儒家的核心思想主張精選(九篇)
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第1篇：儒家的核心思想主張范文
一、中國古代倫理道德中休閑的概念
中國先賢們對“休”和“閑”二字的創造和使用，可謂是別具匠心，至今耐人尋味。“休”從人、從木，《說文》解釋為“人依木而歇”，可見休是人勞作之后的短暫歇息;《辭海》中解釋“休”為吉慶、歡樂;《五經文字》中提到“休，象人息木陰”。而“閑”從門中有木，本意指柵欄，通常引申為范圍，多指道德、法度。孔子在《論語》中曾指出“大德不逾閑”，此處又有約束、限制之意;但是“閑”通常同“嫻”，具有嫻靜、平和的意思，表現了一種心境的平和和寧靜。所以休閑組合起來，就可知身體擺脫日常強制性的活動而獲得的一種平靜的精神愉悅狀態。從上述闡述不難發現，古時休閑的定義與現代社會休閑的含義相差不大，都是指一種精神的愉悅狀態。
二、中國傳統倫理道德中的主要休閑理念
中國文化源遠流長，在數千年的歷史中創造了豐富的傳統倫理道德文化，仁、智、勇等都是中國傳統倫理道德的主要內容。當然，其中蘊含的休閑思想也是極其豐富的。在傳統倫理道德的主要三個方面中，古代的休閑理念主要受到儒家思想和道家老莊的哲學思想的影響。本文將其主要休閑理念概括為兩個方面：天人合一和以“靜”為主。
三、天人合一的休閑理念
儒道思想體系雖然都蘊含著天人合一的休閑理念，但是兩者卻具有本質的不同，這是由兩種倫理道德體系的核心主張不同而造成的。儒家思想主張積極的人人世，努力創造生命的價值。儒家想構建積極安定的社會秩序，在安定繁榮的社會秩序中尋求休閑的生活的狀態。所以在天人合一的理念中，儒家所謂的“天” 是指一種社會大同的秩序，也就是儒家思想的核心“仁”和“禮”。要達到的休閑的狀態，必須是與“天”相互融合，只有實現了社會的大同秩序，才能真正實現休閑的生活狀態，正因為如此儒家將休閑與自身的道德修養聯系在一起，進而達到建功立業，建立大同社會的真正休閑狀態。正因為儒家思想中天人合一的休閑理念是與大同的社會秩序緊密聯系在一起的，更多了一種束縛和限制。孔子主張的社會秩序中核心思想是“仁”，并且極為重視“禮”的重要作用，他主張“父母在，不遠游”，并告誡弟子們對父母“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮”，遠游是對父母的不孝，遠游就設置在了一系列社會之“禮”的限制之下，也即只有遵循儒家思想的天，才能夠達到自由的情景，享受休閑的狀態。但是儒家思想中天人合一的思想并非完全不包含與自然合一的狀態，孔子也曾提出“道不行，乘桴浮于海” 的思想，雖然儒家強調積極入世，以建立社會的秩序為己任，但是在事業不順利之時，也會選擇暫時的隱逸，回歸大自然，這是的天人合一的“天”與道家的思想又有些許的相似。
道家主張人要活得自然、自由自在，心性尤其要悠然散淡。也即以老莊學說為代表的道家思想主要是強調自我的超脫，其所謂的天人合一即指追求與自然的和諧統一，修養自己的心性，最終達到心境的超脫物外的狀態。老子在他的《道德經》中說“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這段話表現的是道家思想的核心理念，也即道家思想的核心是遵循自然法則，自然而然而為之。不違背自然的法則，在與自然的和諧相處中達到物我兩忘的高尚境界。這樣人便達到了一種至高的休閑狀態，獲得心性思想的提高和升華。雖然儒道兩家對天人合一的“天”有著不同的界定，但是兩家思想最后達到的結果是一致的：達到一種精神的放松和愉悅。不同是儒家要求要在一定社會秩序之下，實現整個社會的共同休閑;而道家則是達到個人思想和修養的整體升華。
四、以“靜”為主、中和為度的休閑理念
單從休閑二字的表面意思來看，休是一種活動或行為的放松狀態，而閑則是代表著內心的嫻靜和平和，側重是人的感覺和思想的純潔安寧。這個字的組合表現了特有的文化內涵，休閑是通過身體的放松，來最終獲得精神上的寧靜和平和。一個長期處于緊張工作狀態中人，內心也一定是無法得到平靜祥和的，所以古人強調動與靜的辯證關系，認為勞作與休息都不可偏廢，要中和為度。很多古代哲學家的至理名言都包含有一種中和為度的中庸思想，例如《孔子家語。觀鄉射》中有一段非常著名的記載是“子貢觀于臘”。孔子曰：“賜也樂乎?”對曰：“一國之人皆若狂，賜未知其為樂也。”孔子曰：“百日之勞，一日之樂。一日之澤，非爾所知也。張而不弛，文武弗能;一張一弛，文武之道也。”這段話極為準確的詮釋了中國古人張弛有度的休閑理念。中國古人不僅強調動靜兼修，而且更進一步強調養心調神、以靜為主，強調神對形的支配作用。所以和西方的休閑不同，中國傳統中休閑向往的一種“神的境界”，故多趨向于“靜”。中國古人傾向于進行創造性的活動來達到休閑的目的，在靜謐遐想的過程中得到思想的解放和升華。但是誠如“讀萬卷書，行萬里路”所表述的那樣，“靜”往往以“動”為前提，“動”為 “靜”提供遐想的先決條件。
作為與“忙碌”相對應一種生活的狀態，“閑”的明顯的特征就是“靜”。在這方面儒道兩家是殊途同歸的，儒家思想也追求一種“靜”的狀態，這種 “靜”仍然離不開儒家核心思想的影響，是一種“仁者靜”，是一種處于自身情感，但是又在“禮”的限制之下的道德與情感的調和的狀態。孔孟都要求人們能夠克制自己的感情和欲望，堅決抵制外界的種種誘惑，不因外界的得失變化而或喜或悲，最終達到自己內心世界的恬靜平和。道家追求的“靜”是一種虛靜的狀態，老子說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀之。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根日靜，靜日復命。”，他強調只有保持內心的虛空、清凈，才能夠讓自己的心境超然于物外，保持內心的絕對寧靜、平和。所以儒道兩家都追求內心的平靜，雖然方法不同，目的卻是一樣的。這更表明了古代傳統倫理道德追求內心的寧靜，超然物外的休閑理念，它們不重視物質的享樂，只在意內心世界的真正平和安寧。
這種以“靜”為主、中和為度的休閑理念，在古人所從事的休閑活動中也可以得到很好的證明。中國古人在欣賞美景之時是用創造的活動來表達內心的愉悅和快樂，詩歌創作便是文人墨士們主要的休閑活動之一，在漫長的歷史長河中，涌現數不清的游記詩歌，文人們欣賞山水之時，總是靜思遐想，寄情山水進而創作出不朽的詩篇。除詩歌創作之外，琴棋書畫也是古人休閑的主要活動，通過從事這些安靜的、怡情養性的活動，暫時脫離現實的世界，達到釋放自己的感情，升華精神世界的目的休閑目的。另外賞花、品茗、飲酒等都是古人喜愛的休閑方式，在平和的狀態的中達到內心的安靜祥和。
五、結語
中國傳統倫理道德歷史悠久，是中華民族文化的根本，因此對于其中蘊含的休閑理念的探討，不僅能夠豐富現代社會的休閑理論，也能夠為尋找中國特色的旅游休閑道路提供重要的理論依據和文化根源。
第2篇：儒家的核心思想主張范文
1、圖騰祥瑞文化，主要有龍、鳳，麒麟、靈龜等。龍是中華民族的象征，我們都是龍的傳人。龍也代表男性、皇權、陽剛。鳳則代表女性、母儀和美麗。龍鳳呈祥代表夫妻恩愛和諧。麒麟、靈龜都是龍族，祥瑞象征。
2、思想教育文化，中華本土思想教育文化主要有儒家文化和道家文化，唐朝又從印度引進佛家文化即釋迦摩尼佛法，合起來簡稱“儒道釋”或“儒釋道”。
儒家代表人物是孔子、孟子，儒家代表作品主要有《大學》《中庸》《論語》等。儒家文化倡導血親人倫、現世事功、修身存養、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，其核心是仁愛。道家文化以是老子、莊子為主要代表人物。道家的代表作品主要有老子的《道德經》，和莊子的《莊子》，也叫《華南經》。道家的思想崇尚自然，同時主張清靜無為，反對斗爭。
3、音樂戲曲文化，我們的中國傳統音樂主要有：一是以傳統樂器演奏的著名傳統曲目。樂器主要有琴箏、二胡、嗩吶，笙、鑼鼓等。二是各地各派戲曲，它的特點是將文學、音樂、舞蹈、美術、武術、雜技以及表演藝術綜合而成，在共同具有的性質中體現其各自的個性。距今約有三百六十多個戲曲劇種，從全國300多個戲曲劇種中脫穎而出的京劇、豫劇、越劇，被官方和戲迷友人們譽為中國戲曲三鼎甲。
（來源：文章屋網 ）
第3篇：儒家的核心思想主張范文
摘 要：黨的十七屆六中全會提出了“弘揚中華文化，建設社會主義文化強國”的戰略任務。在中華傳統文化中，儒釋道是三大支柱。在漫長的發展歷程中，儒釋道三家典籍浩繁，流派紛紜，相互滲透，呈現出錯綜復雜的景象。盡管如此，儒釋道一以貫之的精神旨趣卻清晰可見。儒家的精神旨趣是“勇于擔當”，核心是“有為”；釋家的精神旨趣是“勇于放棄”，核心是“解脫”；道家的精神旨趣是“順其自然”，核心是“無為”。中華文化為解決現代化過程中所遇到的種種危機，提供了正確的價值導向和豐厚的文化資源。
關鍵詞：儒釋道；價值旨趣；中華文化
中圖分類號：G02 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1605（2012）10-0058-06
一、中華文化格局的形成和儒釋道文化的特點
黨的十七屆六中全會提出：“文化是民族的血脈，是人民的精神家園。在我國五千多年發展的歷程中，各族人民緊密團結、自強不息，共同創造出源遠流長、博大精深的中華文化，為中華民族發展壯大提供了強大精神力量，為人類文明進步作出了不可磨滅的重大貢獻。”［1］同志指出：“中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。”［2］中華文化是世界最古老的文化之一，也是世界上持續時間最長的唯一沒有中斷的古文化。其他古文化，如古希臘文化、古羅馬文化、古埃及文化、古印度文化，以及瑪雅文化、古巴比倫文化等，都在歷史的傳承過程中中斷或被湮沒了，只有中華文化一脈相承，歷經百代，盛傳不衰。
中華文化源遠流長，從諸子百家的產生到以儒釋道為三大支柱的中華文化格局的形成，大體上經歷了三個階段：
第一個階段是群星璀璨、百家爭鳴。
春秋戰國時期是中華文化發展的第一個高峰，“百花齊放，百家爭鳴”可說是對這個時代文化發展的生動寫照。縱觀中華文化發展的歷史，在西周以前是學在官府，東周以后學術逐漸走向民間，到春秋后期產生了儒家、墨家、道家等一些頗有社會影響力的學派，到了戰國中期，法家、名家、陰陽家、縱橫家、雜家、農家、小說家，以及兵家、醫家等學派，都產生了一些著名的思想家，對于推動社會的發展與進步產生了深遠的影響，形成了學派林立、百家爭鳴的格局。
第二個階段是群星黯淡，一月當空。
這輪獨享尊榮的當空“明月”，先是法家，后是儒家。公元前221年秦始皇統一中國，秦王朝推行文化上的專制主義，尊奉法家，焚書坑儒，實際上受到打擊的不只是儒家，除法家以外的諸子百家都遭受了沉重打擊。西漢王朝建立以后，儒家的地位漸次上升，特別是在公元前140年，漢武帝接受董仲舒的建議“罷黜百家，獨尊儒術”，儒家從諸子百家中脫穎而出，成為維護封建國家統治的正統。
第三個階段是三星參拱，一脈相傳。
儒家一月當空的尊榮不可能萬世永續，它不可能不受王朝更替和最高統治者信仰變換的影響。兩漢之際，佛教從印度傳入中國，釋家文化逐漸在中華這片古老的土地落地生根，在中華文化中占有重要的一席之地，并且在傳播發展的過程中陸續在一些王朝占據主導地位。公元七世紀，唐王朝建立，宗奉老子為其先祖，道家地位隨之節節攀升，很快位壓儒釋，日益尊顯。此后，儒釋道在中華文化中的地位此起彼伏。大約從東晉開始至隋唐時期，中華文化逐漸確立了以儒家為主體，儒釋道三家既相互獨立，又相互包容，此消彼長，合力互補的基本格局。儒釋道成為中華文化的三大支柱，這種格局一直持續到19世紀末20世紀初。
構成中華文化基本格局的儒釋道文化有其鮮明的特點：
（一）儒釋道三學之中任何一家的原典都堪稱浩若煙海，汗牛充棟
儒釋道三學書籍數不勝數，僅原典的浩繁就足稱蔚為壯觀。據考，乾隆三年刊印的集佛家典籍之大成的《大藏經》，凡1669部，7168卷；明成祖永樂四年編纂的《正統道藏》，凡5305卷，明神宗十五年編成的《續道藏》，共收入各類道書1476種，5485卷；由北京大學承擔的國家教育部重大課題項目《儒藏》的編纂，2003年立項，已編纂推出精華部分281冊，收入各種儒家典籍461種，計2億字，此后還將陸續出版12億字的大全本。
（二）儒釋道三學在漫長歷史征程的跋涉中各自的學說不斷發展，又枝蔓糾結，異彩紛呈
三學各自形成了林立的門派，甚或門派之中又立門派，造成了不僅三學各自在不同的歷史時期展現出不同的精神風貌，也造成了每一家內部各個門派之間、甚或同一個門派在不同的歷史時期所秉承的觀念迥異，雖不無相互齟齬之處，卻呈現出不同的人文情懷。
就儒家而言，當年孔子在曲阜講學，號稱弟子三千，賢人七十二。孔子死后，他的弟子各立門派，比較著名的有孔門十哲，后來又有戰國八派。西漢王朝建立以后，儒家的地位漸次上升，又相繼產生了兩漢經學、魏晉玄學、唐代韓愈的道統論、宋代的程朱理學、宋明時期的陸王心學、清代樸學等等。
就釋家而言，佛教傳入中國，有漢傳佛教、藏傳佛教，北傳佛教、南傳佛教，大乘佛教、小乘佛教之分野。大乘分為八宗，小乘分為兩宗，每一宗又分出若干門派，例如，大乘的禪宗，下面又有五宗八派。
就道家而言，有老子之學、莊子之學、老莊之學，老莊之學與法家、名家學說相結合，又產生了黃老之學。發展到魏晉南北朝時期，又產生了魏晉玄學，魏晉玄學又有王弼、何晏之學，阮籍、嵇康之學，向秀、郭象之學等等。
（三）儒釋道三學在漫漫歷史長河中攜手同行，出于維護自身生存和發展的需要，既相互對立，又相互包容，彼此的邊界模糊不清
三學時而相互攻訐，勢同水火，使得我們每每覺得公說公有理，婆說婆有理，無所適從。例如，儒家提出的仁、義、禮、智、信等范疇，歷來備受推崇，但老子卻針鋒相對地發起了激烈的攻擊，指斥禮乃“忠信之薄而亂之首也”，“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”［3］
三學又時而相互汲取，你中有我，我中有你，使得我們很難分辨某一種觀點究竟出自于何家之口。以佛學的傳入、傳播和發展為例，印度佛學變為“中國的佛學”，域外的思想嬗變為中華文化中的獨特精神智慧，在其一步步走向中國化的歷程中，先是受到了道家的影響，再同儒家相結合，最終才與中華文化融為一體，在炎黃子孫的心靈里生根開花。例如，以道家的“無”比若釋家的“空”；以儒家的“三畏”《論語•季氏》：“孔子曰：‘君子有三畏，畏天命、畏大人、畏圣人之言。’”比若釋家的“三皈”（教徒對佛、法、僧三寶的歸順、依附）等等。又如，三學都主張“修身”，儒家主張修道德之身，樹立道德理想人格，修齊治平；道家主張修自然生命之身，無為而無不為，順應自然，家國同治；釋家則主張修清凈功德之身，“寂滅”一切煩惱，實現修身的最高境界“涅槃”。
唐肅宗時期立于嵩山少林寺的三教圣像碑便是三學融合的一個縮影：釋迦牟尼居中，老子居左，孔子居右，三圣各展神采，和諧相處于同一畫面之中。正如班固在《漢書》中引用《系辭傳》對諸子百家的評論所說：“其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也”，“相反而皆相成也。”
二、儒釋道文化的精神旨趣
第4篇：儒家的核心思想主張范文
關鍵詞：君主制度 治吏 儒家思想 法家思想 道家思想
春秋戰國是一個思潮迸發、百家爭鳴的時代，在這一時期，孔子、孟子、韓非子、老子等等大家輩出，他們每一個人在當時及其后世都掀起了無與倫比的思想潮流，他們把自己所屬的學派推向發展的新高峰，其成就令后人難以企及。但是當我們拋開百家紛爭，仔細梳理這些天才龐雜的論述時，我們發現：“百家異源而歸于海，百家殊業而皆務于治”。“治”就是治理國家的完整設想。而有關君主問題的思考則是這些設想的核心內容。
一、儒家的以“仁”為核心的德治
儒家的創始人孔子說“君使臣以禮，臣事君以忠”。“天生民而立之君，使司牧之”。孟子說“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”。[1]而對于如何治君，儒家也有其獨特的見解。“仁”的學說是孔孟君主論的根基，他要求君主應該“愛人”，這種愛是指對大眾民生的關愛和擔當治國重任的勇氣。只有具備這種愛心的君主，才有可能身處亂世而胸懷經緯天下之志，拯救萬民于水深火熱之中。“仁”使儒家的君主獲得一種態度和勇氣，在此基礎上，君主必須使自己有“德”，“德”對治理國家有著非常的重要性。《左傳》中說，“德，國家之基也”。儒家追求的是“德化天下”。君主統治的力量主要不是來自軍隊、刑罰以及對行政的控制，而是來自他崇高的道德感染力。君主不是軍隊的最高長官，不是法律的最高仲裁者，也不是最高行政長官，而是一國之中無與倫比的道德楷模。《論語》記載，有人向孔子問政，他說∶“政者，正也，子帥以正，孰敢不正？”孔子在這里清楚地表達了個人道德水準是為政之本的觀點。
二、法家的法治
法家是最強調“法治”的先秦思想流派。《管子》中說，“威不二錯，政不二門，以法治國。”“故法者，國之權衡也。”法對國家的治亂興衰有直接的影響。如果“君臣上下貴賤皆從法”，那么天下就能“大治”。“法任而國治”，“法”與“治”是一對因果關系。就這些論述來看，法具有一種普遍的制約作用。它要約束的不僅僅是臣民，甚至包括了君主本人。這為法家君主論涂抹上一層平等的色彩：似乎在君主的絕對統治之上還存在著一種更高級的力量左右著君王。以至于有一些學者認為，法家的這種“法治”主張雖然不具備近代民主意義上的法治精神，但已經比儒家的“人治”思想大大前進了一步。
三、道家的“無為而治”
在性自然和追求人性回歸的基礎上，道家提出了“無為”政治理論。老子說，“為無為，則無不為”。莊子講，“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為”。[2]《管子》中屬于道家的論述中也稱，“明主之治天下也，靜其民而不擾，佚其民而不勞”。作為宇宙本體，道自然而然地生成萬物，這是“無為”，就其自然生成萬物的結果來看，它又“無不為”。所以老子說：“無為無不為”。人是道的產物，所以人心有“道性”，行事也該“無為無不為”。作為統治者的君主，身為天下先，更應是無為的表率。所以老子說，“道常無為而無不為。侯王者能守之，萬物將自化。”[3]君主“體道而行之”，在思想上正確認識道的存在及其意義，在現實中按照“道”的要求治理國家，就一定能夠實現政治理想。
把道家君主論與孔孟君主論對比可以發現老子和孔孟都強調君主的象征意義，但在君主所起表率作用的具體內容和結果上有所不同。儒家的君主有強烈的仁愛之心，有非凡的道德品質，是人間無二的楷模。君主統治的力量來自這些仁義道德，能從根本上感化萬民。老子也要把君主立為天下的法式，“是以圣人抱一為天下式”，君主是體道無為的榜樣，他應該“不自見”、“不自足”、“不自伐”、“不自矜”，做到“清靜為天下正”。就像儒家主張圣王從修身、齊家開始，最終治國、平天下那樣，老子也有一套關于無為修養的推演。“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃馀；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普”。[4]孔子追求的“德化天下”與老子講的“德普天下”在形式上有異曲同工之妙，在結果上卻迥然不同。孔子的圣王將擦亮眾人的眼睛，讓我們看到人內心深處善的亮光，并把它進一步發揚光大。老子的君主則勸說我們閉上雙眸，不再被這個光怪陸離的世界所誘惑，重回到心中那個原本寂靜的安樂鄉中。
四、墨家的“君主不能為非”
墨家的代表墨子核心思想是兼愛、非攻、尚賢、尚同、天志、明鬼、非命、非樂、節用、節葬。如“發政于天下之百姓，言曰：聞善而不善，皆以告其上。上之所是必皆是之，上之所非必皆非之。”[5]“上同而不下比”，對最高領導，要事事同意，不要跟隨下面的人。因而，墨子的國家性質必然是傾向中央集權主義的，國君的權力是絕對化的。當然，墨子心中的是非標準，“是”就是“交相兼”，“非”就是“交相別”。
五、結論
諸子百家的思想雖在人性觀、治國觀等各方面都有區別，但在治君重于治吏這方面趨于一致。儒家，忠君不是無條件的，君主都應該受到制約。法家是君主論者，即使是韓非子也主張君主應與民眾一樣遵守法律。道家“我無為而民自化”。墨家認為君主要兼愛非攻等。而治君之法主要有四：天道、民心、道德習慣與法律，君主們的認可、信任。從上述的可以看出，我國古代君主要受到各種各樣的限制，并不是一切的造物主，也不是無法無天的。
參考文獻：
[1]孟子·離婁下[M].
[2]莊子·外篇·在宥第十一[M].
[3]老子·第三十七章[M].
第5篇：儒家的核心思想主張范文
近代以來，由于西方文化的沖擊，人們的思維參照系中，沒有種植太極文化的種子，所以，對其不了解是可以理解的；但是，我們不應對中華文化里這樣好的東西視而不見。因為，太極文化關乎我們人生之路的質量和份量，關乎我們身心健康的純度和深度；關乎生命優化的寬度和長度。
既然是文化，就有了以文教化的意味在里邊。用什么來教化，主要用傳統文化中的圣賢思想、修身理念、太極修養。教是傳承、傳遞、傳播、傳人之意，指的是過程；化是融合、混化、鑄造、啟迪之意，指的也是過程。教化的指向是人心，目的是讓人心與圣賢為伍，牽手經典，親近自然，凈化身心，改變參照系，促進人的智慧和能力變成自由自覺。
有關太極文化的更全面的內涵，可閱讀本人編著的《太極拳與人類文化》、《太極拳經典著述選讀》、《太極拳發展簡史》等著作；更應閱讀筆者恩師王壯弘老師口述，本人和師兄整理的《上善若水――王氏水性太極拳講記》和王壯弘老師親自撰寫的《太極拳的智慧》等著作。
有的老前輩不主張寫書，因為功夫到了一定階段，每天都有新的進展，甚至“以今(天)否(定)昨(天)”；不過，這只是進入了有無境界之后才發生的事情。
處在有為境界的時候，還是應該用語言表述的，也應該有入門的教程，這樣，學者才能有路徑而行太極之道啊!
在進入太極之道的時候，讓我們簡單地梳理一下太極拳的起源、基本要旨和太極智慧吧!
一、太極文化的起源
中華傳統文化，綿綿五千年。這期間，所孕育的儒家、道家、佛家文化，宛如支撐中華大地的三大支柱，日久彌新；每個中國人，都應與之親近，從中汲取生命智慧，尋找到成就事業的活力源泉。
太極拳的誕生，源于中華核心思維和思維模型太極伏羲“一畫開天地”，畫出了震古爍今的太極圖，從此中華有了核心思維；周文王推演八卦，使得中華后代子孫能以六十四種思維模型來認知世界；孔子注解《易經》，給中華核心思維和認知世界的模型安上了翅膀(十翼)。孔子還給中華核心思維命名了一個名字――太極。他說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象、四象生八卦。”
從此，太極這個“其大無外，其小無內”的智慧，融進中國人的血液中，成為中華的真正軟實力，并細雨潤無聲地營養了儒學、道學、佛學、中醫、風水、書畫、武學，乃至中國人日常的發明創造。比如，文言文和白話文之陰陽互濟、毛筆的一硬一軟、筷子使用時的一動一靜、中國書法的折疊往復、中國畫的“意象”氣韻、中國菜之煎炒烹炸的恰到好處、太極劍之劍穗和劍身的一剛一柔等等；甚至，還影響了韓國、日本、越南、泰國等國家人們的行為方式、生活習俗……
有了太極這個思想，一定會誕生獨屬于中華的武學文練之大智慧――太極拳。
而太極拳的創立者們，在中華核心思維和認知模式光芒的照耀下，以河洛之理為依托，汲取佛家《易筋經》、《洗髓經》內壯之髓核和明心見性之精微體驗；歸納儒家太極之理論內核和修身為本的心性學說；采擷道家天人合一的主張和煉氣養性之方略，并以天地為師，法天擇地，道法自然，象形取義，終于釀造出震古爍今的太極文化――我們把之歸納為太極拳架(動作招式)、太極內功心法(神意氣之內在修為)、太極道統(儒釋道文化和太極理論)――含三為一是太極文化的重要特征。
太極拳是太極文化的重要載體。其創始人為無數個“張三豐”――歷代的太極拳實踐家和實踐者。
筆者的一位師兄，根據恩師王壯弘先生的論述，對是張三豐創拳之過程做了如下論述：
三豐這個“豐”字，是“堂”的簡體字，也是當時就有的俗字，三橫中間一豎，三橫是“乾三連”的乾卦，中間一豎斷開三連，成“坤六斷”的坤卦，“豐”其實是簡化了的乾坤。“三”代表“天地人”，“豐”代表“乾坤”，從“三豐”即“乾坤天地人”的意義來說，“三豐”實際上是宋明一個“道的符號”多于是一個“人物”的意義。
其實，追究太極拳到底是何人編創并沒有實際意義。太極拳是根源于中華乾坤天人文化，根源于中華儒家、道家、佛家、武學、醫道而混化形成的一門學問，是中華傳統文化，在唐宋禪學和宋明理學成熟之后，結合無極、太極、陰陽、五行、八卦、河圖、洛書等與道有關的思維方式而發展出來的。
太極拳是“儒家太和拳”。
太極拳是“道家無為拳”。
太極拳是“佛家如是拳”。
太極拳是“醫家治未病拳”。
太極拳是“武家十三總勢拳”。
名相是太極拳，而本性是中華傳統文化之智慧的結晶。
見相非相乃得大自在、大智慧、大解放。
二、太極文化的要旨
何謂太極?朱子曰：“合萬物而言之，為一太極而已也，而萬物之中亦各有一太極。”以此推之，人人、物物、事事均為一太極也。
太極是中華龍文化的精神體現，是儒家、道家、佛家、易家、醫家、武家、兵家、墨家、法家等中國文化九九歸一的集大成者，是中華已失傳之武士道精神與禪文化(宋明理學)的文人情趣與開悟氣息融合的結晶，是中華文化的核心命脈，是當代和諧社會之價值觀、財富觀、成功觀、健康觀的道統淵源。
太極者，陰陽中含三為一也。中乃道統，調濟著文和武，文者開蒙智慧，武者提升勇氣――明心見性與武道通仙道的和諧統一。
太極者，通達也。通達什么，通達天地人三才；通達儒釋道三學；通達有為、有無、無為三境也；通達世間、出世間、出世間上上三智(法)。
太極者，王道也，中華民族仁愛精神的體現――非欺負人的霸道，而是關愛眾生、慈悲萬物的一種中華民族高貴品質。
太極者，實證也，心、物、空之思維方式、行為方式、生活方式，在身心層面的印證和體現，乃真正的國學智慧。
太極者，核心也。無極是虛空，太極乃中心。虛空因中心而顯，中心因虛空而在。
太極者，權也。權衡輕重緩解，權衡利弊好壞，權衡身心性命。有了太極之權，用于日常生活，則為中庸之道、守中之道、執中之道。
然而，雖然全世界已有至少1億人學練過簡化太極拳，但講究內求本具和人生修養的真正的太極拳――由此而誕生的太極文化――博大精深，事理不二，理法一如，修心為要，整體為本的祛病之拳、養生之拳、休閑之拳、哲學之拳、悟覺之拳，卻一直不被人們所認知。 太極拳的和諧價值，是讓人實現人和自然、人和社會、人與家庭、人的身和心的和諧，恢復人的“先天自然之不能”；讓人考慮任何問題，作出任何決策，都更全面、更深入、更整體；讓人有效地獲得心態的調整，使之平衡，提高定力，使之調濟陰陽歸于中定；讓人的生活質量和生命質量獲得優化，使“精氣神”充足，內在舒適、常樂我凈。
“太極”二字的含義是一生萬法，萬
法歸一，具有松空圓滿靜定中通的特點。
“太極”二字的含義包括無中生有，靜極生動，無為而為的法則。
太極拳，就是根據“太極”的理而創造的理、相、用融為一體的智慧。
太極拳之理――陰陽相濟，和諧平衡，流通中定。 太極拳之相――上善若水，相摩相蕩，滔滔不絕。
太極拳之用――八門五步之時間空間的和諧發展。
太極拳的參學程序 化繁歸簡，化難歸易，化有歸無，萬法歸一，一法歸萬法。
太極文化的核心是太極拳。這里的拳當拿住、把握、權衡來理解。拿住、把握什么?太極。太極是什么?陰陽平衡的和諧的狀態是為太極。權衡的是陰陽，缺陰補陰，缺陽補陽，陰陽互相調劑，陰陽互相滋生。總之，使之平衡進入含三為一的境界。
太極文化，內求諸己、內求本具，乃是真正改變人的命運和人生走向的修養之學。“惟修養可以改變氣質，惟修養可以提高人格，惟修養可以完成事功，惟修養可以光輝人性”。
這樣好的修養之學，埋沒了，乃中華民族的一大損失；這樣好的修養之學，沒有機緣親近，乃是個人的無量缺憾。
三、太極文化是中華智慧的結晶
《論語》日：“毋意、毋必、毋固、毋我。”《道德經》云：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無。”《金剛經》言：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
或許，這才是太極文化的真正根柢；這才是太極功夫的終極境界。
借用《金剛經》的語義來禪釋，我這里所說的太極文化，非真的太極文化，乃名太極文化。舍此，就會慢待了太極拳、太極文化。
太極文化是最具有中華傳統文化氣質的文化體系。是通達儒家、道家、佛家核心理念的重要媒介。
太極文化，秉承儒家“中庸之道”、“仁義禮智信”思想要旨和“吾善養吾浩然正氣”以及“知、止、定、靜、安、慮、得”等修身功夫發揚者，更是“修身齊家治國平天下”、“主人翁惺惺否”修身價值觀的體現者。
太極文化，秉承道家“道法自然”、“清靜無為”、“天下為公”學說的核心秘訣，是“內固精神，外示安逸”、“上善若水”等道家精神氣質的最佳體現者。
太極文化，秉承釋家“自在”、“空相”、“明心見性”之學說的內涵，是“慈悲智愿行”之心性終極走向的完美體現者。
古人認為“無用之大用”為最大的智慧――太極文化看起來似乎并不能直接地告訴人如何地按圖素驥去刻板思考和解決問題，卻可以通過太極拳的重修，開發出大智慧，從而改變我們的思維方式、生活方式、行為方式。
太極拳是太極文化的一部分，是一個特殊載體。太極拳是中華文明發展史上的一大發明，是哲學、藝術、美學、實證科學、心理學、醫學、中華管理學的大融合，不僅體現了人類對宇宙、對生命運動規律的真知灼見，也蘊含著不同于西方視野的文明底蘊。
第6篇：儒家的核心思想主張范文
1班主任得是個釋家
釋家把事物放在無限廣泛的時空里去觀察，把精神的樂園建立在遠離塵世的天外和來世，這種觀察事物的方式，決定了釋家的思想引導人們從自身千世萬世中去尋求孽報的因果關系，促使人們進行自我心靈的凈化，以祥和心態去面對各種不美好，進而和現實的不如意現象達成內心的遷就和諒解，以體現出釋家“恕”的美德，那就是無限包容和超脫。
學生素質有好有壞，品德有優有劣，班主任要以祥和心態去面對，體現出釋家“恕”的美德。這首先得充滿對學生的愛，就像釋家一樣普渡眾生，博愛仁德。這樣學生才會樂于接近你，真心地聽從你的教導。不要吝嗇你的愛，贈人玫瑰，手有余香，付出終有回報。只因擁有對學生那份疼愛，你才會平靜地面對學生所犯的錯誤，才不會認為學生給你找麻煩；只因擁有對學生那份關愛，才不會認為班主任工作繁雜苦累，反而會覺得有滋有味；只因擁有對學生的那份真執的愛，你才會想方設法創造性地開展工作，為學生的今天負責，為學生的未來謀劃。
2班主任得是個法家
法家的核心思想是以法治引領社會。木受繩則直，金就礪則利，不立規矩，不成方圓。一個良好的班級文化的確立，離不開嚴明的紀律制度、嚴格的執行力度。所以班主任還得是個法家。
在開學后不久，我與學生共同討論建立了一套班級中有關學習、衛生等多方面的紀律制度及規范，并由學生自主進行管理。同時，在平時處理學生的問題時，我也多時向學生闡明：老師對事不對人，我處理你只對你所犯的錯誤作出處理，并不是針對你個人。處理只意味著對過去的終結，并不是給今后下了定論，處理問題的關鍵是在于讓你明白你為什么錯，是為了讓你今后不再犯同類的錯誤.前事不忘，后事之師，今后還得你自己努力。讓學生既感受到老師對問題處理的堅決，又讓學生感覺到教師處理問題的良苦用心。
3班主任得是個道家
道家思想的核心是無為，主張順自然、因物性，無為并不是什么也不為，而是主張為而不恃，是以退為進、以曲求全、以柔勝剛。而從其積極精神方面講，道家的無為是為了達到更好的有為，乃至于無不為。在我們處理班級工作中，也應做做道家，無為而治。
早戀問題，是困擾高中教學中的一個常見的問題。對這類問題我們應先疏，而不是發生后的堵、補。于是我就做了這樣的一個嘗試，開了一個有關早戀教育的主題班會。首先是音樂欣賞，欣賞三首有關愛情的歌。然后由學生暢所欲言，談自己愛情觀，我最后做總結。這樣的班會課，這樣的愛情觀教育，我發現效果出奇的好，學生聽得津津有味，入耳動心，心服口服。結果早戀的現象竟出奇的少，男女同學也能像兄弟姐妹般相處，感情融洽。
4班主任得是個儒家
儒家“中庸”之道，既是一種倫理學說，同時也代表了一種思想方法，強調內心之“中”與外在之“節”的準確契合，以達到“和”的大功用；而“中”的基本原則是適度，無過不及，恰到好處。中國人有一普遍的共識，即認為“物極必反”，也就是說，任何極端的主張和做法都是不可能長久的。因為到了極端，事物就要走向反面。而只有中道才是常道，才能持久。
第7篇：儒家的核心思想主張范文
【摘要】以孔子為代表的儒家思想，一直在自覺或不自覺影響著社會人的道德行為，同樣影響著民辦高校學生管理理念的形成和具體落地。民辦高校，作為高校體系中的一個重要組成部分，如何使儒家思想和日常學生管理有機融合，是民辦高校向良性發展的一個重要文化建設，值得研究和實踐。
【關鍵詞】儒家思想 民辦高校 學生管理 融合
從歷史發展數據來看，儒家思想不僅對人們的倫理道德行為有著約束性，也能在社會與人的發展中起到積極推動作用。作為民辦高校，如何把儒家的思想運用到高校學生管理中，進一步的發揮學校整體優勢，以更好地指導學校整體活動，提高管理經濟效益，成為了民辦高校文化建設中的一個重要方面，現就儒家思想中的幾個核心思想和民辦高校學生管理的融合性做一些思考。
一、誠信義利觀與民辦高校學生管理的融合
誠信和義利，作為儒學兩個重要核心理念，一直在實際生活中延用。孔子說：“言必信，行必果。”（《論語?子路》）。用現代的話來解釋，也就是，人與人交往，沒有誠信是無法立足的，一個人，要說到做到，不欺騙他人，也不要弄虛作假。孔子對義利的解釋體現在兩方面： 首先，義與利相互作用，相互影響。他說： “無見小利，見小利則大事不成”（《論語?子路》） 。其次，一個人面臨義和利的沖突時，應該把公利放在第一位，私利放在第二位。“見利思義”“義然后取”（《論語?憲問》） ，而不能違背道德去追求私利。
由此可知，從古到今，誠信乃立身處世之本，義利乃是行事之法，一個社會，一個人均要以誠信為先，以義為重，利為后，幾者相互作用，互通互進。隨著這種觀念在各行各業中的不斷擴展，儒家思想的這種誠信義利觀已經逐漸融入到了高校學生管理實際當中，民辦高校也不例外，并且成為了高校文化建設和管理的重中之重，它關系到學校的興衰與發展。民辦高校的第一目的是追求最大的利潤，但從長遠發展來看，如果不考慮學生利益，唯利至上，過于急功近利，反而會導致發展受限。因此，誠信是高校塑造自身文化的關鍵點，承諾學生的，就一定要實現，就算有困難，也要克服，只有這樣才能為學校贏得良好的信譽和發展打下基礎。
真正有遠見的民辦高校管理者都能善于吸取儒家“言行一致，先義后利”的思想核心，管理時做到誠實守信，以身作則，以優秀的服務意識來進行管理，做到服務育人，管理育人。而對于學生的誠信教育，任何時候都不能放松，要充分體現在校園文化建設中，以防止學生在學習、生活、經濟、就業等方面出現缺課、替課、作弊、弄虛作假、無信、拖欠助學貸款、隨意毀約等誠信危機，警醒學生不能只顧自己的利益，而不顧大義。學校要把誠信義利教育作為思想政治教育的一項重要內容，積極培養大學生要踐行社會主義核心價值觀，以及個人誠信觀的提升，從而使民辦高校在促進學生成才的同時，也能夠獲得更多更長遠的利益和發展。
二、仁和觀與民辦高校學生管理的融合
仁和觀作為儒家思想文化的又一核心理念，也體現在我們生活中的方方面面。儒家“仁者愛人”（《孟子?離婁下》） 、“貴和”的思想是一種早期的樸素人本主義思想的體現。“天時不如地利，地利不如人和”（《孟子?公孫丑》） 。“上不失天時，下不失地利，中得人和，而百事不廢”（《荀子》） 。而儒家文化中“仁”的內涵就是愛人的意思。“樊遲問仁，子曰‘愛人’”（《論語?顏淵》） 。儒家經典思想中的“和為貴”， “天地之性人為貴”， “民為貴”等仁和思想，充分體現了管理的重點在人，只有以人為本，以和為貴，才能實現長久管理目標。
在管理活動中，管理者和被管理者都是以人為中心來開展的，所以，“仁和”的思想作為一種優秀傳統思想的結晶，始終是我們人與人之間進行交往的精神紐帶，這種思想主張人與人交往應以仁愛為先，以和為貴，愛別人也就是愛自己，以此達到一種和諧，體現了人們對真善美的一種美好追求。當然，這種“仁和”的思想也深刻影響著民辦高校管理理念的形成。
在民辦高校學生管理中，為了學校的良性發展，必須注重人際關系，把如何了解學生，關愛他們的思想生活心理，放在管理的首位；其次還要了解老師的工作生活需求，雙管齊下，把如何激發師生的主動性和創造性，促使教師高效率地工作，促進學生高效率的學習生活社交，促進師生之間的和諧關系當成學校整體發展的一項主要任務，這也是民辦高校學生管理活動中需要解決的重點問題。因此，民辦高校學生管理越來越強調人本化，人性化，把儒家思想中的“仁”與“和”的思想同學校管理發展良性結合起來，運用到學校實際學生管理中，把學校與師生的共同進步看得同樣重要，把學生個人的充分發展作為學校良性發展目標的一個重點，充分了解師生的需要、想法和愿望，注重和引領政治思想教育，并進行具體實踐。讓師生積極參與學校的部分管理決策中來，真正發揮師生的主人翁作用。只有學校與師生關系都和睦了，彼此信任了，才能在對學生的學習、交往、管理等方面實現學校整體教育目的，實現教書育人、個人發展、學校發展的共同目標，才能提高師生和學校整體的生命活力和整體綜合實力。
綜上所述，可見儒家思想在民辦高校學生管理中能否融合，并且融合好，γ癜旄咝Q生管理的好壞，起著積極的促進作用。儒家思想源遠流長，內涵及其豐富，其豐富的哲理，推動著社會不斷向前發展。我們在繼承優秀文化的同時，要批判性的繼承和發揚優秀思想，并且和具體實踐結合起來使用，這對于民辦高校學生管理和學校整體發展來說，亦是如此。
第8篇：儒家的核心思想主張范文
關鍵詞：孔子；孟子；“仁”的比較
“仁”是儒家思想的核心概念，是儒家道德的理想境界和最高的政治原則。孔子和孟子作為儒家最重要的代表人物，都對這一核心思想從不同角度作了深入的闡述。在《論語》里面，“仁”字出現了109次，分布于15章五十幾個章節，孔子立意高遠，從眾多領域對“仁”的體、相、用進行了描述；在《孟子》里面，“仁”字出現了163次，每一章都有，分布于71個小節，孟子激情滿懷，對“仁政”、“仁義”情有獨衷，并對產生“仁”的人性和修養“仁”的方法進行了探討。二者雖各有側重，但卻一脈相承，共同使“仁”的思想趨于完善。
一、 孔子關于“仁”的論述
（一）“仁”是孔子的最高道德境界。孔子關“仁”的思想最集中地體現于《里仁》和《顏淵》篇。里仁篇開篇便講“里仁為美，擇不處仁，焉得知？”里仁指一個人如何處在“仁”的境界，即自處處人。以哲學的觀點來說，“仁”在儒家學說的地位，可以等同于西方的“上帝”、印度的“佛”、老子的“道”，能夠上升到哲學本體的高度，即天人合一、物我同體的境界。孔子倡導的是道德哲學，因此，“仁”又是孔子及后來的儒者追求的最高境界，即“圣人”之境，也就是真正學問安頓的處所，真正的真善美的境界。接著，孔子馬上談到“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂；仁者安仁，智者利仁”，從反面來講，未達“仁”的境界的人，因為沒有道德學問的中心思想，既不能長處困境，也不能長處樂境（順境）。真正達到“仁”的境界的人安于“仁”的境界，無論貧富得失，都會樂天知命，安之若素，如顏淵的“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”就是自然而然了。但孔子很少與人談及真正“仁”的境界，因為太高遠，只對曾子提到“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”孔子的思想是一以貫之的，他與曾參并未明說，但彼此心領神會。
（二）“仁”的表現是忠恕。上面講的“仁”的體。從用上來說，仁為二人，就是人與人之間怎樣相處、怎樣相愛、怎樣互助的問題。積極一面來說，就是“己欲立而立人，己欲達而達人”，反之，“己所不欲，勿施于人”。用西方的觀念來說，就是人際關系的金原則：你希望別人怎樣待你，你就怎樣待別人。孔子學問思想的核心，便是從自己做起，推己及人，立人、達人、恕人，想到自己的利益、別人的利益、擴而充之，想到天下人的利益，仁的道路就此敞開，方可成就仁的偉大人格和偉大事業。從《學而第一》開篇有子便講“孝涕也者。其為仁之本與”，孝涕是中國文化的基本精神，也是“仁”的首要表現，孔子強調道德修養要從最淺近處開始。后來，在里仁篇，孔子講到“茍志于仁也，無惡也”，“我未見好仁者，惡不仁者”，這里“仁”的表現為心胸寬大，包容萬象。真正的仁者，能夠感化他人，有宗教家般的情懷，對人沒有不愛的。從“仁‘的表現來說，孔子更看重“仁”內心的修養和力行的能力，并非言語的過分表白。因此，他說，“巧言令色，鮮矣仁”，對有帝王之才的冉雍，其評價是“仁而不佞”，針對司馬牛喜歡放言高論，孔子提出了“仁者，其言也仞”的建議。后面又談到“剛毅木訥近仁”“古之言之不出，恥躬之不逮也”“君子欲訥于言而敏于行”。孔子并不反對適當的表達，他只是更看重內心的思想和力行的勇氣。
（三）“仁”的修養方法是愛人復禮。修養“仁”的方法便是愛人 ，復禮。仁是內在要求，禮是社會規范，是行為的標準和尺度。顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”禮并不僅指禮節、禮貌、禮儀，也不完全是局限于當時的行為規范，而是一種莊嚴、誠敬的態度，對自己慎重，專心注意自己內心的修養，即《禮記》中“毋不敬，儼若思”的狀態。“克己復禮”就是克服自己的妄念、、邪惡的思想、偏差的觀念，而完全走上正思，然后到達“仁”的境界。“天下歸仁”就是歸到天人合一的境界，也就是《大學》中的“定”的境界，也與佛家所謂的“如來大定”相通。在內心修養尚未達這一境界時，須將自己的行為限定在“禮”的范圍之內。同時，孔子提出了修養“仁”，關鍵在于自己，“我欲仁，斯仁至矣”“為仁由己，而由人乎哉”，凡人受環境左右，真正的仁人卻可以通過自己的思想和行為去轉化環境。
二、孟子關于“仁”的思想的論述
（一）孟子的仁政之路。“仁政”是孟子思想的核心，也是孟子一生追求的目標，孟子的游說之路是也就是他的仁政學說推廣之路。《孟子》開篇針對梁惠王的“亦將有以利吾國乎？”便回答“王何必曰利，亦有仁義而而已矣”從而開始仁義和利益之辯。這里孟子繼承了孔子“仁”的思想，并將其用在國君的治國思想上，用仁愛萬物之心為天下人著想，謀取天下人的幸福和安寧。孟子并不否認利益，他只是認為，縱使富國強兵，只是小利而已，若國君帶頭從仁義著手去做，才是根本上的大利。但當時的時代，戰爭頻繁，每個國家都急功近利，沒有耐心去顧及長遠利益，就注定孟子這緩不救急的千古真理在當時不被采用。后來，孟子對梁襄王、齊宣王都推廣過仁政的思想，及后與宋涇相遇，得知其將勸秦、楚停戰，仍不忘建議其以仁義勸之，可見孟子對仁義仁政的執著。但人類總是急功近利，無論為己、為家、為國，都是希望自己看到、享受到自己努力的結果，所以，孟子的仁政之路處處受挫。
（二）孟子的仁政思想的中心是具有仁義之心的仁人。在這一點上，孟子與孔子可說是一脈相承。孔子說“為政以德”，孟子也提出同樣的主張“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣。”“三代得天下也以仁，其失天下也以不仁”；“仁人無敵于天下也。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也。”這幾處的“仁”，指的都是君主的仁德，即親親而仁民，仁民而愛物，上行下效，國家自然就上軌道了。除了要求君行仁政外，孟子非常重視人才，即仁人的作用，如“今王發政施仁，使天下仁人皆欲立于王之朝 ”；“仁人也，不可失也”；“分人以財謂之蕙，教人以善謂之忠，為天下得仁者謂之仁，是故天下與人易，為天下得人難”；“是以唯仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡于眾也”；“知者無不知也，當務為之急，仁者無不愛也，急親賢為之務”。這里孟子要求君主發現仁人、任用仁人，國家自然就會強大，使人民猶如解倒懸之苦，王天下則易如反掌。這對現今時代仍有很大的借鑒意義。
（三）仁人的關鍵是思想與行為合于仁義的要求。于孔子的仁禮合一不同，對于“仁”的境界的追求和衡量，孟子采用的是仁義的標準。在《孟子》里，仁與義總是相伴出現，對其意義的解釋是“仁，人心也；義，人路也。”也就是說仁是指內心的覺悟、心思，可說是心的本體，義是指在仁心的指導下所選擇的行仁的途徑和方法，即人生道路和行為表現。
所以，孟子推行的的是一條仁心——仁義——仁人——仁政的道路，即王道仁政之路。當時各國行霸道，戰爭不斷，人民痛苦不堪，孟子欲以仁政救時代天下，體現了儒者的抱負和勇氣
三、孔子和孟子關于“仁”的思想的關系
孔子和孟子的思想一脈相承，這在上面已有許多體現。在孔子那里，與仁緊密相連的是禮；在孟子那里，與仁緊密聯系的是義。孔子推崇“殺身成仁”；孟子推崇“舍生取義”。孔子豐富，側重于仁的修養，涉及的領域很廣闊，包容性大；孟子激烈，側重于仁在治國方面的應用，在這一領域深入，思辨性強。在對霸道的態度上，孔子寬容，如對管仲，認為是真正的仁者；而孟子討伐霸道，對管仲不屑一顧。在關于仁的修養方法上，孔子注重內省；孟子注重養氣，但二者的方法又互為補充，并與《大學》《中庸》里的理論渾然一體，完成了儒家思想和修養的完備統一。
參考文獻：
[1]《四書章句集注》，朱熹撰，金良年今譯，上海：上海古籍出版社，2006
第9篇：儒家的核心思想主張范文
何為“道”？文章注解為“儒家之道”。韓愈在《重答張籍書》一文中，自云：“己之道，乃夫子、孟軻、揚雄所傳之道”。韓愈在《原道》中也說：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道。足乎己,無待于外之謂德。”可見，韓愈心中的“道”，是由“仁”與“義”構成的儒家之道。
韓愈對儒家之道極為推重。韓愈多次說：“愈之志在古道”，“愈之所志于古者，不惟其辭之好，好其道焉爾”。這些言論幾乎存在于他所有的文章中，僅《師說》一文就出現11次，可見“儒家之道”在昌黎先生心中有著多么至高無上的地位。不僅如此，韓愈的許多文學理論主張，都把“明道”和“傳道”放在了首位。
如《師說》一文中，韓愈的觀點就十分鮮明：判斷老師的唯一標準，就是“聞道”；倡導“好古文”、“六藝經傳皆通習之”，就是為了振興儒道。在《答劉正夫書》中，韓愈說：“或問：為文宜何師？必謹對曰：宜師古圣賢人。曰：古圣賢人所為書具存，辭皆不同，宜何師？必謹對曰：師其意，不師其辭。”從文意看，韓愈要求劉正夫學習的對象就是那些飽讀儒家經書的儒生，要求他學習的內容就是圣賢文章的“意”，即韓愈內心所崇尚的儒家之道。在《原道》中，韓愈更是提出了一個自堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子以來相延不絕的道統傳承之脈，堅定不移地表明了要以承繼道統為自己一生不二的職責的態度。
那么，韓愈為什么如此尊崇儒學呢？目前，針對《師說》一文的教學，教材解讀更多的是針對人們恥于學師和從師標準兩個方面的內容，只關注文本本身的現代學習意義，卻甚少關注韓愈關于“師道”的論述背景。這個問題不清，《師說》一文的教學就顯得有些虛泛。下面，我們對這個問題作一些延伸解讀，以拓寬教學視野。
總括言之，韓愈尊奉儒學的原因有以下幾個。
一.政治改革與文學革新的需要
安史之亂后，盛唐氣象已開始衰敗，藩鎮割據導致社會潛伏著各種政治矛盾和重重危機，即使到德宗、憲宗時出現了所謂的中興氣象，也遠未能從根本上解決這些矛盾和危機。一部分具有憂患意識的文人官吏敏銳地看到了這些突出問題，開始積極從事政治改革，同時要求文學為政治改革服務。當時，韓愈等人倡導的古文運動，就體現了這種政治改革和文學革新的基本傾向。應該說，韓愈是出于政治上的責任感，以憂患之士特有的政治觸角，以儒家入世進取的政治態度推動了這次旨在尊奉儒家道統思想的古文運動。
從韓愈倡導古文運動的出發點而言，是借此來宣揚儒道，緩解社會矛盾，從而挽救由安史之亂造成的唐王朝由盛轉衰的現狀。韓愈等古文派認為，社會衰落的根本原因是由于人們違背了儒家傳統的社會規范而導致禮義淪喪，道德水準下降，因此需要重新樹立儒學權威，并以此重整社會秩序。
那么，怎樣才能大力弘揚儒家道統呢？韓愈提出了“棄詩賦重古文”這一文學主張。大家都知道，“詩言志”，自古以來，詩賦就是中國的傳統文學樣式。到了唐代，唐統治者以詩取士對推動詩歌的興盛更是起到了推波助瀾的作用，是中國詩歌發展史上的黃金時代。但韓愈等人卻在盛況之下看到了詩賦的功能缺陷。韓愈認為，時下流行的詩賦已經不能勝任宣揚儒家道統思想的任務，在他看來，要消除這些社會矛盾，“文以傳道”、宣揚儒家道統是當務之急。而宣揚儒家道統，只有通過倡導古文運動才能得以實現。為此，韓愈從儒家道統的立場出發，從文學的社會功能角度提出了為教化而興“古文”的主張，并明確了“文以傳道”這一古文運動的核心思想。韓愈為古文運動提出了首要任務，就是改革文體，大興古文之風。
韓愈之所以認為唐代詩歌這種文體已經不能適應社會發展，而要以“古文運動”去刻意改變已有的詩歌文化秩序，這一點，韓愈門生李漢在《唐吏部侍郎昌黎先生韓愈文集序》中概括為:“文者，貫道之器也。不深于斯道，有至焉者不也!”什么意思呢？韓愈認為要繼承古人之道，恢復“道統”，明白易曉的古文才是最佳工具，才是載道之器，在宣傳儒家思想方面，古文的重要性其他任何文體都無法替代。
