儒家思想仁的含義精選(九篇)

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第1篇：儒家思想仁的含義范文

[關鍵詞]：儒家思想 “五常” 學生干部

一、引言

儒家思想作為中國傳統文化的主體，以其博大精深的思想內涵和悠久的歷史傳承，成為世界文化叢林中獨樹一幟的精神寶庫。理論和實踐證明，儒家思想中的優秀成分是一筆極為寶貴的精神財富，也是一種特殊的思想道德教育資源，恰當地吸收和運用這些資源，對當代大學生思想政治教育具有重要的作用。學生干部作為大學生中的佼佼者，是建立在學校與學生之間的橋梁與紐帶，是實現學生自我管理、自我教育和自我服務的領導者，同時也是貫徹落實學校關于學生管理的各項措施的執行者，是教師在學生工作中的得力助手，其作用不可小視。但是，目前高校部分學生干部在思想意識和工作作風上卻存在一些問題，主要表現為“官本位”意識嚴重，脫離同學；工作作風浮夸，缺乏自我約束；工作能力不強，缺乏規范性；學習成績不佳，理論根基淺；誠信意識淡漠，常常“失信于民”。下面就如何利用傳統的儒家“五常”思想滋潤大學生的心靈，培養和教育學生干部，更好地發揮他們作為學生群體中的領頭雁、排頭兵的作用做一論述。

二、“五常”思想在學生干部培養中的具體應用

“五常”即“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”，是調和社會矛盾、規范人倫關系的行為準則，是儒家倫理思想的核心范疇之一，是儒家先哲們對各種道德規范進行長期篩選而形成的。經過數千年的繼承和發展，其中所包含的優秀的傳統道德內涵和思想精髓就是儒家思想中一筆寶貴的精神財富。在大力構建社會主義和諧社會的今天，“五常”思想仍具有十分重要的價值。

1.以“仁”培養學生干部的愛心

“仁”是五常的核心，是孔子和孟子等人在繼承和發展“親親”、“仁民”、“敬德保民”、“忠厚”等仁愛思想的基礎上概括提升出來的一個具有普遍意義的道德范疇和價值取向。“仁”是一種博大的愛心，它要求尊重他人的意愿、促進他人的幸福、關心他人的疾苦，時時處處為他人著想，與人為善，助人為樂。我們應首先幫助學生干部樹立“仁”的思想和“以人為本”的理念，教育他們在工作中要注意三點：一是要團結同學，聽取同學意見，真誠友愛相處；二是要關心同學們的切身利益，幫助同學解決生活和學習中遇到的困難和難題；三是要以包容和寬容的心態對待每一位同學，尊重同學的個性。

2.以“義”培養學生干部的正義感

“義”作為“五常”之德目，是孔孟等人在繼承和發展先秦以前社會中正義、公平、無私等思想的基礎上概括提升出的道德規范和價值取向標準。傳統的“義”是人們內在的一種道德觀念，是行為主體的道德理性原則。它強調主體對他人和社會應當承擔的社會責任，并把它內化為自覺的道德義務。而在市場經濟快速發展的今天，人們對“義”的思想有了新的詮釋，傳統“義”范疇中的“公平”，“正義”的意蘊得到了強化。我們應教育學生干部在工作中做到“義”字當頭，時刻把握好“公平”、“正義”這兩桿大旗，要堅決抵制社會上一些歪風邪氣的影響。尤其在涉及到同學切身利益的情況下，一定要堅持公平、公正、公開的“三公”原則。

3.以“禮”培養學生干部的規矩感

“禮”既屬于“五常”又是“四德”之一，“四維”之首。在儒家典籍中，“禮”的含義有廣狹之分。最廣義的“禮”泛指典章制度，一切社會規范，以及相應的儀式節文。荀子說:“禮者，法之大分，類之綱紀也”(《荀子•勸學》)。作為道德規范的“禮”屬于狹義，它被視為全德之稱，最高道德規范。而在現在社會，人們更喜歡將“禮”的原則與規范直接融入到律法當中，使現實社會中的“禮”更具有理性和操作性。在學生干部的培養中，我們既要教育學生干部恪守禮貌待人，尊敬師長，愛護同學的小“禮”，更要教會他們嚴守校規校紀，嚴格按照學校的規章制度開展工作，令行禁止，有效地調整工作步伐，把握好為人處事的大“禮”。

4.以“智”培養學生干部的求知欲

“智”的原意是聰明、智慧、知識。儒家將“智”列為“五常”之一，就賦予了它以道德意義，使之成為國人重要的道德規范之一。“智”德表現為，明是非、別善惡，它要求人們具有遠見、預見，所要反對、矯正的是人們的愚陋。在儒家思想中，“智”的核心作用是明辨是非善惡，樹立正確的道德觀念。當代社會中“智”的含義也得到了擴充，知識和科技在其中占據了越來越重要的位置。在信息技術和科技水平急速膨脹的今天，我們不但要注意培養學生干部分辨是非善惡的能力，幫他們樹立正確的道德觀念，更要督促他們學好科技文化知識，自覺學習、帶頭學習，提高學習效率，而優良的學習成績也有助于學生干部樹立威信，更好地開展學生工作。

5.以“信”培養學生干部的誠實

“信”是由“允”、“孚”等范疇發展起來的一個道德范疇，作為“五常”之一，特指誠實不欺、遵守諾言的品德。“信”作為人際交往的行為規范就是誠實不欺，講究信譽，信守諾言。學生干部在工作中，對于發現的同學中的重要問題和情況，及時向老師匯報，幫助老師做好問題學生的思想工作，這是“信”；對于同學犯得一些小的失誤和錯誤，并不向老師“打報告”，而是積極幫他們改正，給予犯錯誤的同學改過的機會，同樣是“信”，我們應幫助學生干部深刻領會“信”的內涵和精神，真正做到取信于民。只有這樣，才會使我們的學生工作達到事倍功半的效果。

三、總結

儒家的“五常”思想中包含著中華文明歷經五千多年傳承下來的優秀的傳統美德和寶貴的思想教育資源，對于當代大學生，尤其是學生干部的個人修養、道德品質、思想政治水平和工作能力都有十分重要的指導和借鑒價值。充分利用儒家思想中的精華部分對大學生進行思想政治教育，必將會對推動國家的高等教育的發展，高校思想政治工作的深化和高等人才培養產生深遠的意義。

參考文獻：

[1]康宇.儒家“五常”的道德優勢及其當代意蘊[J].求實學刊，2007，（3）.

[2]譚長福.高校學生干部培養探析[J].河南工業大學學報(社會科學版)，2005，（1）.

[3]譚長福.高校學生干部培養探析[J].河南工業大學學報(社會科學版)，2005，（1）.

第2篇：儒家思想仁的含義范文

關鍵詞：先秦；儒家；道家；倫理思想；對比

一、引言

中國作為儒學的發源地，在儒道自然觀方面的研究非常深入。儒道人生觀作為我國哲學的基礎，已經逐漸的發展成為哲學界的思想主題。中國哲學從先秦時期開始實行，在春秋戰國時期，達到鼎盛時代。哲學也曾面臨過百家爭鳴的的空前繁榮局面。同時，在哲學發展盛世的時期，曾被德國哲學家所稱贊，稱盛世時期為“軸心時代”。本文主要從先秦時期的儒學觀進行介紹，對儒道的人生觀、自然觀進行分析，并以此來追尋人類的智慧。

二、先秦儒道倫理自然觀的對比

1.儒家的天人合

道德是儒家思想的重要指導思想，人是否存在的評價標準就是儒家道德性。“天”的存在也有兩種內涵：第一，價值本體，這是一種建立在自然界之中的一種有形物體；第二，抽象物質，自然界的客觀萬物。因此，相對應的是儒家的內涵，它的天人合一也具有雙層含義。

第一，自然萬物，在儒家思想者的眼光中，是一種人格精神的象征。在萬物山水之中，儒家思想是依靠對自然的欣賞，對人格進行頌揚和倡導，以此達到天人合的目的和意向。水的流動和迂回，讓人生充滿動感的生機；水的流動，不僅可滋養萬物還可滴水石穿。“仁者樂山，智者樂水，”，智者以其付出為樂，山無所求的為自然萬物提供庇護，為萬物生靈提供保佑，更加打造了自己穩重、高大、涵容和持重的形象。而仁者卻以其凝重思想為樂，將人與山與水進行自然的銜接，使人心和自然共同生成一種交織感。自然特性中，人格的自然延伸，為外物的拓展提供了條件，拓展和開發了外物的無限生命。山的仁德，水的智慧，是人們喜歡觀賞自然風景的重要原因，也是人們對自然、對人生之道的一種態度。

第二，儒家思想中，天和天道的不斷演化，為自然界中的萬物創造了較大的生存環境。在天道的不斷孕育下，人們的道德價值達到了以天和人的層次。生生不息的天道循環，為萬物的化育創造了條件，為天地之間的道德至善提供了基礎。

天道的循環往復，為“天行健君子以自強不息，地勢坤君子以厚德載物”的儒家思想，提供了契機。無窮無盡的天道變化，周而復始的氣象變遷，使天道達到了無際的邊緣。賦予道德精神的天道，為人類的生存及發展提供了指引，人類被賦予道德精神，使人道合乎天道，成為人間正道。因此，在天人合一的儒家思想中，自然觀的存在，為人格的道德主線，確定了精確地出發點，也為人性的發展指引了方向和歸宿。

2.道家的道法自然

道家的道，追逐與儒家的人合，在道家的道這里，“以人合天”指的就是“道法自然”。“人法地、地法天，天法道，道法自然”是“道家四法”，這里的人、地、天、道、自然都有各自的含義，其中“自然”還有更深邃的寓意，除去自然本身的意義外，還有自在本身，自然如此的含義，即指一切順應天意的自然如此，本來如是的一種自然狀態。在佛家思想中，換言之，就是“法爾如是”，也是對道法自然的另外一種解釋。

道法自然，在道家思想中，是以“知天”為基線，將道法、自然進行有效結合。順天而行、洞察宇宙、體驗自然、靜守虛致，使人的精神得到超越和升華。同時，在自然中，安撫精神、回歸自然本性，達到自然和人的相互融洽。

三、先秦儒道倫理人生觀的對比

1.儒家的積極入世人生觀

將有限的生命，創造具有無限生命意義的物質，是儒家思想的重要主張。儒家思想主張“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽”。故，在儒家思想的演變和進化過程中，人生的重要意義在于道的追求。追求道不是一種短暫的追求，而是一種具有長遠意義的榮譽。不僅可以使人保持現世的功名，還會提高自身積極的態度，達到永恒。

儒家思想中，“內圣外王”的一種境界，是儒家觀念的一種理想狀態。其中，在《大學》中，對“內圣外王”的思想境界，進行過詳細的解釋和說明，并對其中“親民，明德，止于治善”的三鋼；“誠心，格物，正意，致知，齊家，修身，治國，平天下”的八條目進行了列舉。

格物而知至，是儒家思想中的一種理論知識，建立在考察和研究事物的基礎之上，是道德意識建立的重要內涵。誠心誠意的修身養性，坦坦蕩蕩的端正心態，明明白白的追尋理想，是自我道德思想完善的重要步驟。齊家、修身、治國、平天下，對實現禮儀孝悌教化，具有重要意義，是實現治國的重要保障。“內圣”由此轉變為“外王”，達到人生最高層次的理想和人生境界。

2.道家的無為而治逍遙人生觀

道家思想主張的是一種超脫世俗、無為的人生觀。其具體的展現形式為，超脫世俗、以苦為樂、淡泊明志的人生價值觀；順應天道、順其自然的生死觀，只有這樣，才能達到完美的修身養性，達到人生的最高境界。道家思想，依靠的是一種超脫世俗、追求長生的一種生存方式。即指，不去刻意關注生死，順其自然、順應天道、參透禍福、無所牽掛，安然度過一生。

人生之中，浮浮沉沉，生死有命，在一些特殊時刻里，人們只能無可奈何的接受命運的安排。而在道家思想，作為一種智慧，一種修為，在其觀念中，認為只需接受現實、靜待轉機，不可妄自菲薄，改天換命。人在一生之中，只有做好每個階段的事情，順應自然，安之若素，就能達到一種平和的心態，如水之平坦，心靈達到自由自在，將內心清空，消弭萬物，達到到家的最佳境界。

人生，在其成長的路線中，追尋道家思想，是一種寵辱不驚、超脫自然的人生價值觀念；逍遙自在、順其自然、得天獨厚是一種高深境界；人生價值，在道家思想中，核心內容在于精神，而非物質，人的終極價值觀，在于得到之后的生命永恒，價值恒遠。

四、當代啟示

我國社會的發展進程中，國人的人生觀是一種積極對待的態度。但是在發展相對較快的現階段，也出現了較多的問題，悲觀厭世情懷的出現、信仰缺失、享樂人生觀的增加等，使得國人的人生觀發生了失控的轉變。在這樣的環節中，我們可以依靠儒家以仁知天下的思想，確定自身的人生目標，正確樹立人生觀、價值觀。將自身的有限生命，用于道法自然的領悟過程，為社會蒼生服務，為天下人民鞠躬盡瘁。將自身的無限魄力，呈現于世人之中。同時，也可以兼濟逍遙知天下的道家思想，以超脫自然，淡然平靜的方式度過一生。所有的一切，都需要經過自身的考慮和選擇，在擔當的前提下，進行抉擇的。

積極進取，安然寧靜，將自身的價值展現在追求的過程中。保持自己心靈的空白，勇于面對挫折和挫敗，執著追求人生目標，將“不以物喜不以己悲”、“海納百川有容乃大，壁立千仞無欲則剛”的經典格言，作為自己的座右銘。

小結

人為追求客觀需要，達到自然生存，不僅需要儒家的入世人生觀，對人際關系進行調試，還需要以形為“禮”，準則為“中庸”，核心為“仁”，高尚道德為“精神支柱”的思想，作為人類修身養性的一種哲學。以此來煉化人們的靈魂，孕育人性的感覺，安定道德精神，確保人與自然在生存中的相輔相成。另外，儒家思想，在不同的發展進程中，與道家思想相互結合，分別將其儒家入世精神和道家安然恬淡的思想相結合，超脫物質追求，完善精神生活和質量，以平和的心態面對一切。儒家和道家相輔相成的人生觀，為時代的進步、人類思想的升華、心靈的安寧，提供了庇護的港灣和指引的方向，為構建和諧社會，提供了動力、支持和保障。（作者單位：西北師范大學學院）

參考文獻

[1]陳林群，“國學”的核心[J]，海南師范大學學報（社會科學版），2011年02期

第3篇：儒家思想仁的含義范文

【關鍵詞】儒家思想；儒家學說；孔子；孟子

一、由孔子學說到儒家學派的建立

孔子，名丘，字仲尼。生于公元前511年，卒于公元前479年。孔子父親早逝，家道中落，出身低下。孔子說：“吾少賤也。”孔子是儒家的創始人，并且是一位偉大的教育家，他開創了私人辦學之風，沖破了上周以來學在官府的格局。孔子把自己人生的大部分時間獻給了教育活動。他還在教育方面提出“有教無類”的教育原則。孔子是一位偉大的思想家，在面對春秋時期社會的動蕩，孔子提出自己的思想和試圖解決社會問題的方法。孔子的思想學說是一份彌足珍貴的思想遺產。

孔子的核心思想是仁與禮，仁與禮是孔子全部政治哲學的核心概念。春秋前期人們把尊老愛幼，眾庶，等行為都看做是仁的表現。孔子對于仁的理解基本上繼承了春秋前期思想家的認識，孔子在繼承前人的思想成果的基礎上發展了較系統的“仁學”。

孔子所說的“仁”主要包括以下幾個方面的含義：第一“仁”的含義就是“愛人為仁”。孔子認為愛人是仁的基本內容，社會的各個等級之間都應該相互仁愛。統治階級更應該愛人。孔子曰：“君子學道則愛人”。

孔子認為通過仁愛在社會建立起各等級之間充滿人情味兒的倫理關系，從而實現社會秩序的穩定；“仁”的第二個含義就是“克己復禮為仁”，孔子認為人們應該克制自己的私欲，恢復西周的禮儀制度方可為仁，這里“仁”是指一個人的品德修養；孔子在提倡人們在日常生活中的行為要符合道德規范。他曾說過：“為仁由己，而由人乎哉？”？意思是良好的道德品質主要來源于個人的道德自覺。每個人都會從生活中的小事中表現出自己的道德水平。然而遵守禮的規范則是優良道德品質在人們行為方面的表現。

二、孔子學說的著作

孔子的主要思想內容都記錄在《春秋》《論語》《易經》《儀孔》等書中。《春秋》一本中主要記載了古代中國一貫奉行的宗法等級思想，以及奴隸制宗法等級思想與封建制宗法等級思想。儒家的政治倫理思想基本上以《春秋》為最高標準。《春秋》一書中要求人們尊重有序，各守本分，君臣之間父子之間夫妻之間都應明確自己的位置。孔子提出“君君，臣臣，父父，子子。”的良好社會秩序。

《論語》普遍被認為是孔子的弟子記錄孔子言行的一本書，不是孔子本人編纂的一本書，也有人提出《論語》不足以概括孔子學說的全貌。但是《論語》中許多孔子的思想就在其與弟子的交流中體現出來，是有一定參考價值的。《易經》主要記錄孔子的哲學思想。《儀禮》主要記錄一些禮儀制度。以上幾本書不僅記錄了孔子的思想，也是孔子學說的集中表現。

三、由孟子學說到儒家學說的發展

孟子，名軻，出生于山東鄒城。生卒年代不詳，儒家主要代表人物之一，被人們尊稱為“亞圣”。受業于子思的門人，繼承孔子思想的同時又發展了儒家思想，使儒家思想進一步完善。

孟子的思想可以簡單概括為性善倫和仁政學說。孟子的思想與孔子的思想有許多相近之處但也有很多區別，不僅是因為他們生活的社會環境不同而且他們本人對人性的觀點和對“仁”的側重點也不同。孟子認為“善”是人生來就有的本性。“人之初，性本善”可見孟子與孔子的觀點相近。孟子還認為后天環境對一個人的修養有很大的影響。我們可以從“孟母三遷”中看出環境對一個人成長有著重要影響，這一觀點在孟子心中的分量。

孟子在政治上主張實施仁政，他提出：“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之常。”可以看出孟子以為仁政是治國的基本原則，能不能行仁政是決定一個國家成敗得失的關鍵。他認為夏商周三代的興亡根本原因是統治者能不能實行仁政。同時也認為仁對于社會生活中的每個人都至關重要。在《孟子·離婁上》上提到“三代之得天下也，以仁；其失天下也，以不仁。國之所以廢興存亡者亦然，天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保家畝；士庶不仁，不保四體。”在如何實施仁政上孟子有一些個人的具體想法。他認為首先應先滿足人民的基本需求，即“制民之產”。孟子曰：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。”

孟子注重經濟問題，在古代小農經濟是經濟基礎，百姓安居樂業，社會穩定和諧，不僅利于百姓生活也利于帝王統治。孟子在治民之產的基礎上提出平均賦稅。因為在古代帝王專制下，賦稅是民眾最為沉重的負擔。人們的生產力不高，抵御自然災害的能力弱，每年賦稅使人民生活艱苦。孟子認為應建立固定的稅法均齊賦稅，減少老百姓的賦稅負擔同時使政治更得民心，利于封建統治者的統治。在孟子實行的仁政學說中孟子一再注重封建社會經濟的發展并不斷提出對經濟的管理方法。孟子認為國家應該保護工商業的發展。自古以來工商業都為統治階級所壟斷。即：“工商食官”。春秋戰國以后隨著社會的變遷，私人工商業有了很大的發展與進步，但是工商業的發展受到了多方面的阻礙。其中關稅就是阻礙工商業發展的最大問題。孟子認為應對工商業實行保護政策，免除關稅。商品交換過程中的稅收也應免除，即：“關譏而不征”使當時工商業自由發展。從而促進了生產力的發展和社會進步。孟子的思想大體上是要求統治階級不與民眾爭利，多為人民利益考慮。但并不具備民主性的學說。

四、孔子與孟子的異同之處

孟子雖然是繼承了孔子的思想但卻在此基礎上有了更大的發展，所以孟子與孔子的思想有很多不同之處。孟子與孔子都是儒家的代表人物，他們都主張“仁”，在人性的培養上都一致認為后天的環境對人性的形成與發展會產生很大影響。但在對待人性的問題上，孔子主張“仁”為根本，而孟子主張“義”為首要。在孔子的《春秋》一書中我們不難看出孔子對待現實生活的態度，他要求我們每一個人都應該注重名分，堅守本分，要求我們社會中每一個人都以“三綱五常”為標準的去生活，而孟子卻主張：“富貴不能，威武不能屈。”“我善養吾浩然之氣”孟子不受周禮的束縛，站在人民的角度上解決問題。孟子曰：“君之視臣如草芥，則臣之視君如寇仇。”“君有大過則諫，反復之，不聽，則易位。”

讀孔子思想能讓人看到等級分明的社會制度的宏偉藍圖；讀孟子則能讓人感受到行俠仗義的浩氣。孔子與孟子的思想沒有優劣之分，他們的思想對中國政治思想產生了深刻影響。對人們道德的修養也有著不可忽視的作用。我們在學習孔孟之道時也應當用發展的眼光看待他們，只有這樣才能使孔孟的思想更加適用于當今世界的發展。

注釋：

[1]《論語·子罕》.

[2]《論語·陽貨》.

[3]《論語·顏淵》.

第4篇：儒家思想仁的含義范文

 

一、中國古代倫理道德中休閑的概念

 

中國先賢們對“休”和“閑”二字的創造和使用，可謂是別具匠心，至今耐人尋味。“休”從人、從木，《說文》解釋為“人依木而歇”，可見休是人勞作之后的短暫歇息;《辭海》中解釋“休”為吉慶、歡樂;《五經文字》中提到“休，象人息木陰”。而“閑”從門中有木，本意指柵欄，通常引申為范圍，多指道德、法度。孔子在《論語》中曾指出“大德不逾閑”，此處又有約束、限制之意;但是“閑”通常同“嫻”，具有嫻靜、平和的意思，表現了一種心境的平和和寧靜。所以休閑組合起來，就可知身體擺脫日常強制性的活動而獲得的一種平靜的精神愉悅狀態。從上述闡述不難發現，古時休閑的定義與現代社會休閑的含義相差不大，都是指一種精神的愉悅狀態。

 

二、中國傳統倫理道德中的主要休閑理念

 

中國文化源遠流長，在數千年的歷史中創造了豐富的傳統倫理道德文化，仁、智、勇等都是中國傳統倫理道德的主要內容。當然，其中蘊含的休閑思想也是極其豐富的。在傳統倫理道德的主要三個方面中，古代的休閑理念主要受到儒家思想和道家老莊的哲學思想的影響。本文將其主要休閑理念概括為兩個方面：天人合一和以“靜”為主。

 

三、天人合一的休閑理念

 

儒道思想體系雖然都蘊含著天人合一的休閑理念，但是兩者卻具有本質的不同，這是由兩種倫理道德體系的核心主張不同而造成的。儒家思想主張積極的人人世，努力創造生命的價值。儒家想構建積極安定的社會秩序，在安定繁榮的社會秩序中尋求休閑的生活的狀態。所以在天人合一的理念中，儒家所謂的“天” 是指一種社會大同的秩序，也就是儒家思想的核心“仁”和“禮”。要達到的休閑的狀態，必須是與“天”相互融合，只有實現了社會的大同秩序，才能真正實現休閑的生活狀態，正因為如此儒家將休閑與自身的道德修養聯系在一起，進而達到建功立業，建立大同社會的真正休閑狀態。正因為儒家思想中天人合一的休閑理念是與大同的社會秩序緊密聯系在一起的，更多了一種束縛和限制。孔子主張的社會秩序中核心思想是“仁”，并且極為重視“禮”的重要作用，他主張“父母在，不遠游”，并告誡弟子們對父母“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮”，遠游是對父母的不孝，遠游就設置在了一系列社會之“禮”的限制之下，也即只有遵循儒家思想的天，才能夠達到自由的情景，享受休閑的狀態。但是儒家思想中天人合一的思想并非完全不包含與自然合一的狀態，孔子也曾提出“道不行，乘桴浮于海” 的思想，雖然儒家強調積極入世，以建立社會的秩序為己任，但是在事業不順利之時，也會選擇暫時的隱逸，回歸大自然，這是的天人合一的“天”與道家的思想又有些許的相似。

 

道家主張人要活得自然、自由自在，心性尤其要悠然散淡。也即以老莊學說為代表的道家思想主要是強調自我的超脫，其所謂的天人合一即指追求與自然的和諧統一，修養自己的心性，最終達到心境的超脫物外的狀態。老子在他的《道德經》中說“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這段話表現的是道家思想的核心理念，也即道家思想的核心是遵循自然法則，自然而然而為之。不違背自然的法則，在與自然的和諧相處中達到物我兩忘的高尚境界。這樣人便達到了一種至高的休閑狀態，獲得心性思想的提高和升華。雖然儒道兩家對天人合一的“天”有著不同的界定，但是兩家思想最后達到的結果是一致的：達到一種精神的放松和愉悅。不同是儒家要求要在一定社會秩序之下，實現整個社會的共同休閑;而道家則是達到個人思想和修養的整體升華。

 

四、以“靜”為主、中和為度的休閑理念

 

單從休閑二字的表面意思來看，休是一種活動或行為的放松狀態，而閑則是代表著內心的嫻靜和平和，側重是人的感覺和思想的純潔安寧。這個字的組合表現了特有的文化內涵，休閑是通過身體的放松，來最終獲得精神上的寧靜和平和。一個長期處于緊張工作狀態中人，內心也一定是無法得到平靜祥和的，所以古人強調動與靜的辯證關系，認為勞作與休息都不可偏廢，要中和為度。很多古代哲學家的至理名言都包含有一種中和為度的中庸思想，例如《孔子家語。觀鄉射》中有一段非常著名的記載是“子貢觀于臘”。孔子曰：“賜也樂乎?”對曰：“一國之人皆若狂，賜未知其為樂也。”孔子曰：“百日之勞，一日之樂。一日之澤，非爾所知也。張而不弛，文武弗能;一張一弛，文武之道也。”這段話極為準確的詮釋了中國古人張弛有度的休閑理念。中國古人不僅強調動靜兼修，而且更進一步強調養心調神、以靜為主，強調神對形的支配作用。所以和西方的休閑不同，中國傳統中休閑向往的一種“神的境界”，故多趨向于“靜”。中國古人傾向于進行創造性的活動來達到休閑的目的，在靜謐遐想的過程中得到思想的解放和升華。但是誠如“讀萬卷書，行萬里路”所表述的那樣，“靜”往往以“動”為前提，“動”為 “靜”提供遐想的先決條件。

 

作為與“忙碌”相對應一種生活的狀態，“閑”的明顯的特征就是“靜”。在這方面儒道兩家是殊途同歸的，儒家思想也追求一種“靜”的狀態，這種 “靜”仍然離不開儒家核心思想的影響，是一種“仁者靜”，是一種處于自身情感，但是又在“禮”的限制之下的道德與情感的調和的狀態。孔孟都要求人們能夠克制自己的感情和欲望，堅決抵制外界的種種誘惑，不因外界的得失變化而或喜或悲，最終達到自己內心世界的恬靜平和。道家追求的“靜”是一種虛靜的狀態，老子說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀之。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根日靜，靜日復命。”，他強調只有保持內心的虛空、清凈，才能夠讓自己的心境超然于物外，保持內心的絕對寧靜、平和。所以儒道兩家都追求內心的平靜，雖然方法不同，目的卻是一樣的。這更表明了古代傳統倫理道德追求內心的寧靜，超然物外的休閑理念，它們不重視物質的享樂，只在意內心世界的真正平和安寧。

 

這種以“靜”為主、中和為度的休閑理念，在古人所從事的休閑活動中也可以得到很好的證明。中國古人在欣賞美景之時是用創造的活動來表達內心的愉悅和快樂，詩歌創作便是文人墨士們主要的休閑活動之一，在漫長的歷史長河中，涌現數不清的游記詩歌，文人們欣賞山水之時，總是靜思遐想，寄情山水進而創作出不朽的詩篇。除詩歌創作之外，琴棋書畫也是古人休閑的主要活動，通過從事這些安靜的、怡情養性的活動，暫時脫離現實的世界，達到釋放自己的感情，升華精神世界的目的休閑目的。另外賞花、品茗、飲酒等都是古人喜愛的休閑方式，在平和的狀態的中達到內心的安靜祥和。

 

五、結語

 

中國傳統倫理道德歷史悠久，是中華民族文化的根本，因此對于其中蘊含的休閑理念的探討，不僅能夠豐富現代社會的休閑理論，也能夠為尋找中國特色的旅游休閑道路提供重要的理論依據和文化根源。

第5篇：儒家思想仁的含義范文

文化營銷的內涵

在日趨激烈的市場競爭之中，以消費需求為導向的企業出現了一種新的營銷模式——品牌文化營銷。它顛覆了傳統意義上以有形產品為中心的營銷模式，充分利用文化動因在營銷過程中的潛在作用使企業產品的競爭優勢凸現出來。關于文化營銷的含義引言中已經做了闡述，其核心任務在于價值觀的構建，而且在企業通過廣告等宣傳手段將產品的文化定位傳達給消費者之前，必須慎重考慮消費者的滿意度問題。也就是說，產品的文化定位是否能與目標消費群的價值觀達成一致。因為只有當文化營銷贏得了消費者的心理認同，從而產生消費欲望與購買行為才能算是成功的營銷策略。文化營銷的真正內涵在于細心觀察、甄別、培養或創建一種與目標消費群的思想意識一致的價值觀。從以上敘述可以看出文化與營銷顯然有著密不可分的聯系。美國學者A•克羅伯曾提出過“文化”的五種含義，其中有一條指出“歷史上形成的價值觀念乃是文化的核心”。而關于市場營銷的定義，著名教授菲利浦?科特勒這樣界定：“個人和集體通過創造并同別人交換產品和價值以獲得其所需所欲之物的一種社會過程。（周朝琦等，2002：49）”菲利浦教授提出的這一營銷定義從客觀實際出發著眼于消費者生理的和物質的低層次需要，然而當社會物質生活非常豐富，消費者生活質數逐漸提高時，消費者的價值和滿足將從基本的生理滿足層次更上一個層次，即看中產品中所包含的文化價值觀念。通俗地講，如今消費者購買商品已不再僅僅是購買“一種物的使用價值，而是購買一種品牌，一種文化，一種精神、心理上的滿足。（周朝琦等，2002：46）”因此，企業在宣傳產品使用價值的同時還應注重某種文化價值的傳輸，這樣不僅使現代消費者感到稱心滿意，也能使企業在正常價值之外又增加了附加價值，同時又增強了企業品牌競爭差別優勢，可謂是互利雙贏。

酒類產品文化營銷手段的實例分析例

例1“：致中和”五加皮分析：從品名的“中”、“和”二字不難推測出“致中和”這個品牌和儒家文化有關系。《中庸》中寫道：“喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。”又云：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”相傳這兩句話是孔子教人調理情感的。《禮記》禮運篇中說道人有“喜怒哀懼愛惡欲”七情，無論哪一種情，一旦發動，如果不能節制，都能令人違背本性，喪天害理。孔子深諳人情，于是便說了以上兩句話教人先達中和之境，然后便能率性，即循性——依順本性而不違背。可見，“致中和”是一種通達和諧的情感境界，而商家將生產的五加皮命名為“致中和”顯然想傳達一種喝了該品牌酒之后的人就不會在情感上大喜大悲傷了身體，繼而在待人處事上都能平心靜氣，心平氣和。而“和”正是中國人所推崇的一種處世態度。例2：“孔府家酒，叫人想家。”分析：山東曲阜是孔子的故鄉，孔府、孔林、孔廟更是名揚中外。曲阜“孔府家”集團借此東風大做儒學文章，大興帶有儒家文化的品牌，使“孔府家”酒連續幾年成為我國出口量第一的白酒。在進行品牌文化營銷的過程中，“孔府家”集團不僅為產品取了個好名，還伴以廣告語以情動人。一句“‘孔府家’酒，叫人想家”曾讓無數海外游子為之動容；也喚起了無數人心中的思鄉之情。這句廣告語的成功正是源于儒家思想的精髓。儒學中的“仁愛”是從家庭血緣親情中直接引申出來的。孔子的弟子有若即把孝敬父母、尊敬兄長作為“仁”的核心和基礎。他在《論語?學而》中說道“孝悌也者，其為仁之本也！”時至今日，諸如“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”、“百善孝為先”此類的古訓始終在人們的頭腦里根深蒂固，可見儒學中的親情和家庭觀念兩千多年來早已化為人們心中一種不自覺的固有意識了，因此各大企業商家才會依靠這張“親情”牌獲取無限產品增值。例3：REMYMARTIN——人頭馬一開，好事自然來分析：“人頭馬”X•O是較早打入中國市場的具有國際品質的高檔酒，當時“人頭馬一開，好事自然來”這句廣告語可謂家喻戶曉，尤其是后半句讓中國消費者歡喜有加。之前筆者已經提到儒家學派的處世觀之一就是“善”，意為“好人、好事、好思想”。既然人們“見善如不及”，那么對于會“自然來的好事”又怎會不喜呢？也許當中國消費者聽到“人頭馬”的這句廣告語時尚未意識到其精妙的緣由，但是細細想來，商家設計這句廣告語之前應該是對中國消費者的傳統價值觀做過深入研究的。例4：MARTELLX•O——獨具慧眼，品味非凡分析：“馬爹利”在中國市場的廣告宣傳中打出的口號是“獨具慧眼，品味非凡”。乍看這支廣告似乎非常洋氣：一切皆在西式的環境中上演，它所要表現的理念是喝“馬爹利”的人是擁有智慧，品位高尚的，并非凡夫俗子之徒，其實這恰恰與儒學中三“達德”之一的“智”相契合。所謂“智”就是智慧和才能。《論語》中有“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽”之說，還有“智者千慮，必有一失；愚者千慮，必有一得”等等崇尚智慧，貶低愚昧的名言警句，并且這種“智”并非指與身俱來的天賦，而是由后天進修培養而成的判斷是非對錯的理性和能力。時至今日，睿智的人仍然受到人們的崇敬，因此“馬爹利”向中國大眾傳輸的“獨具慧眼，品味非凡”的文化精神仍然是儒家思想的集中體現。以上實例中外酒類的文化營銷體現了儒家思想中的“和”，“善”和“智”，不難看出儒家思想在當今社會仍然擁有極高的文化地位。

第6篇：儒家思想仁的含義范文

關鍵詞：詞匯記憶；分組教學；教師

中圖分類號：G632 文獻標識碼：B 文章編號：1002-7661（2014）15-284-02

儒家思想是中國文明史經歷了夏商周近1700年之后，由春秋末期，思想家孔子所創立，儒家繼承并發展了尊尊、親親傳統文化的基礎上形成了一個完整的思想體系。司馬遷在《史記?孔子世家》中說：“孔子因史記作春秋，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。據魯，親周，故殷，運之三代”。儒家學派的創始人孔子自己也說過“述而不作，信而好古”，《論語?述而》是儒家思想的本色。儒家思想自孔子創立以來，經過歷代學者的發展和統治者的改造逐漸形成了完整的思想體系，自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”后，成為中國傳統文化的主流。其博大精深人文化品格在世界文化史上具有極其重要的影響，并對當代社會仍有十分重要的現實意義。

儒家思想是中國傳統文化中的重要組成部分，影響著中華民族上千年的思維方式和價值觀念，其中庸思想，仁學體系，禮樂文化對于構建和諧社會具有極其重要的意義。

一、仁義之德為和諧之基

“和”是儒家思想的重要的思想范疇之一。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”《論語?子路》。這充分說明了人與人之間，思想觀點具有差異性，不能完全求得一致，但仍然可以在和諧的前提下，攜手并進，團結起來一起做事。“和”的思想無淪對個人，還是對社會都能起著積極作用，要達到“和”的理想境界，儒者講“仁、義、禮、智、信”，其中“仁”與“義”的思想觀念在創建和諧社會起基礎性作用。

“仁者，愛人也。”《論語?顏淵》儒家仁學思想中的“愛人”作為一個最基本的價值要求，這就直接關系和影響到和諧社會構建的實質性基礎，其實質就是“修身”與“克已”。在儒者看來，無“愛人”就無所謂“和諧”；愛人，就要處處為他人著想，以“已所不欲，勿施于人”，“已欲立而立人，已欲達而達人”作為處事做人的準則。子日：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”（《論語?里仁》）。

“仁則榮，不仁則辱”是儒家哲學中世人的榮辱觀，不僅是社會對人的評價標準，而也是社會對個人的基本要求。子日：“君子疾沒世而名不稱焉。”（《滄語?靈公》）意思是，一個力求實現人生價值的人最引以為恨的，就是直到死去，自己的名聲還不能被世人所傳頌。這種觀念在今天和諧社會的構建過程中，對平衡人生價值，調劑生命意義同樣具有積極的啟發和引導作用。

二、“非義不居”

“非義不居”是儒家思想實踐精神的代表，它對構建和諧社會，對形成融洽和睦的人際關系、人物關系具有重要的方法論意義。儒家哲學思想認為，人與人、群體與群體之間的矛盾和爭斗皆起源于自我利益與他人利益的矛盾。在此認識的基礎之上，儒者們提出重義輕利、崇義貶利、以義代利的“非義不居”思想。

義與利是對立的兩個概念，二者的輕重取舍在人的生命過程，對人生的發展具有不同的影響力。儒學更強調義的獲取，強調義所賦予生命存在的道德意義。予臼：“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語?里仁》）孔子把義與利提高到做人的道德境界上來，一個有德行、道德境界高尚的人知道的應該是“義”，而 一個無德行道德境界低的人知道的只足“利”。正如孟子所說：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，含魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，含生而取義者也。”（《孟子?告子上》）這就是儒學所推崇的人生境界觀和道德境界。從積極的意義上來說，儒學倡導“舍生取義”，它也并不在于要求人們完全放棄利而只顧義。只是說明，當義利發生矛盾激化時，人的行為要去追逐義而放棄自己的私利。正所謂：“圣人于利，不能全不較論，但不至防義耳。”（《二程論?河南程氏外書》）有高尚德性的人，不足不討’較利害得失的，只是盡力不做違背道德規范的事而已，也正所謂：君子求財取之有道。構建和諧社會不只是一種理論的行為，而且是一種具體的實踐操作。儒家“非義不居”的思想，為我們構建不和諧社會提供有益的道德標準和方法論依據。

三、禮樂文化的輔助作用構建

仁學中的“愛人”思想也表述一種最基本的實踐主義精神，它直接關系到構建和諧社會的成功與否，是以“博施于民而能濟眾”。孟子日：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下。”（《孟子?梁惠王下》）所以棄“禮”而只講“仁”，肯定無法建構和諧社會。所謂“禮”，是社會的道德規范、條規和人類生活準則。也就是說，禮的社會功能在于調節人與人之 問的關系 ，使之和諧正如孔子所說：“知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”《論語?學而》以禮節之的和，才算真和，才能說得上“和為貴”《論語?學而》。

儒家文化是一種禮樂文化，它以“禮”與“樂”的相互支撐來追求和諧的統一，并以此作為社會發展的理想狀態。儒家思想認為，“禮”的本質是“序”，“樂”的本質是“和”。“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序放群物皆別”（《禮記?樂記》）。“和”，意味著和合 、和諧；“序”意味著等級、秩序。和諧與秩序是對立統一的。世間沒有無序而又和諧的狀態，也沒有不和諧而有序的事物。“禮”規定了家庭、社會、國家巾必須遵守的行為規范以及應該履行的義務和責任，具有社會法律和倫理道德規范兩方面的內涵可以用來治理國家，提供給社會生活穩定的發展秩序。“樂”是包括音樂、詩歌、舞蹈等在內的綜合藝術的總括，是聲音、情感、動作的和諧統一，可以抒感，調節性情，感化人的心靈。“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉”（《禮記?樂記》）。所以儒家提出“和為貴”的思想，是以一個和諧社會狀態為根本指導原則的。而社會和諧的核心問題足人與人之間的和諧。儒家十分強調人與人之間的、人與組織之間以及組織與組織之間的和諧。“愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”。仁愛之心，忠恕之道是人際和諧的基礎。但人際和諧還需要經濟基礎來支撐，如果貧富懸殊，兩極分化嚴重，就必然會產生組織或社會內部的相互對抗，人際之間的和諧就會受到破壞。因此，“大樂與天地同和，大官與天地同節”（《禮記?樂記》）人與社會的關系實質就是“公”與“私”的關系。儒家認為，國家、民族和人民利益要三為一體，通過人人“兼善天下”來實現“天下為公”，保障社會的協調發展。

四、中庸思想為和諧之準則

中庸思想儒家哲學思想中的一個重要范疇，同時，也是中華民族的一個重要的行為準則。“庸”即“用”，“中庸”即“用巾”，就是按“用巾”的標準去做，中庸不是折，也不是 中立，而是不偏不倚地把握“中”這個事物運動的準則。根據這個準則處世做人，就可以做得完美，恰到好處，是一種“巾正” 的象征，而“過”與“不及”都是不好的。“巾庸之道”是一種追求內在的、實質性的平衡行為準則，一種勿過勿不及的狀態。“中”與“和”有著密切關系，東漢鄭玄對“中庸”解釋為：“名日中庸者，以其記中和之為用也。”“巾和”一詞的含義為按“巾”的標準去做事就會達到一種“和”（和諧）的狀態，和諧狀態是一種完美的表現，也可以說，“中和”是一種至善至莢的理想化狀態。

《中庸》中有：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”這就是說，達到“中和”，不僅能夠實現整個社會的和諧，而且也實現了人與自然萬物的和諧，這正是眾多儒者夢寐以求的為政之最高境界。《禮記?禮運》中“選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉”。這是對“大同”社會狀態的描述，也是一個高度和諧的社會。正如孔子所言：“中庸之為德也，其至矣乎！明鮮久矣。”《論語?雍也》。

中庸準則可以運用在政治、經濟、文化乃至個人思想言行等各個方面，在為君治國方面“政者正也，子帥以正，孰敢不正？”《論語?顏淵》。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”《論語?子路》。其中，“正”乃思想行為端正，為人處事必求合乎“義”。在經濟上，必須“因民之利而利之”《論語?堯曰》。堅決反對“放于利而行”《論語?里仁》。在文化教育方面，必須要做到“學而不思則 罔，思而不學則殆”，《論語?學而》。中庸準則要求個人在履行道德職責時“無過無不及”，一旦過了應有的度，就會使原有的道德要求變質，所謂物極必反。掌握中庸準則，個人必須崇德徙義，但也必須兼德。所謂兼德，就是不偏于一德。仁、義、禮、智、信、忠、孝、恕都不是孤立的，它們都有著內在的緊密聯系，互相依存、交叉、互補。所以促進社會的和諧進步，中庸準則在樹立個人的行為規范，和道德標準方面都起到了積極的推動作用。

參考文獻：

[1] 《論語》中華書局出版社.2006（12）.

[2] 《孟子》上海古籍出版社.2006（8）.

第7篇：儒家思想仁的含義范文

儒家思想的精髓對生涯規劃的啟迪

儒家文化博大精深，在各個歷史階段和領域都有著重要的內涵影響。在市場經濟高速發展的今天，儒家文化對中國當代大學生學習科學文化知識、培養人格魅力、構建人文思想和適應社會發展仍具有重要的指導意義。其中，“仁”即忠恕，以“仁”為本，是和諧發展之根本，下級要尊重上級、服從領導，上級要禮賢下士、善待下級，人與人之間要相互寬恕、相互諒解，“己所不欲，勿施于人”，是為“仁”；“義”即道義，以“義”育人，則是指團隊精神的培養標準。任何一個發展較好的企業都離不開團隊成員的精誠合作，所以企業都希望招聘到有良好團隊合作精神的員工；“禮”即倫理，以“禮”待客，可以贏得良好的人際關系，獲得企業信譽，良好的人際關系可以幫助我們更好地適應社會、發展自我，從而帶動企業的強大乃至國家的強盛；“智”即明慧，以“智”為貴，說的是發揮才干、勇于創新、不斷發展；“信”即信用，以“信”為貴，就是做人要講誠信，“信”是做人之本、興業之道，是中華民族的傳統美德。曾有用人單位在招聘時就遇到過這樣的情況：在初篩簡歷時發現同一個學校同一個專業的絕大部分學生都曾經擔任過班長，仔細了解后發現，其實大家都是為了增加自己簡歷的“分量”，帶著不會被發現的僥幸心理偽造了“班長”的經歷，但當大家同時面對同一個公司的時候便露出了馬腳，導致的結果是這家單位沒有招收其中任何一個畢業生，此時用人單位已不是對某個學生不信任，而是對整個學校的整個專業都失去了信心。

儒家思想與生涯規劃的結合點

在構建中國特色生涯規劃體系之前，需要弄清楚兩者的結合點。儒家思想講求的是一種思維方法，一種為人處世的經驗，一種可以讓個人順利發展、社會和諧進步、國家強盛壯大的指導思想，是從學習生活、待人接物、處世為人、為官從政等各個方面揭示一些做人的道理。而生涯規劃需要的是從職業發展的角度出發，在個人與組織相結合的前提下，對個人職業生涯的主客觀條件進行測定分析、總結研究，對個人的興趣、愛好、能力、特長、經驗及不足等各方面進行綜合分析，并結合時代的特點，選擇自己的職業傾向，確定最佳的職業發展目標，并為實現這一目標作出行之有效的安排。不難發現兩者之間潛移默化的關系，人們尋求的是適宜的生涯規劃，而儒家思想把做人做事兩方面都講得極為透徹，以“仁”為準則，做人做事坦坦蕩蕩，自然成事。

《為政篇》中有“君子不器”，講的就是生涯定位，生涯定位是生涯規劃中最重要的因素之一；《論語》中的“己所不欲，勿施于人”，講的是關于職場關系的重要原則；“子欲養而親不待”是講生涯平衡；《論語?泰山》中，“巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉”則是論述個人修養。我們在做職業生涯規劃的時候，首先要做好生涯定位，生涯定位需要從一個人終生職業發展的角度來看，它不對考研、出國等具體的重要事件負責，而是著眼于長遠來指導人生的發展過程。正如“君子不器”中所說的，我們不能用單一的用途或成果來衡量全局的發展方向，要看得遠、想得多、考慮得全面。目前，大學畢業生找工作難已經成為社會關注的焦點問題，究其原因不是找不到工作，而是找不到理想的工作，具體來說就是學生的自身定位不準。有的畢業生盲目追求工作條件或待遇，沒有用發展的眼光看待自己的職業發展，頻繁跳槽，幾年后便會慢慢暴露出當初職業選擇的局限性。

吸納儒家文化精髓，完善生涯規劃體系

職業生涯規劃理論發源于20世紀60年代的西方，并于20世紀90年代中期從歐美國家傳入中國。作為西方人力資源管理理論的重要內容之一，職業生涯規劃理論已經引起了各大企業的重視，并逐步被引入當今高校大學生的就業指導與就業教育中。我國的職業生涯規劃體系更多是注重群體利益，強調人性、和諧、仁愛的成分較多，如果不考慮中西兩種文化的差異而將其理論生搬硬套到國人身上，其結果可想而知。因此，我國職業生涯規劃體系必須與我國傳統的思想文化――儒家文化相聯系，從其中探尋職業生涯規劃體系建立所需要的支點，進而將其完善。

1.知己重在完善人性

子曰：“德不孤，必有鄰。”（《論語?里仁》）說的是有美德的人不會孤單，肯定會有人與他在一起。這是儒家思想中重要的一條行為準則，對于個人發展來說至關重要。它認為人立身處世要以德為本、為先，因而推崇那些道德高尚、品行端正者為“圣人”，而稱那些無道德、缺修養的人為“小人”。“德不孤，必有鄰”的思想還體現在處理人與人之間的關系上，孔子特別強調個體，認為只有個體的素質提高了，群體才能得到充分的發展。所以在構建中國特色的生涯規劃體系時，在進行知己探索時，不僅要注重提高個人的專業技能，而且更要重視其道德修煉和心智發展，這樣才能使生涯規劃的效能最大化。

2.講究儒術，不忘誠信

社會越發達，對信用的要求也越高。倫理道德不僅是社會規范，更是社會資源。假煙、假酒、假學歷、毒大米、毒豆芽、毒奶粉……假到了禍國殃民，毒到了百姓痛心疾首，國家的信用資源被嚴重糟蹋。同樣，我們在一個企業立足、發展，也需要堅守誠信的原則，要對同事誠信、對企業誠信、對客戶誠信……即使做不到“毫不利己，專門利人”，最起碼也要做到不傷害別人，所謂“利己不損人”，這雖是最低的要求，卻也不容易做到。播種一個行動，你會收獲一種習慣；播種一個習慣，你會收獲一種性格；播種一個性格，你會收獲一種命運；播種一個善行，你會收獲一個善果；播種一個惡行，你將得到一個惡果。

3.企業生存的中庸之道

中庸之道，是我國古代儒家思想的最重要組成部分之一，在封建社會里，它一直是我國儒家學者追求的至高境界，是中國傳統哲學揭示和運用客觀規律的術語。其中一些觀點和理念需要我們辯證地認識和看待，去其糟粕，取其精華，正確地汲取養分，從而達到古為今用的目的。所謂“不偏之謂中；不易之謂庸；中者，天下之正道；庸者，天下之定理；天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。”“中庸之道”運用于企業生存之道中有3層含義：第一，做任何事情要有度，不要走極端；第二，把握好矛盾雙方，保持矛盾雙方的統一協調，從事物對立的兩面找到解決問題的答案，不偏不倚；第三，掌握好靈活多變的原則，并在事物的變化中看待問題，將遇到的事情放在當時的政策、形勢、狀態下來處理。這是構建中國特色生涯規劃中職業認知的基本，掌握企業生存發展的根本，把握中庸之發展策略，也是培養自我職業情操的主要方面。

第8篇：儒家思想仁的含義范文

關鍵詞：鬼谷子 儒家 思想

《論語》《孟子》等是儒家思想的代表之作，在先秦文學史、思想史上都有著巨大的影響，從西漢董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”開始就對中國幾千年的思想、政治、文化有了“獨占鰲頭”之勢，因此不可避免地對其他思想派別產生影響，其他諸子派系都從中汲取過營養，以此建立自己的學說，在儒家思想占主導地位之下擁有立本之據。以《鬼谷子》為代表的縱橫家雖受到過很多不公正的評價，包括儒家代表，例如明朝“開國文臣之首”宋濂在《鬼谷子辨》中指出：“揣摩也，是皆小夫蛇鼠之智，家用之則家亡，國用之則國僨，天下用之則失天下。學士大夫宜唾去不道”。胡應麟《四部正訛》有曰：“《鬼谷》，縱橫之書，余讀之，淺而陋也。”[1]但是《鬼谷子》與儒家思想有許多不同之外也有很多借鑒和吸收，亦有相同之處。

一、《鬼谷子》思想與儒家思想的相同點

（一）積極入世

面對大變革的時代，積極入世還是消極避世是百家爭鳴所有思想派別的抉擇。儒家積極入世，為了國家的穩定、為了人民的安危，圣人聚徒講學，奔走呼號，游說諸侯，振興王室。孔子本人是提倡積極入世的，所以他的很多弟子都是春秋諸侯間的外交大使和縱橫辯士，史記文獻記載子貢就有很重要的三次外交活動，而最為人稱道的是救母邦魯國，他的游說之辭、縱橫之術足見其智慧。《史記·仲尼弟子列傳·子貢傳》贊曰：“子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。”孟子曰：“子貢善為說辭。”[2]更有將子貢推舉為縱橫家的，如《韓詩外傳》。另外有子思之門人孟軻，儒學亞圣，其本身反對縱橫家思想，卻先后用“德治和人治”的思想奔走游說齊國與魏國，希望兩位君主統一全國。他長于論辯，邏輯嚴密，說服力極強，常常使對方無以言對。《鬼谷子》代表的縱橫家是儒家積極入世的繼承者。鬼谷子弟子蘇秦，說秦王書十上而說不行，歸至家，妻不下纴，嫂不為炊，父母不與言，于是懸梁刺股，后博取功名，掛六國相印，衣錦還鄉之時，父母郊迎十里，妻側目而視，嫂匍匐而行，前后對比如此鮮明，終成“合縱連橫”，不費一卒一兵。鬼谷先生的另一高徒張儀先游說于楚國不成，反受鞭笞之刑，其后積極開拓進取、堅持不懈，最后憑三寸不爛之舌在秦國艱難進取，終究獲得了秦王的賞識和重用。而道家面對周室衰微，朝綱敗壞，諸侯異政，天下紛爭的風云時代，選擇了消極避世，明哲保身。老子愿望功成身退，然而“今之從政者怠而”，前路漫漫；莊子一生浪漫逍遙，大智若愚。

（二）“仁”的思想

以孔孟為代表的儒家學派，“仁”是他們思想體系的核心，“仁”的具體表現是愛人與推己及人。《論語·顏淵》載：“樊遲問仁。子曰：愛人。”孔子認為為政者首先是仁人賢君，要“以民為本”，必須“重民”“愛民”“惠民”，以“德治”和“仁政”創造大同社會，然而，孔子并沒有提出可以實行的具體政策或措施。孟子發展了孔子“仁”的思想，也主張對人民施行仁政，“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵而人爵從之。今之人， 修其天爵以要人卿。既得人爵而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣”。（《告子上》）通過比較《鬼谷子》與《論語》《孟子》，我們不難發現，《鬼谷子》所體現的思想是繼承了儒家以四書五經為綱、以忠信仁義為中心的思想。《鬼谷子·內楗第三》：“故圣人立事，以此先知而楗萬物。由夫道德、仁義、禮樂、忠信、計謀，先取《詩》《書》，混說損益，議論去就”，這就是說，進行游說時遵循“道德、仁義、禮樂、忠信”的準則，盡量使言辭中蘊含的計謀產生正面的效應。因為這樣更容易被君主所接受。[3]這里還提到《詩》《書》，我們都知道，儒家很是推崇這兩本著作，在春秋戰國時期，在外交場合往往要引用《詩經》《尚書》里面的一些詩或者話來委婉地表達雙方的含義，這樣的例子在《春秋左傳》中不勝枚舉。《鬼谷子·謀第十》：“非獨忠信仁義也，中正而已矣。”可見《鬼谷子》并不排斥仁義忠信的思想，然而它又說要“中正”，意思就是不要過了，這個思想又與儒家的“過猶不及”不謀而合。

二、《鬼谷子》思想與儒家思想的不同點

（一）價值觀

春秋戰國之亂，諸侯并起，宗法制度遭到破壞，世人找不到賴以依靠的圣主賢君，內心凄惶無比。一些有志之士，紛紛尋找救國救民之道，如此便出現了“百家爭鳴”的盛況，他們也從以前單一的從政生涯中得以解脫，有了個人的自由和選擇。但是在那動蕩的歲月中，積極入世的諸子派別對于從政又有著不一樣的選擇。儒家主張“天下有道則現，無道則隱”（《論語·衛靈公》），他們有自己興邦的政策和理論，在《論語》中孔子和弟子這樣的談話俯拾皆是，政治清明就去從政，期望實現自己的主張，而把權力和地位放在了后面。“道不行，乘桴浮于海”（《論語·公冶長》），如果政治昏暗，便脫身而去。孟子也說：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。”（《孟子·盡心上》）天下有道甚至可以為道而犧牲自己，“窮則獨善其身，達則兼善天下”（同上），無道的時候也只能獨善其身。《鬼谷子》所代表的諸子同儒家一樣是積極入世的，但是他們的態度和價值觀卻與儒家有區別，“是以圣人居天地間，立身、御世、施教、揚聲、明名也，必因事物之會，觀天時之宜，國之所多所少，次先以知之，與之轉化”（《忤合第六》）。縱橫天下的策士們，必須在社會上站得住腳，取得一定的社會地位，能夠掌握天下的大權，施展自己的理想抱負，教化群眾，發揚聲威，使天下人及后世人都知道自己存在的價值意義，重要的是觀天象時機之所宜，預先知曉事物的變化，而學會隨機應變地處世。[4]《中經》篇中又說：“蓋士，當世異時危，或當因免闐坑，或當伐害能言，或當破德為雄，或當抑拘成罪，或當戚戚自善，或當敗敗自立。故道貴制人，不貴制于人也；制人者握權，制于人者失命。”天有不測風云，人有旦夕禍福，在那個戰爭頻仍的歲月中，環境險惡，生命是那么脆弱，這些縱橫策士們想要“揚聲明名”是何等困難？想要實現自己的人生價值也是何等艱難？因此才有了權術，才有了謀略，才想在希望渺茫中尋找機遇，不論什么樣的機遇，一旦把握住，便將從政與自己的人生事業和社會責任聯系在一起，去建立不朽的功業，所以他們積極入世的態度和價值觀相比較儒家就顯得更堅定。這種積極樂觀的人生態度背后，像蘇秦、張儀等大批縱橫家游說各方諸侯，希望在歷史變革的大潮中成就一番功績，除了純粹的名利爭奪外，還隱藏著濃烈的自我肯定的理想抱負，或者說是對個人價值的認可。[5]

（二）教育思想

鬼谷子與孔孟在聚徒講學、積極入世和門人弟子整理著述等方面是極為相似的，相同之中卻各有差異，我們就拿教育來看，在教育的內容、方式以及結果方面的不同。

一說到儒家，我們首先想到的就是溫柔敦厚、中庸之道。孔子是一位改革家，他首次打破了學在官府的局面，興辦私學，“有教無類”。他想要通過教育來實現自己的政治理想，那么就要培養出自己理想中的學生，他們必須是符合儒家規范的德才兼備的君子。如何才能把他們教育成理想中的君子，就要看所教育的內容了，它是關于“人性”“天道”“仁”“禮”“中庸”等的學問，如何學做“君子”的問題，這些學問又有主次之分。孔子教育的首要內容是“文、行、忠、信”（《論語·述而》），注重德育，然后才是知識。孔夫子對《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》特別看重，并做過高度的評價，涵蓋的內容很廣，所以儒家用這些典籍來教授學生。除了《六經》作為專門的理論知識外，他還開設了“六藝”，包括“禮、樂、射、御、書、數”，培養學生從政以后戰爭中的本領，也可以說是軍事教育。除此之外，我們都知道孔子“三月不知肉味”的故事，是因為他很欣賞音樂，很重視音樂，所以音樂也在教授之列，等等。儒家采用“因材施教”“教學相長”“啟發誘導”等靈活多樣的教學方法，把學生打造成很精致的商品，不僅有華麗的包裝，而且很有使用價值，其中就有著名的七十二賢人。然后，他們走向市場，尋找能讓自己發光的地方，可歷史告訴我們，雖出現了像冉求、子貢這樣的出仕者，但是儒家的思想與春秋晚期禮崩樂壞的現實是不相適用的，其政治理想也根本不會實現，這是因為他們只考慮自己的政治理想、倫理道德理論等，自說自話，不了解游說國家及其有關人員的具體情況，不考慮其國君、主政卿大夫的真實想法。[6]

《鬼谷子》這本書所代表的思想和內容不像儒家那樣單一，它融合了道家、兵家、法家、陰陽家、縱橫家的思想，還受到儒家思想的影響，這是一部以縱橫家為主體的集大成的思想著作。它和儒家一樣有積極入世的思想，但在看到先前各個派別的主張并沒有得到很好的實現后，他們進行了總結，成就了《鬼谷子》這樣一本影響深遠的理論著作。就其內容來看，涉及面非常之廣，有哲學、文學、政治學、軍事學、心理學、社會學、情報學等，直到現代它還是很多行業的必修書。從篇目名來看有捭闔、反應、內健、抵巇、飛箝、忤合、揣篇、摩篇、權篇、謀篇、決篇、符言，都是縱橫家游說的技巧和方法，是教授一個人如何擇主共事，“世無常貴，事無常師”（《忤合第六》），不會像儒家“有道則現，無道則隱”，也不會像屈原那樣固執于楚國；而是考慮如何利用這些方法和策略建功立業，可以說《鬼谷子》及其思想是時代的產物，只有運用這樣的思想和策略才能參與政治，說服人主，統一六國，謀官取爵。

相傳鬼谷子在教學中極善于培養學生的創新思維，其方法別具一格。[7]和孔子一樣，鬼谷子也有很多弟子，其中就有我們熟知的縱橫家蘇秦、張儀，兵家孫臏、龐涓，道家茅蒙、徐福，謀略家毛遂和尉僚。鬼谷子的這些弟子在當時入相出將，坐而議論風生，起則叱咤風云，是戰國諸子百家中直接對當時社會釋放能量最大的一家：張儀相秦，諸侯震恐；蘇秦合縱，六國親附；尉僚謀略，六國統一。無怪孟子感嘆他們是“一怒而諸侯恐懼，安居而天下息”[8]。

三、《鬼谷子》思想的影響及后世的評價

孔孟思想在當時的時代沒有得到很好地應用，也沒有得到很高的重視，然而自漢代始，儒家思想居統治地位長達兩千多年，而在戰國時期起到“對癥下藥”作用的縱橫家思想在后來卻銷聲匿跡，還受到過不公正的評價，為什么會產生這樣的變化？

主要原因在雙方的價值觀上，儒家“忠君”“舍利而取義，殺身而成仁”等思想，符合封建統治的要求，而鬼谷子他們受時代所迫，以自我為中心，擇君處事，有很大的自由性和靈活性，沒有儒家的那些準繩規矩，在后來大一統的朝代自然成了被批判的對象，說他們“朝秦暮楚”“品行卑劣”，唐代柳宗元《辨鬼谷子》：“七術怪謬異甚，不可考校，其言益奇而道益愜，使人狙狂失守，而易于險墜”。[9]《鬼谷子》一書中確實有些地方應該摒棄，比如利用對方的缺點來實現自己的目的等，但是其中也有不少先秦其他各家著作中沒有的思想資源。[10]比如心理學、辯證法思想、寫作技巧等，對后世產生了很大影響，宋代的高似孫、清代田雯都對之有高度的評價，所以我們應該以批判繼承的態度對待它獨到的品格、思想、內蘊和智慧， 把它放到時代應有位置去評價，并取其精華。

注釋：

[1]梁偉偉：《研究》，山東師范大學碩士研究生畢業論文，2011年。

[2]楊天才：《與戰國縱橫家之關系》，洛陽師范學院學報，2007年，第1期。

[3]許富宏：《鬼谷子》，北京：中華書局，2012年版。

[4][5]黃森：《鬼谷子文本研究》，廣西大學研究生畢業論文，2011年。

[6][10]趙逵夫：《的歷史地位與當代價值》，中國古籍與文化，2007年，第1期。

[7]梁言順：《鬼谷子與創新式教育》，中國黨政干部論壇，2008年，第1期。

[8]劉海文，劉海詩：《戰國時期的使用謀略教育家鬼谷子》，史學月刊 ，1996年，第4期。

第9篇：儒家思想仁的含義范文

【關鍵詞】 仁 禮 以仁釋禮 和諧社會

儒學以仁釋禮，鑄就精神信仰

孔子提出“仁”的概念, 以仁釋禮, 將禮的強制規定與仁的自我要求融為一體。在孔子那里,“仁” 是道德的核心, 是理想人格, 是解決人際關系問題的最高準則。按照孔子的解釋,“仁”主要包括兩個方面的內容:一是孝悌。孔子說“孝慈則忠”。孝親與忠君的關系是同體異用, 君臣如父子, 對父能孝, 對君就能忠；對君主的忠是對父孝的自然延伸, 國家君臣關系是家庭父子關系的放大。從“仁”的內容可以看出, 孔子突出了“仁”作為個體生命的主體性特征, 強調“仁”是完全內在于生命, 與生命同在的。由于人不是孤立的個體, 而是彼此互動成長的, 需要禮來規范和調整, 而這種規范又是以個體生命的道德修養為基礎的。孔子認為, 仁和禮的關系是統一的, 仁是禮的基礎,禮是仁的體現, 仁以禮為客觀的社會標準, 禮以仁為實際內涵。孔子用仁來解釋禮, 從而給禮以新的思想內涵, 同時也奠定了儒家以禮教為中心的傳統思想的基礎。

孔子通過以仁釋禮,把禮的血緣實質規定為孝悌, 又把孝悌建筑在日常親子之愛上, 這就把禮從外在的規范約束轉化成人的內在要求,從而使倫理規范與心理欲求融為一體。自我修養的目的是為了立身治國, 而立身治國的基礎或前提則是修己, 通過“修己以敬”, 達到“安人”、進而“以安百姓”的目的, 這就是孔子的德治模式。這一思想后來又被儒家經典《大學》進一步概括為“修身、齊家、治國、平天下”的“內圣外王之道”。

傳統禮治蘊涵著促進社會內在和諧的思想

“和諧” 是中國傳統文化的核心理念和根本精神。《國語·鄭語》說：“和實生物, 同則不繼。以他平他謂之和, 故能豐長而物歸之。”“和”, 來源于作物生長所需要的陰陽調和, 和諧就能生長萬物, 相同就難以持久。孔子說：“禮之用, 和為貴。”(《論語·學而》)“和為貴”是孔子德治思想的重要內容, 蘊涵著深刻的理性價值。“和”由原來陰陽調和之意, 引申為人際關系及不同事物之間的和睦。在孔子那里,“和”即“中和”, 是處理人與人之間關系的一個基本準則。孔子解決社會問題的著眼點旨在調整人與人、人與社會各方面的關系, 營造和諧的人際關系, 維護社會穩定。這種思維模式與中國“家國同構”的政治模式和整體主義的倫理價值模式是相配的。這種力求人際和諧社會穩定的思想, 是傳統儒家思想的核心,影響深遠。禮治解決社會問題的方法論的起點是個體修養, 終點(最后的目標和歸宿)是個體與社會群體的和諧。在個體修養問題上, 強調的是自我對道德規范和社會準則的遵從。孔子以君子的道德人格為典范, 以“智”、“勇”、“信”、“義”、“忠”等作為君子的基本人格要求。個人要恪守禮法, 自我控制,與社會的發展形成有機協調。在個體與社會群體的關系上, 孔子強調的是人與人之間關系的道德準則。

以禮為治是中國古代社會行之有效的治理方式, 作為方法論意義上的禮治觀對當代中國“以德治國”的治國方略和構建社會主義和諧社會的實施具有重大價值, 要予以高度重視。

儒家禮治思想的現代啟示和當代構建和諧社會的必要性

1.當代社會中存在的不和諧因素及原因

在社會逐漸工業化、商品化之時，由于人們未能全面把握科學精神與人文精神、物質文明與精神文明、征服自然與保護自然等等關系，造成了人與社會關系在不同程度上的扭曲和異化，出現了一些不和諧的現象。在人的身心方面：商品化社會中，由于人們片面追求物質享受與感官刺激，加之競爭激烈，使許多人身心失調。這些不僅毀滅了個人，也嚴重影響了社會安寧；在人與人的關系方面：現代社會使很多東西都商品化了，人與人之間的關系漸漸變成了裸的金錢關系，由此導致了很多問題層出不窮；在人與自然關系方面：人們把自我欲望的無限性擴張為向自然索取的無限性，造成了很多環境問題，嚴重威脅著人類自身的生存。

2.儒學禮治思想對促進社會內部和諧的指導意義

社會是由人組成的，社會內部的和諧首先是人與人之間的和諧。儒學思想一向注重人與人之間的“和”,注重培育人們良好的操守和行為規范，這對和諧人際關系是很有幫助的。

儒學思想中包含著豐富而深刻的人際交往思想，仁、義、禮、智、信都是人與人之間和諧交往和相處的道德準則。結合我國改革開放以來和社會主義市場經濟建設過程中出現的一些問題來看，當前積極倡導儒家思想中德治思想對和諧社會人際關系是很有幫助的。這主要表現在以下方面：

（1）在人與人的關系上，儒家認為“和”為貴。這是解決現實生活中人與人之間矛盾的有效方式。所謂“禮之用，和為貴”、“天時不如地利，地利不如人和”這些言論都表現了以“和”來解決矛盾的思想。這一思想對于我們現在的社會、生活來說是有很大積極意義的。

（2）儒家思想的核心是“仁”。孔子論仁，主要從人己關系立論。子曰：“己欲立而立仁，己欲達而達人。”“仁”含義是：從自己出發，推己及人。儒學思想的又一代表人物孟子，在論述人與人應和諧相處時說：“愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。”他認為人與人只有相互愛敬，才可以達到人與人之間的和諧。“仁”作為行為規范，是要求人們用愛心去維系，這些都是和諧社會里每個人應具有的道德水準。

（3）“信”是儒學思想的重要內容之一。 “信”即真實無欺,誠實無詐，信守承諾。孔子說“自古皆有死，名無信不立”，“信則人任焉”。《中庸》中說：“誠者天之道，誠之者人之道。”《孟子》中說：“誠者天之道，思誠者人之道。”這些論述都說明了人應該具有真實、誠信的品德。誠信是人與人之間和諧交往的重要紐帶，也是社會和諧發展的重要精神支柱。因而，對我國建設和諧的社會主義市場經濟體制和誠信的社會環境來說，這些思想都有重要的借鑒意義。

3.科學借鑒和繼承儒家思想的社會必要性

我們在構建社會主義和諧社會的今天，要積極探索和借鑒儒家思想中所蘊涵的促進社會和諧的寶貴思想，但也絕不能良莠不分，要用批判的方法對其進行揚棄。所以，我們在繼承儒學思想時應注意以下方面：

首先，儒學是一個開放的體系，我們對其進行闡釋時不可望文生義，使其絕對化。只有不斷吸取人類的一切優秀文明成果，儒學才能適應時代的發展，保持旺盛的生命力。

其次，儒學的本質是生活，我們不應該用政治手段使其成為維護政權或為統治服務的工具。儒學的作用是為中華民族的發展提供深層的精神動力，絕不可將其政治化，否則就會使其窒息。

儒學研究是具有深遠歷史意義的。今天，我們中華兒女更需要重新認識自己的文明傳統，積極回應和參與全球的文明對話與交流，為新的全球倫理的構建貢獻自己的力量。

參考文獻：

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[8]朱貽庭.儒家文化與和諧社會[M].上海：學林出版社，2005，9.