傳統體育文化傳承發展的方向探討

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摘要:本研究立足于布爾迪厄的場域理論，認為民族傳統體育文化的傳統場域在現代國家意識形態的植入、西方現代體育文化的擠壓與現代消費文化的排斥中逐漸消解，民族傳統體育文化的傳承與發展遭遇了困境。在新的場域時空下積極尋求國家價值與民族傳統體育文化的價值耦合、民族傳統體育文化與西方現代體育文化的辯證統一以及現代消費主義與民族傳統體育文化的觀念認同是破除民族傳統體育文化發展之藩籬的重要路徑。

關鍵詞:民族傳統體育文化;場域;傳承與發展

民族傳統體育文化是我國傳統文化遺產的重要組成部分，作為對人類社會生產生活方式的一種獨特表達，在相承相續中，充分體現了我國各民族共有的文化價值觀念和身體理想，已經成為民族特色、民族心理和民族意識的文化象征。但是在現代社會，試圖逃離“土里土氣”的原生態形式而奔向現代的民族傳統體育文化在傳承與發展中遭遇了瓶頸。筆者主要采用了文獻資料法，依據布爾迪厄的場域理論對當下民族傳統體育文化發展遭遇的困境進行了分析，以期利用新視角的解讀開拓對于民族傳統體育文化傳承發展的新認知。

一、民族傳統體育文化的場域屬性

作為布爾迪厄社會學理論的核心存在，“場域”超出了其本來的物理意義，而定義為“在各種位置之間存在的客觀的一個網絡或一個構型”，成為了一個政治資本、文化資本、社會資本與象征資本共同存在的聚合結構”［1］。

(一)場域理論是探索文化傳承機制的理論

布爾迪厄認為場域作為一個相對獨立的社會世界，是聯結宏觀社會與微觀個體的中介。通過多元社會關系的集合，場域的運行中實際存在多個組織或力量，多組織或多力量的交際糅合給予了場域本身強大的塑造力表現在民族傳統體育文化上即①民族傳統體育文化場域:民族傳統體育文化傳承發展的客體要素;②以文化資本為核心不同資本的互動:民族傳統體育文化傳承發展的核心要素;③民族傳統體育慣習:民族傳統體育傳承發展的主體要素。三種要素構成了民族傳統體育文化傳承發展的實踐形態。

(二)場域理論是揭示文化發展邏輯的理論

布爾迪厄的實踐理論力圖通過場域、慣習和資本范疇之間的關系性，探索社會實踐的奧秘。基于其理論范式探析民族傳統體育文化可以看出:①民族傳統體育文化的傳承發展是關系的存在。民族傳統體育文化內部若干關系的存在提醒我們以更加客觀、更加完整的視域探討民族傳統體育文化的存在意義與發展出路。②民族傳統體育文化場域的核心是文化資本。③場域構造了慣習，慣習使場域有意義。

二、基于場域理論民族傳統體育文化傳承與發展的困境分析

根據場域理論，民族傳統體育文化場域以文化資本為核心，其傳承與發展中遇到的困境實際是文化資本與政治資本、經濟資本與社會資本積極互動的表征。在傳統社會時期，民族傳統體育文化的場域空間受外力因素干擾有限，內生的傳統慣習是影響民族傳統體育文化場域的主導力量，在一定的時空框架中維持著相對穩定，是“特定社會群體成員共享往事的過程和結果［2］。當前現代國家意識形態的植入、異質文化的壓迫式干擾、經濟發展導致的商業異化等外力因素逐步消解了民族傳統體育文化的傳統場域根基。

(一)現代國家意識形態的植入

傳統社會時期民族傳統體育文化的場域受內生的自治秩序控制，這種原生態的治理機制給予了民族傳統體育文化傳承發展的社會自由，“慣習是穩定的性情傾向系統”，民族傳統體育文化遵循著民眾的生活慣習而存在發展，并不具備國家性質的意識形態教化功能和國家形象塑造作用。當前現代國家意識形態充分滲透到了民族體育文化的傳統場域之中，這種強行的嫁接很難做到“接地氣”，導致了原有群眾基礎的流失;此外，受歷史影響，中國體育的政治作用顯化，“舉國體制”、“奧運戰略”作為中國體育文化發展的主導框架，客觀上造成了社會對于植根于草根的民族傳統體育文化的忽視。

(二)異質文化的壓迫式干擾

脫胎于現代社會的西方體育文化的生存與擴張能力要遠遠大于民族傳統體育文化。恰如學者劉桂海所言“現代體育是西方社會文明化的產物，并且長期浸潤西方社會生活，體育如網絡一樣延伸到政治、文化和宗教生活中，其影響是全方位和全能性的”［3］。習慣了傳統場域原生態環境的民族傳統體育文化在面對這種壓迫式沖擊時不堪一擊。西方現代體育文化的強勢客觀上造成了我國政府和民眾體育文化心理上的“崇洋媚外”，政府過于關注西方現代體育的政治價值與我國民眾參與民族傳統體育活動的人數急劇下降就是切實的體現。

(三)經濟發展導致的商業異化

隨著經濟的高度發展，體育的經濟價值也在不斷被挖掘出來，體育商業化已然成為大勢所趨，民族傳統體育也不例外。但是民族傳統體育文化較為豐富的地區目前仍是我國經濟發展水平較低的地區，生活于其中的廣大民眾作為民族傳統體育文化場域的建構主體，受制于生產力的低下和教育的落后，謀生的自我訴求決定了他們的生活邏輯，“如何表演”、“定價幾何”成為民族傳統體育文化場域內部的普遍現象。在這場資本的“洗劫”中，一方面民族傳統體育文化的精神內涵被消解，另一方面無法滿足人們消費欲望的民族傳統體育文化形式則逐漸消亡。

三、民族傳統體育文化傳承發展的現實選擇

(一)尋求國家價值與民族傳統體育文化的價值耦合

根據場域—慣習理論，民眾是場域的建構主體。“天高皇帝遠”的傳統社會場域下，內生的自治秩序發揮了重要的傳承功能，現代國家意識形態的滲透不可避免的弱化了民眾的主動參與，阻滯了民族傳統體育文化的正常發展。但是原生態的民族傳統體育文化很大程度上就是基于維護族群的團結而存在，這種族群維護作用在宏觀層次上與當下的國家價值觀存在著深層次的契合，從而為民族傳統體育文化尋求國家價值、政治傳播，將維護族群團結擴展到促進國族認同提供了機遇。作為中華傳統文化的優秀代表，民族傳統體育文化所包含的天人合一、多元認同的價值理念對于中華文化的整體呈現也具有重要的現實意義。

(二)尋求民族傳統體育文化與西方現代體育文化的辯證統一

面對當下全球的體育文化場域呈現出西方現代體育文化一家獨大的局面，我們必須重新審視和反思民族傳統體育文化的場域空間。民族傳統體育文化內涵廣博，“它是當今呼喚人文回歸的社會里能夠帶給人們希望的體育文化形態之一”［4］，其蘊含的和諧價值觀與現代體育追求的和平主義實際是高度統一的人類理念。民族傳統體育文化的獨特多樣有助于豐富全球體育文化生態，推動現代體育的和平追求。我們應當摒棄媚外心理，不被政治競爭所牽制，在保證我國民族傳統體育文化特色的同時，從而尋求更為廣泛的人類文化認同。

(三)尋求現代消費主義與民族傳統體育文化的觀念認同

現代消費主義扎根于以經濟資本為依托的高度商業化的現代場域中。在傳統場域中，民族傳統體育文化的價值追求主要是精神寄托、宗教訴求與維系族群團結。商業化的沖擊則將經濟價值納入對于民族傳統體育文化的評價體系中。但是內涵豐富的民族傳統體育文化具有極高的精神價值，如果只是不斷迎合當下民眾的商業消費就會剝離精神實質而“物化”。可喜的是，隨著社會的發展，文化消費觀念正處于不斷理性化的過程中，民族傳統體育文化蘊含的回歸自然的養生內涵與民眾向往自然的休閑精神愈發契合，通過政府的引導，將民族傳統體育文化的內容納入當地文化產業發展規劃中，在保留其本源價值和精神內涵的基礎上通過挖掘文化資本的經濟價值來凸顯民族傳統體育文化的現實意義。

四、結語

任何“場域”都有其歷史的階段性，各種外力因素的沖擊下，民族傳統體育文化所賴以存在的傳統場域已經逐漸消解，需要我們重新審視新場域之下民族傳統體育文化的精神內涵與時代價值，充分反應現代化浪潮下國家社會民眾對于民族傳統體育文化的功能訴求，充分理解新場域的空間結構與資本組成，以變通求得民族傳統體育文化傳承發展的永恒活力。

參考文獻:

［1］［法］皮埃爾·布迪厄，［美］華康德．實踐與反思［M］．北京:中央編譯出版社，2004:133．

［2］姚磊．民族傳統文化傳承實踐的現代選擇———基于場域理論的視角［J］．廣西民族研究，2018(1)．

［3］劉桂海．體育政治化:一個“場域”的理解［J］．體育學刊，2015，22(06):8－13．

［4］張輝．中國民族傳統體育文化與西方現代體育文化的辯證統一［N］．中國體育報，2017－05－08(007)

作者：張偉國 單位：北京體育大學管理學院