社會主義制度生態文明論文

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一、生態文明的內涵、特征與方法論

(一)生態文明的多種內涵

筆者認為，以上幾種內涵界定都是從某一特定的角度來闡述生態文明，都不能從全局上精準地涵蓋生態文明的深刻內涵。習在十八屆中央政治局第六次集體學習時的講話中指出:“生態文明是人類社會進步的重大理論成果。人類經歷了原始文明、工業文明，生態文明是工業文明發展到一定階段的產物，是實現人與自然和諧發展的新要求。”可見，生態文明是人類歷經了農業文明和工業文明之后的新型的人類文明形態。如果說農業文明是“黃色文明”，工業文明是“黑色文明”，那生態文明就是“綠色文明”?！吧鷳B文明是指人類遵循人、自然、社會和諧發展這一客觀規律，在改造客觀物質世界的同時，不斷克服這一過程中產生的負面效應，積極改善和優化人與自然、人與人的關系，建設有序的生態運行機制和良好的生態環境所取得的物質、精神、制度等方面成果的總和。一般而言，生態文明包含三個相互區別而又聯系的層面:其一，物質生產層面，主要包括清潔生產、循環經濟、綠色產業等，核心是維護生態農業這一基礎產業，以維持“自然———社會———經濟”這一大的社會生態系統的平衡;其二，社會制度層面，即由生產資料所有制決定的社會形態。生產資料公有制或私有制對社會性質具有決定性，對生態文明的建設也至關重要。歷史發展不斷證明，基于私有制必然帶來的“公地悲劇”，生態文明一定是在公有制基礎上建立起來的一種全新的文明形態，否則這個文明就不能成體系地建立并發揮實際的效用;其三，思想觀念層面，其核心要素是生態化了的思維方式與價值觀念。當然生態文明還包括其他更豐富的內容，其中，筆者認為最有決定意義的依然是由生產資料所有制的性質所決定的社會制度層面。

(二)生態文明的系統性、整體性、滲透性、輻射性特征

學術界對于生態文明特征的論述有很多，這里不多贅述，只從內外兩個層次和現實生活實踐中生態危機的影響來分析生態文明的系統性、整體性、滲透性和輻射性特征。筆者認為，從內部講，生態文明的系統性和整體性是指生態文明內部包含三個層面的要素之間相互影響、相互作用，各個要素彼此獨立形成子系統，子系統內部各個組成部分之間，都具有內在的、本質的關聯。系統中的每一個組成要素對于整個系統來說都有著不可或缺的作用，都擔負著明確的任務并表現出整體特性。從外部講，生態文明并不是獨立于我們通常所說的物質文明、政治文明、精神文明、社會文明等之外的另一種無關的文明形態，相反，它實際上是作為具有輻射性和滲透性的文明因素而發揮作用的。在現實生活中，由于以資源枯竭和環境污染為顯著特征的生態危機，我們的物質(經濟)、政治、文化乃至社會私人和公共領域，都受到了巨大的影響。其一，生態危機直接危害著我們每個人的身體健康，對我們社會經濟的性質、結構、目標以及增長或發展模式提出嚴峻挑戰;其二，生態危機還作為公共政治事件影響到各國乃至國內各級政府的日常工作秩序，并威脅著整個社會的穩定;其三，生態危機在思想觀念方面引起人們對傳統的生產方式和生活方式，對拜物主義、占有主義、享樂主義、奢靡浪費等“欲望主義”價值觀的懷疑和反思;其四，在社會的私人和公共生活領域，人與人之間、人與集體之間、人與國家之間，也會因為物質利害關系而陷入劍拔弩張的沖突境地，社會不和諧、人與人之間的沖突必然導致人與物、人與自然之間的關系緊張。所有這些都說明:生態文明絕不是孤立的、抽象的意象性的文明觀念，而是必須落到實處的實實在在的文明形態，必須與整個人類社會的其他文明要素構成密切聯系的整體，否則便難以發揮其應有的作用。綜上所述，生態文明具有這樣的整體性、系統性，是一種全新類型的文明，它輻射和滲透在物質文明、政治文明、精神文明和社會文明之中，是生態化了的物質文明、政治文明、精神文明、社會文明及其綜合統一體。

(三)生態文明遵循整體主義世界觀和系統綜合方法論

生態文明既然具有如此的整體性，那么其建設路徑就必然要遵循符合其整體性特質的世界觀和方法論，這便是整體主義的世界觀和系統綜合方法論。這種世界觀和方法論是在否定和超越傳統的原子主義世界觀和分析還原方法論基礎上產生的，是近代分析科學發展到系統科學和復雜性科學階段的必然產物。整體主義世界觀認為，任何事物都不是孤立的，而是與其它事物相互聯系的，這種聯系使得整個世界成為一個有機的整體。在科學實驗和邏輯推理基礎上建構起的整體主義的自然觀和社會觀，在方法論上表現為系統分析方法和系統綜合方法的辯證統一。與之相應的整合建構性技術，應用到人與自然關系領域，必然導致人與自然渾然一體、共生共存。應用到人文社會科學領域，形成了系統整體的社會觀(社會有機體理論)、社會主義的方法論以及公有制的社會技術體系。在此基礎上的民主共和制度主體是現實的社會性的個人，追求的是社會利益，并在此前提下實現自己的個人利益;在這種制度中，個人利益的實現以總體上增進社會利益為前提，在社會利益增進的同時有利于個人利益的實現，個人和社會在現實的發展中獲得了內在的統一，從而實現馬克思主義所說的“人向自己的社會本質的復歸”。顯然，這樣人與社會的和諧就是必然的了。所以，我們在人文社會科學領域應該堅持整體主義的世界觀和系統綜合的方法論，堅持社會有機體的社會歷史觀和社會主義的方法論，建立符合社會歷史和人性實際的經濟學、政治學、法學、社會學、倫理學等。從現實發展來看，在自然科學領域，整體主義世界觀和系統綜合方法論表現得更為充分，而在社會歷史和人文領域，在現實的社會歷史實踐中遭遇到愈益復雜的傳統阻力，沒有得到應有的重視和落實。實際上，整體主義世界觀和系統綜合方法論本質上根源于馬克思主義徹底唯物的世界觀和歷史的、實踐的辯證法，生態文明的大問題如此嚴峻地擺在人類面前，這種與馬克思主義有著天然一致性的整體主義世界觀和系統綜合方法論，理應得到充分的理解、尊重和實踐應用。

二、生態文明的社會制度基礎不可能是資本主義制度

(一)資本主義制度是生態危機的深刻根源

按照馬克思主義的基本觀點，生態“環境問題雖然表現為人與自然的矛盾，但本質上反映的是人與人的關系，受占支配地位的生產關系的制約”。資本主義對大自然的掠奪和污染，是以它對人的掠奪和污染為前提和中介的;資本主義特有的私有制及其雇傭剝削制度，是人與人的關系危機進而是人與自然的關系危機的最深刻的根源。建立在生產資料私有制和雇傭勞動基礎上的資本主義制度，其物質生產方式只以不擇手段地攫取無止境的剩余價值為唯一目的;無窮無盡地賺錢獲利，正是這個制度、這種生產方式的唯一目的和動機。正如馬克思引用一位資產階級學者托•約•鄧寧《工聯和罷工》中的話:“資本害怕沒有利潤或利潤太少，就像自然界害怕真空一樣。一旦有適當的利潤，資本就膽大起來。如果有10%的利潤，它就保證到處被使用;有20%的利潤，它就活躍起來;有50%的利潤，它就鋌而走險;為了100%的利潤，它就敢踐踏一切人間法律;有300%的利潤，它就敢犯任何罪行，甚至冒絞首的危險。如果動亂和紛爭能帶來利潤，它就會鼓勵動亂和紛爭?！鄙a資料的所有者(即資本家)為了利潤，無生產資料的雇傭勞動者(即無產者)為了生存，便一個個成為“經濟動物”，社會的一切———包括科技、教育、醫療、體育、文化、娛樂等等都成為資本家賺錢獲利的工具。生產和消費、工作和生活都被納入資本利潤體系之中，科技也成為高效制造商品、高效消費商品、高效消耗、高效污染的工具。為了實現利潤最大化，“經濟動物”們便必然把大自然(資源和環境)也納入資本利潤的邏輯體系和生產體系之中，他們一方面精打細算，通過技術變革和擴大勞動分工不斷提高生產率，使物質產品以前所未有的速度和種類生產出來;另一方面又通過消費金融和商品零售體系的“創新”形成龐大的商品消費機制，進而造成巨大的資源消耗、垃圾制造和環境污染。根據資本有機構成提高資本積累的規律，資本主義的發展，必然造成人與人之間(即資產階級和無產階級之間)的貧富兩極分化———現在又在全球范圍內造成發達國家和發展中國家的兩極分化，而兩極分化即富者愈富、貧者愈貧，必然導致一方面財富被極少數人肆意揮霍和浪費，另一方面窮人們為了延續生命又會不擇手段地從環境中索取生存資料，這些都必然加劇人與資源環境之間的矛盾，即造成人與自然之間關系的愈益惡化。

(二)變革不可持續發展的資本主義制度是消除生態危機的出路

既然生態危機的根源在于資本主義制度，在于這一制度不可改變的以利潤為核心的經營戰略，那么，消除生態危機的唯一出路就是對這一制度實施變革，即變資本主義制度為社會主義制度。全世界的自然科學家雖然作了大量努力來警示我們人類和地球所面臨的危機，但卻沒有足夠的能力認識到問題的根源(甚或無法認識到危機的嚴重程度)，因為他們大都沒有深入探究生態危機背后的社會問題。危機的原因需要超出生物學、人口統計學和技術以外的因素作出解釋，這便是歷史的生產方式，特別是資本主義制度。從資本主義制度發展的過程和結果來看，資源枯竭、土地沙化、森林消失、物種滅絕、氣候異變，這些貌似天災實為人禍的現實困境擺在人們面前，無論從空間還是時間上，資本主義制度已經遭遇到了自己的自然極限。從空間角度看，資本主義制度已經統治了大部分地球，把人類社會和地球自然界的關系變成了單純的物質消耗和污染的關系。正如馬克思所說:“資本一方面要力求摧毀交往即交換的一切地方限制，奪得整個地球作為它的市場?！崩吓瀑Y本主義國家及其集團已經通過兩次世界大戰和無數次局部戰爭，將世界的廉價資源地和“潛力股”市場瓜分完畢并強化了統治。另一方面，上世紀80年代以來，通過30多年的自由主義主導的全球化運動，他們將國際經濟分工體系重新洗牌，“新帝國主義”、“新殖民主義”使得世界上的發展中國家，不僅繼續處于他們傳統的廉價資源(包括廉價勞動力)供應地和商品傾銷市場的地位，而且成為他們轉移高消耗、高污染的所謂“夕陽產業”的首選地，甚至成為他們堆放或填埋各種科技和產業廢棄物的垃圾場。如此一來，大自然既是人類社會“取之不盡用之不竭”的資源庫，也是人類社會“無限廣闊”具有“無限容量”的垃圾場;人類文明由此得到不斷的“進化”，人類也由此享受著愈益高檔的物質生活，滿足著自己“無邊無際”的欲求。隨著資本主義得以發展的地球空間越來越小，其發展的時間也越來越短，“資本另一方面力求用時間去更多地消滅空間”，人類文明的“進化”、生活水平的提高、欲望的滿足便在時間上越來越呈現出“末日”的景象，人類文明的不可持續性越來越成為一個殘酷的現實擺在人們的面前。萊斯和阿格爾試圖通過“希望破滅的辯證法”來消除資本主義社會中的生態危機，奧康納則試圖通過所謂資本主義無法提供資本主義生產所需要的生態條件而產生的經濟危機來消除資本主義的生態危機。克沃爾的生態社會主義已經解釋了這兩種方法的烏托邦性質，他指出，必須建立以公有制為基礎的“生產者的自由聯合”才能夠從根本上消除人與自然的矛盾。福斯特和伯克特則最終發現了馬克思主義的核心價值就是生態學，從另一個角度證明了共產主義是解決生態危機的最好選擇。馬克思認為，共產主義不僅解決了人與人之間關系的異化，而且也解決了人類與自然之間關系的異化，共產主義是人與自然之間的和諧統一，只有共產主義社會才能夠實現社會的持續發展，徹底消滅資本主義的生態危機。

(三)資本主義不能成為生態文明的制度基礎的方法論原因

與生態文明整體主義世界觀和系統綜合方法論相反，資本主義世界觀和方法論基礎是基于資產階級整體利益的世界觀和方法論———原子主義和分析還原方法論。在自然哲學、社會科學、政治領域的應用從根本上以獲取整體利益最大化為基礎。在自然科學領域，它把自然界的本質歸結為原子，認為自然界的一切原子乃至各種物質都是孤立而靜止的，彼此沒有什么本質上的聯系，整個世界的運動變化都是由構成它的原子所決定的。這種原子主義自然觀決定了分析還原的方法論，即將一個整體中的部分或要素從它所在的整體中分離出來，孤立地進行理想化的觀察和實驗，從這個孤立部分或要素的性質和規律推斷整個事物的性質和規律。這種分析還原的思維方法，忽視了事物的整體和要素之間的聯系。在此基礎上建立起來的科學技術把完整的自然體系分解成不同的部分，也彼此“失去了”自然界內部固有的普遍聯系，為人們“征服”和“戰勝”自然提供了最有效的強大工具。而在哲學和人文社會科學領域，它把社會理解成是由一個個孤立的個人所構成的(如同馬克思所說的“一袋馬鈴薯”)，這些個人之間沒有本質上的聯系，彼此獨立地追求各自的利益。在此基礎上形成的個體主義社會觀認為，個人的最大利益機械相加就可以得到社會的最大化利益。與之相應的個人主義的分析還原方法論認為分析社會基于分析個體的人，分析個體人的性質推及整個社會的性質。把這種世界觀和方法論應用到社會科學領域，形成了改造社會的理論邏輯體系和技術手段，這便是能夠解構社會整體的私有制。私有制將社會整體分解為一個個孤立的部分，形成具有清晰區分度的利益劃分，并在現實關系中形成尖銳的對立和沖突。資本主義私有制及其社會結構達到了個體主義社會觀的最高的實踐境界。在社會政治領域表現為充分張揚個人意志的民主制度，這種個人主義的民主制度實際上不是“人主”，更非人民當家作主的“民主”，而是“錢主”，即單純的物質做主，也就是作為當代私有制社會之財富象征的金錢做主。因此，自然資源和社會財富不可能平均分配，私有制所決定的自然資源和社會財富向少數人集中，也決定了這部分少數人才最具有征服和戰勝社會的資格和能力。綜上所述，這種世界觀和方法論在自然、哲學和社會科學、社會政治領域的應用主觀上以整體利益最大化為基礎，客觀上實現了自然服務于人類的物質效益最大化，其結果便是給自然整體造成了空前的分解和破壞，這也是造成人與人、人與自然、人與社會的關系危機和生態困境的深層次原因。

三、生態文明的社會制度基礎只能是社會主義制度

十八大報告中特別強調要“加強生態文明制度建設”，“要把資源消耗、環境損害、生態效益納入經濟社會發展評價體系，建立體現生態文明要求的目標體系、考核辦法、獎懲機制。建立國土空間開發保護制度，完善最嚴格的耕地保護制度、水資源管理制度、環境保護制度”等。之后在黨的十八屆三中全會通過的《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》中又進一步指出:“實行最嚴格的源頭保護制度、損害賠償制度、責任追究制度，完善環境治理和生態修復制度，用制度保護生態環境。”在筆者看來，這些制度都屬于中觀和微觀層面的具體制度，而具體制度的運行則受到社會根本制度特別是根本經濟制度即生產方式的支配和約束。國家在生態文明建設方面，毫不含糊地強化了政府的作用，因為那些具體制度大多數需要中央和地方各級政府這只看得見的手來操作和調控，只有這樣，才能避免單一市場社會中無數孤立的理性人利益最大化的強大經濟沖動，生態文明建設的困難才會有可能得到克服。如上所述，單一的自由市場經濟本身并不具備構建生態文明的內生機制，相反，它對各種危害生態的做法都起到了縱容、刺激乃至鼓勵的作用。所以，只有堅持和發展社會主義，才能成為走上生態文明康莊大道的最佳選擇。

(一)以生產資料公有制為基礎的社會主義制度與生態文明高度吻合

從本質上說，社會主義制度首先是建立在生產資料公有制基礎上的經濟制度，它建立在社會化大生產基礎上，勞動人民共同占有和使用生產資料，這一制度符合前述整體主義世界觀和系統綜合方法論的基本要求，是一種建設性、整合性的社會制度，因而與生態文明具有最高程度的吻合。在生產資料公有制中，所有的勞動者都是生產資料的主人，也是勞動產品的主人;而生產資料來自大自然，勞動產品是勞動者集體的創造物，勞動者簡單消費、節約使用也是對自己勞動成果的珍惜和尊重。恩格斯說:“生產資料的社會占有，不僅會消除生產的現存的人為障礙，而且還會消除生產力和產品的明顯的浪費和破壞，這種浪費和破壞在目前是生產的不可分離的伴侶，并且在危機時期達到頂點?！薄肮乇瘎　敝荒艹霈F在私有制主導的社會里，而在公有制主導的社會中，不僅不會出現“公地悲劇”，相反還會出現人人共有公地、人人共享公地、人人共護公地的局面，因為人人都是公地的主人，公地的生產力既是每個人的利益之所在，也是一代代人之利益所在。只有公有制才能使當代人慎用資源、珍愛環境，也才能給后人留下充足的發展空間，這也正是生態文明所追求的目標。

(二)社會主義制度的生產目的使生態文明具有現實可能性

社會主義制度內在地規定了社會的生產目的在于直接滿足全體社會成員的物質文化需求，而不是為了攫取無止境的剩余價值。這個生產目的就使得人們不再把任何資源和環境都以金錢或價格的形式虛幻地呈現出來，并為了賺到更多的金錢而自由地交換和流通，相反，人們會按照自己的需要有計劃地、合理地調節和控制、配置和使用任何資源，使之真正做到“物流暢通”、“物盡其用”。社會產品恢復其使用價值的實物形態，直接滿足人們的需要而非欲望。這時人們的需要也會回歸到人性之必然性、合理性和正當性的位置上來，主觀欲望受客觀需要的制約，便不再成為社會經濟發展的盲目野蠻的動力;欲望無涯、需要有限，人們有限的客觀需要與大自然能夠提供的資源完全可以保持動態的均衡，滿足需要的生產和消費活動不至于超出大自然的資源再生能力及環境自我凈化和自我恢復的功能限度;只有如此，才能實現人與大自然的和諧相處、共進共榮，生態文明建設才具有現實的可能性。

(三)社會主義制度的按勞分配方式是生態文明的必要基礎

社會主義制度實行公有制和按勞分配，這必將在全體社會成員中推動共同富裕的實現，從而徹底消除貧富懸殊、兩極分化的社會經濟根源。在資本主義和市場經濟中，貧富分化是生態環境的最大威脅之一。社會主義則消除了貧富分化，實現了分配公正，進而消滅三大差別，最終將實現人與人之間的和諧，而這恰恰是實現人與自然和諧關系的社會基礎和中介保障。在此意義上可以說，共同富裕、分配公正也是生態文明的必要基礎;沒有共同富裕和分配公正，生態文明便不可能成為現實?？傊?，建立在公有制和按勞分配基礎上的社會主義制度是一種天然的能夠激勵和促成“資源節約型社會”和“環境友好型社會”的制度體系，它不僅符合可持續發展的要求，而且與生態文明的本質和建設規律相一致，因而是一種比現存資本主義制度更具有不可比擬的優越性的生態文明制度。社會主義制度不僅體現了生態文明的整體性特質，符合其整體主義世界觀和系統綜合方法論的要求，而且也是一種人性化的、真正以人為本的、能夠達成人與自然和諧共榮的社會制度。有助于生態文明建設的科技生態化也只有在社會主義經濟制度和相應的政治制度框架內才能實現，內在于生態文明的思想觀念或意識形態也只有在生態化了的即真正社會主義的經濟基礎上才能產生并發揮作用。西方社會至今依然強勁發展著的生態學馬克思主義和生態社會主義學派及其運動，也從另外多個方面印證著本文的觀點和論證。毋庸諱言，當前一些先進、發達資本主義國家的生態文明建設走在了世界的前頭，究其根源，一方面是因為這些國家按照原來的資本主義道路走不通，在其國家制度中吸取借鑒了社會主義制度的先進因素，另一方面為了達到自身生態的和諧，他們往往通過轉嫁的方式，將破壞生態、破壞環境的高消耗、高污染的項目轉移到第三世界國家，將各種科技和產業廢棄物垃圾堆放、填埋到那里，以此保護自身生態的良性發展，而這恰恰就是第三世界國家、一些不發達國家(包括不發達資本主義國家)生態文明遭到極大破壞的重要原因之一。他們的社會制度決定了其生態文明的受益群體僅僅是本國或本階級的這一特定群體，對于其他國家、其他階級是否能夠共享良性生態環境、或是承擔生態懲罰，則不在其考慮范圍之內。當然，在社會主義制度的歷史實踐中，也吸取了資本主義生態文明實踐建設層面的積極因素，在其自身的制度建設上，還有更多具體的制度和機制問題需要深入細致地研究和解決，限于篇幅，本文不再贅述，只是最后強調:生態文明本質上屬于社會主義文明，沒有社會主義就沒有生態文明，沒有生態文明，社會主義也便不合格、不成熟，也便不能導向這樣的理想社會，在那里，“社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”，是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。

作者：張榮華 郭小靚 單位：中國石油大學(華東)馬克思主義學院