資本主義生產方式精選(九篇)

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第1篇：資本主義生產方式范文

一、資本主義生產方式特征之一：作為資本產品的商品化過程蘊涵著生產的社會規定的物化和生產的物質基礎的主體化

關于資本主義生產方式的第一特征，馬克思并沒有簡單歸結為‘‘它生產的產品是商品”，因為產品表現為商品是社會內部分工的發展一“在直接的物物交換中開始的使用價值和交換價值的分離已經完成”的結果“這樣的發展階段是歷史上完全不同的社會經濟形態所共有的”。馬克思認為，使資本主義生產方式“和其他生產方式相區別的，不在于生產商品，而在于,成為商品是它的產品的占統治地位的、決定的性質’。“在商品中，特別是在作為資本產品的商品中，已經包含著作為整個資本主義生產方式的特征的生產的社會規定的物化和生產的物質基礎的主體化。”聯系整部《資本論》不難發現，馬克思的這一經典表述，意在通過總結社會歷史發展進程中物化現象所導致的資本主義勞動力商品化一貨幣商品化一資本商品化的演變過程，揭示“物統治人”這種主客體顛倒的生產方式的演化邏輯。據此,我們可以把資本主義生產方式的特征之一歸結為：作為資本產品的商品化過程蘊涵著生產的社會規定的物化和生產的物質基礎的主體化。

在馬克思看來，資本主義生產方式所表現的生產的主客體之間的顛倒關系“既不是自然史上的關系,也不是一切歷史時期所共有的社會關系”?,而是勞動的社會規定物化發展的一個特殊形式。歷史上私有經濟形態所共有的一個特征，就是商品的價值是間接地通過商品交換來迂回地確定的。通過商品交換,人類勞動的等同性,取得了勞動產品的等同的價值對象性這種物的形式。換句話講，商品形式“把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性,從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系”。這種社會經濟活動物化和轉換的客觀結果，使勞動產品一旦作為商品來生產,就帶上了拜物教性質。隨著商品交換的深入發展,作為一切商品關系固定反映的貨幣得以出現,勞動的社會性質便獨立地“物化”于貨幣中。勞動的一切社會規定,好像不為勞動本身所有,而是由于在流通這個循環交替的“運動”中貨幣的本性所致。商品和貨幣的這種‘‘頭足倒置”的神秘性質，是一切已經有商品生產和貨幣流通的社會形態所共有的“但是,在資本主義生產方式下和在資本這個資本主義生產方式的占統治的范疇、起決定作用的生產關系下,這種著了魔的顛倒的世界就會更厲害得多地發展起來”。

馬克思認為,這首先意味著勞動力成為商品。因為盡管資本家實際攫取的是“物化”于貨幣之上的勞動力價值與勞動力實際創造價值之間的差額，但勞動力一旦成為商品，資本就成為了一種非常神秘的東西,在流通領域內不斷地從一種形式轉化為另一種形式一交替采取貨幣形式和商品形式，一切商品似乎是資本的產品而與勞動無關,價值增殖成了從資本的本性中產生的、不以勞動為轉移的規定。可見,勞動力成為商品,標志著資本主義生產所固有的并成為其特征的顛倒現象出現一資本作為獨立的交換價值而存在,成為一個自動增殖的價值主體。

正是這種“死勞動和活勞動、價值和創造價值的力之間的關系的倒置”，滲透進資本家的主觀意志,促使其推動“商品”形式取得發展的運動形式,使作為流通媒介的貨幣‘‘成為商品”。“這樣，貨幣除了作為貨幣具有的使用價值之外,又取得了一種追加的使用價懷”“它的使用價值正在于它轉化為資本而生產的利潤。就它作為可能的資本，作為生產利潤的手段的這種屬性來說，它變成了商品，不過是一種特別的商品。或者換一種說法,資本作為資本,變成了商品。”由此，私人勞動的社會性質獨立地‘‘物化”于生息資本身上。在貨幣市場上，一切中介運動消失于資本家的視野之中，利息只是生產過程之外貨幣資本的固有屬性，表現為一種存在于生息資本這個“物”對勞動本身的關系之外的、與這種關系無關的規定。

然而,資本主義商品化趨勢遠不止于此“資本”徹底自我“商品化”，并將勞動力商品納入其屬性范疇,是它必須“肩負”的歷史使命。因為生息資本一旦出現，便成為“各種顛倒錯亂形式之母，所以，在銀行家的觀念中，比如債券可以表現為商品”。任何一筆有規則的貨幣收入,都表現為那些被想象出來的不屬于現實資本的虛擬資本的利息。從而，勞動的社會性質從外在地物化于商品、貨幣和現實資本之中，歷史性地落在虛擬資本身上,使私人勞動的社會關系表現為人們之間的資本關系和資本之間的社會關系,成為獨立于商品生產之外的“商品”。于是，“資本主義思想方法的錯亂在這里達到了頂點，資本的增殖不是用勞動力的被剝削來說明，相反，勞動力的生產性質卻用勞動力本身是這樣一種神秘的東西即生息資本來說明’。“工資被看成是利息，因而勞動力被看成是提供這種利息的資本。“因此,和資本現實增殖過程的一切聯系就徹底消滅干凈了。資本是一個自行增殖的自動機的觀念就牢固地樹立起來了”?,勞動力最終打上了資本財產的“烙印”，作為資本產品的商品而存在。進_步而言，勞動力和資本這對范疇之間的歷史關系完全被倒置，不是有了勞動力商品，資本才出現，相反，是因為有了永恒范疇的資本,勞動力才成為商品。

二、資本主義生產方式特征之二:追逐剩余價值的直接目的貫穿于勞動實質隸屬于資本這一特殊關系的確立過程之中

同資本主義生產方式的第一特征相比，馬克思對資本主義生產方式的第二特征作了更為抽象的概括：“資本主義生產方式的第二個特征是，剩余價值的生產是生產的直接目的和決定動機。”瑡單看這一結論本身,或許人們不免懷疑馬克思違背了其創立的唯物史觀方法論。因為，僅僅從目的和動機的角度來看待資本主義生產方式，無疑具有主觀意志決定論色彩。然而,事實并非如此。馬克思隨即指出：“在考察相對剩余價值時,進而在考察剩余價值轉化為利潤時,我們已經看到，在這上面怎樣建立起一種為資本主義時期所特有的生產方式。這是勞動社會生產力發展的一個特殊形式,不過,這種勞動社會生產力是作為與工人相對立的資本的獨立力量，因而直接與工人本身的發展相對立。”

結合整部《資本論》進一步考察上述論述，不難發現,馬克思實際上是將資本主義生產方式置于勞動社會生產力與生產關系矛盾運動的歷史進程中，指出了資本主義生產方式特征的形成邏輯:伴隨著勞動社會生產力的高度發展，勞動對資本形式上的隸屬一資本家雇傭勞動力，最終讓位于實質上的隸屬一資本雇傭勞動,然而“不管生產方式本身由于勞動隸屬于資本而產生了怎樣的變化，生產剩余價值或榨取剩余勞動，是資本主義生產的特定內容和目的”?。可見,馬克思對資本主義生產方式第二特征的概括,意在強調勞動社會生產力發展進程中資本主義生產的本性，折射出他對社會經濟人本價值的關照情懷。因此,資本主義生產方式第二特征的真正含義在于:追逐剩余價值的直接目的貫穿于勞動實質隸屬于資本這一特殊關系的確立過程之中。

馬克思認為，資本主義生產與歷史上其他社會經濟形態的生產相區別的地方，不在于生產剩余價值,而在于其背后的目的性。因為“資本并沒有發明剩余勞動”?。在前資本主義社會中，凡是有生產資料壟斷權的地方,勞動者都必須無償付出剩余勞動。但是，由于在這些“社會經濟形態中占優勢的不是產品的交換價值,而是產品的使用價值,剩余勞動就受到或大或小的需求范圍的限制，而生產本身的性質就不會造成對剩余勞動的無限制的需求”瑏。簡言之,歷史上生產資料壟斷權所有者榨取剩余勞動的目的，是為了占有產品的使用價值。而資本主義則不同，由于貨幣羽化為資本的流通形式,使資本獲得創造價值的奇能，擁有“產仔’、“生金蛋”的魔法。作為這一運動的有意識的承擔者，具有絕對致富欲和價值追逐狂的貨幣所有者變成了資本家。

然而,要確保資本“永久化”增殖,資本主義必須利用勞動社會生產力的發展,通過改變剩余價值生產方法,建立起真正獨特的占統治地位的資本主義生產方式一勞動實質隸屬于資本。因為早期資本主義采取的是絕對剩余價值的生產方法，與歷史上的生產方法別無二致“資本起初是在歷史上既有的技術條件下使勞動服從自己的。因此，它并沒有直接改變生產方式”瑏。因而,雇傭勞動這種生產方式的競爭優勢并不明顯，仍然要受到舊的剝削形式的排斥。與此同時,為榨取足夠的剩余勞動，資本家無限度延長工作日的做法，不斷遭到工人的強烈反抗。為此,資本主義不得不運用國家政權的強制來確保生產的運轉。即便如此，受勞動力價值最低限度的約束,剩余價值也不可能永遠通過延長工作日來增加。可見,在絕對剩余價值生產方法下,勞動對資本的隸屬關系并不牢固，只是一種形式而已。

隨著科學技術被并入勞動過程，以分工為基礎的新協作方式一社會化大生產在工場手工業特別是機器大工業中出現,相對剩余價值生產方法應運而生。勞動者作為技術生產體系的局部環節，在包括工廠內部和工廠之間的生產空間上‘‘集結”,接受資本家的管理監督和調節指揮。這種全新的生產技術和組織形式，創造出一種新的社會勞動生產力一集體力,從而大大縮短了制造社會總產品所必要的勞動時間，使得勞動力和生產資料的價值全面降低,剩余價值總量增加、資本增殖速度加快。這一結果不僅使先前獨立的舊生產者喪失生產條件，被迫受雇于資本家,而且加劇了資本家之間的競爭，致使資本被平均化，即作為剩余價值轉化形式的利潤進一步轉化為平均利潤。在資本家看來，利潤是其預付總資本的產物，因此要獲得最大化利潤，就必須不斷革新生產技術，提高生產效率，擴大生產規模,使相對剩余價值生產成為某些產業部門剩余價值生產的主導方式,并進一步將其擴張至所有產業部門,成為普遍的占統治地位的剩余價值生產方式。

通過上述分析我們看到，在資本主義體系內，一切提高社會勞動生產力的方法，都是以提高資本增殖能力作為目標和前提的，并以資本增殖能力的提高作為衡量標準。它帶來的不僅是剩余價值生產方法的變革,更是資本對勞動絕對控制力的根本性確立。因為直接生產過程中的各種社會聯系，都好像由勞動轉移到資本身上，勞動的一切社會生產力表現為資本的生產力，是資本自身獨立的力量，而工人則因勞動能力的片面化培植與使用，淪為生產環節的工具。因而，工人的勞動力只有在以資本為紐帶的生產體系中才能發揮作用。起初，工人因為沒有生產資料,把勞動力賣給資本家。現在，擺在工人面前的,不是資本家,而是資本。工人唯一存在的意義和價值,就是不斷把自己作為商品出賣，依附于資本。一言以蔽之，資本主義創造了資本統治勞動的新條件一勞動實質隸屬于資本。

三、資本主義生產方式兩大特征是資本主義社會自身歷史發展進程中互為條件和互為因果關系的有機整體

要從根本上闡明資本主義生產方式區別于其他生產方式的特質，就不能孤立地看待資本主義生產方式的兩大特征。回顧整部《資本論》可以看出，馬克思不僅在社會歷史發展的整體視域中，深入闡述了資本主義生產方式的兩大特征，而且充分揭示出二者在資本主義發展階段上的內在邏輯關系一它們是互為條件和互為因果關系的有機整體。

首先,作為資本產品的“商品化”過程,是剩余價值生產目的得以實現的客觀基礎。也就是說，勞動力成為商品構成了貨幣轉化為資本的歷史前提,而資本的出現則是商品形式普遍化的起點。這其中，勞動力成為商品是剩余價值得以生產的首要客觀條件。而勞動力的使用本身就是勞動的物化，從而其使用價值具有成為價值源泉的特殊屬性一創造價值。但這只是一個必要條件。對資本家而言，具有決定意義的，是勞動力商品獨特的使用價值一不僅是價值的源泉,而且是大于其自身價值的源泉。

當勞動力作為商品進入流通領域，勞動的社會性質便被“倒置”，資本幻化成“孕育”剩余價值的“母體”，商品和貨幣成了資本這個價值“自動機”的不同存在方式“貨幣是它的一般存在方式，向品是它的特殊的也可以說只是化了裝的存在方式”?。由于貨幣不過是商品的一種形式，因此,連同勞動力和貨幣在內的“商品”構成了資本,表現為資本自身的產品,而非勞動產品。由此,資本朝著‘‘自我復制”的方向,推動商品朝著最后和最高的形式發展:貨幣和資本自身也成為商品,演化為生息資本和虛擬資本,

定物化和物質基礎主體化中的“一份子”。資本主義呈現出一片繁華的商品世界圖景。總之,在商品化過程中,剩余價值不僅反映在資本家的主觀意志中，而且“固化”于作為資本產品的各種商品形式之中。

其次,剩余價值生產的直接目的，是資本產品‘‘商品化”趨勢的主觀推動力。要厘清這層關系，必須首先考察資本主義生產的直接目的一“剩余價值生產”這一主觀意志產生的原因。馬克思認為，剩余價值生產是商品拜物教歷史演化的產物;換言之，是勞動的社會性質以及勞動者的社會關系同物自身的自然屬性這兩大范疇的相互關系在人腦中“顛倒”反映的歷史必然。這里需要強調的是，馬克思在社會歷史發展的整體視角下，指出了資本主義生產直接目的產生的另一歷史根源，即它是勞動社會生產力發展進程中剩余勞動占有權表現形式演化的必然結果。正是上述雙重原因使資本家在追逐剩余價值的過程中推動商品成為資本的產品。

在馬克思看來,剩余勞動占有權是所有社會經濟形態共有的。所不同的是,剩余勞動占有權在原始社會和未來社會中,只表現為勞動者個人對自身勞動的占有關系,而在私有制社會中則表現為從人的勞動實踐中異化出去的對立形式。然而,資本家在直接生產過程中取得的權威，同建立在奴隸生產、農奴生產等基礎上的權威,又有著根本的區別，在各種生產形式中,剩余勞動占有權主要表現為人身依附關系。資本主義社會則是人類發展史上經濟強制力占統治地位的一個特殊階段,資本家對剩余勞動的絕對控制權，是通過人格化的資本獲得的。這其中，社會分工與協作方式的推陳出新,以及拜物教所發揮的重要催化作用，為其提供了社會觀念和物質技術條件。

資本家將勞動力商品化，目的是通過以等價交換為通行準則的資本自身運動,來徹底排除以人為現象形態的生產活動,以便為其生產剩余價值“正名”：同以人身依附為紐帶的舊生產關系相比,人與人之間的社會關系只有商品這一‘‘物”之間的平等關系。正因如此,在剩余價值的貪欲下,資本主義必然呈現出商品化趨勢,使人的異化達到極致:一切物越是商品化，人的本性和主體性就越是在“商品”面前消磨,剩余價值生產的一切中介運動就越是在作為資本產品的商品變換結果中消失,剝削就越是不留任何痕跡。

第2篇：資本主義生產方式范文

當代資本主義發展的長期性體現在資本主義的發展階段、統治的現狀和資本主義生產方式的地位三個方面。當代資本主義發展的長期性的主要原因有下面幾個：第一，科技革命推動了資本主義的發展；第二，經濟危機提高了當代資本主義的適應能力；第三，資本主義政治制度和意識形態為資本主義的發展提供了有利條件；第四，當前的世界格局有利于資本主義的發展。

關鍵詞：

資本主義；發展；長期性

根據理論的闡述，人類社會的發展一般是一個從低級到高級的發展過程。在這個過程中，人類會依次經歷原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和社會主義社會。換言之，資本主義社會是社會主義社會的前一個社會形態，它最終要進入到社會主義社會。但是現在，發達資本主義國家的已經存在和發展了幾百年，仍然沒有過渡到社會主義。這需要我們進一步研究當代資本主義發展的長期性。

1資本主義發展的長期性

眾所周知，馬克思在人們社會發展方面有一個著名的論斷，就是“兩個絕不會”。兩個絕不會，也即無論哪一個社會形態，在它們所能容納的全部生產力發揮以前，是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系，在它存在的物質條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。從這個論斷可知，資本主義和以前的其他社會形態一樣，是一個單獨的社會形態，它的發展也會有一個很長的時期。在這個歷史時期中，并非不會出現暫時的停滯，但是停滯狀態的存在不能成為我們否認資本主義發展更快的理由。放眼資本主義發展的過程，發展是長期的、絕對的，而停滯只是相對的、暫時的。這種發展的長期性和絕對性體現在以下三個方面。

1.1就資本主義現在的發展階段來說，沒有有力的證據證明資本主義已經處在最后階段

資本主義最初出現在14、15世紀地中海沿岸的城市，距今有好幾百年的歷史了。而社會主義的發展才不到一百年，比資本主義的發展時間要短許多。可是整個人類社會的歷史是相當長的，而且還在繼續向前發展。因此，資本主義幾百年的歷史，在整個人類歷史里也還是一個小片段。毫無疑問，資本主義的發展已經從自由競爭階段進入到壟斷階段。但目前是處在什么階段，大多數學者認為在開始一個新的發展階段。有些學者把這個階段稱之為資本主義中壯年時期，有些學者稱之為后工業化社會，還有學者稱之為資本主義晚期階段。盡管如此，當代資本主義無論是經濟政治還是思想文化還具有很大的影響力，在國際社會中還發揮著很大作用，沒有有力的證據證明資本主義已經處在最后階段。

1.2就資本主義統治的現狀來看，資本主義的統治還很有力

在當代資本主義國家中，盡管生產社會化和生產資料私人占有這一基本矛盾依然存在，但是并沒有進一步激化和尖銳化，并沒有超出資本主義國家可控的范圍，反而由于其自身的變革和調整在一定程度上得到緩解。資本主義政黨牢牢掌握著資本主義國家的政權，工人階級政黨的影響并不大。在資本主義國家，工人階級等進步力量還不足于動搖或威脅資本主義統治的合法性，革命意識在工人階級中有所衰退，傳統的工人階級革命并沒有任何出現的痕跡，社會主義運動依然處在低谷中。

1.3就資本主義生產方式的地位來說，資本主義生產方式依然占據主導地位

二戰后，一大批亞、非和拉美國家走向獨立。這些經濟文化水平并不高的國家沒有選擇社會主義道路，而是選擇了資本主義道路。民族主義政黨帶領這些國家的人民進行資產階級革命，發展資本主義，依附于發達國家，使得在世界體系內占主導地位的是資本主義生產方式，而非社會主義生產方式。

2當代資本主義發展的長期性的主要原因

當代資本主義發展的長期性的原因，是一個非常復雜的課題。既有內部原因，也有外部原因；既有經濟和科技方面的因素，也有政治和文化意識形態的原因。這些因素相互交織，相互作用，共同產生影響。

2.1科技革命推動了資本主義的發展

資本主義的產生和發展與科技革命密不可分。目前已經發生的三次科技革命對資本主義的形成、發展和變革有直接的關系。發源于英國的第一次工業革命使得資本主義生產方式得到鞏固，使得資本主義制度最終得以確立；發生于十九世紀七十年代的第二次工業革命推動了資本主義生產力的發展，使資本主義國家由自由資本主義階段發展到壟斷資本主義階段；二戰以來開設目前還在進行的第三次科技革命首先發生在資本主義國家，它給資本主義發展帶來了新的強大動力。

2.2經濟危機提高了當代資本主義的適應能力

馬克思恩格斯認為，資本主義固有矛盾是資本主義本身無法克服和解決的，它將會使資本主義經濟危機周期性的發生。資本主義經濟危機實際上就是生產相對過剩的危機，會使生產力的發展造成破壞，并引發政治危機和社會危機，當這些危機無法解決時，資本主義就要滅亡了。可是實際情況并非完全如此，經濟危機確實一直在資本主義國家不斷發生，但嚴重的政治危機和社會危機卻沒有出現。資本主義國家在經濟危機發生后，采取一系列措施來消除或減小危機的影響，使危機沒有造成不受控制的不良影響。也就是說，經濟危機大大提高了當代資本主義的適應能力。

2.3資本主義政治制度和意識形態為資本主義的發展提供了有利條件

隨著資本主義生產力的發展，資本主義政治制度不斷完善。資本主義政治制度是通過資產階級革命建立的，是對封建專制制度的否定，是人類民主發展的一個階段。在社會主義制度出現后，資本主義為了避免無產階級革命的出現，又完善了自己的政治制度。此外，資本主義意識形態也為資本主義的發展提供了有利條件。

2.4當前的世界格局有利于資本主義的發展

資本主義產生之后，迅速向世界擴展，最終建立資本主義世界體系。雖然社會主義在二戰后也曾擴展到較多國家，但是自劇變后，社會主義的力量被削弱，在世界格局中處于不利地位。在這樣的格局下，資本主義國家利用自己的經濟科技優勢向全世界推行資本主義價值觀，加強實施對社會主義國家的和平演變。此外，發達資本主義國家，控制了聯合國等國際組織，在國際事務中起主導作用。

參考文獻：

[1]景浩,王丙辰.當代資本主義新變化的三重危機探析[J].山西師大學報(社會科學版),2013(S2).

[2]沈鑫雨.芻議當代資本主義改良的實質[J].經濟研究導刊,2013(18).

第3篇：資本主義生產方式范文

生態社會主義認為，人類所面臨的生態危機的嚴重生態危機，與資本主義制度有著密不可分的聯系。首先，資本主義制度對增加私有財產的支持和保護，推動了人類私欲的膨脹，張揚了人類自私、貪婪的本性。生活在這種制度下的人們通過各種努力謀取私利，在個人財富增加的同時就對自然、對他人不斷進行掠奪和侵犯的過程。特別是在人的財富在分配已經變得越來越困難的情況下，財富的增加只能通過科學技術、大工業化等方式向自然，自然界進行掠奪。其次，資本主義生產方式的唯一目的就是謀取私利，它決定了人們對待自然界一直持一種敵對的態度，將自然看作是掠奪并從中獲取利潤的對象。資本不斷擴張的內驅力，使資本家不斷擴大生產規模，以滿足不斷擴大的商品市場的需求。在平均利潤呈下降的趨勢下只有借助于科學技術的手段和力量，通過對自然進行過度的掠奪，才有可能保證個別企業的利潤。

資本主義生產方式導致了生態危機

生態社會主義強調，資本主義的基本矛盾隨著當代西方資本主義國家經濟的迅猛發展而有了新的變化。以前資本主義矛盾以單個企業生產的有組織性和整個社會生產的無政府狀態之間的矛盾，資本主義生產無限擴大的趨勢和勞動人民有支付能力的相對需求縮小之間的矛盾為表現形式。但是當這一矛盾不斷激化和尖銳的時，必然導致經濟危機的爆發。資本主義的基本矛盾在當下社會生產力高速發展，經濟全球化迅猛加速，西方資本主義國家普遍實現了現代化的背景下，有了更新更復雜的表現形式。其中，資本主義生產無限擴大的趨勢與自然資源有限的矛盾日益突出。發達資本主義國家憑借強大的經濟和科技實力，控制著世界主要的資源，其對全球資源的掠奪性開發，造成了全球的生態環境惡化。

佩珀對現代環境退化、生態危機根源的分析是從揭示資本主義內在的矛盾入手的。在他看來，“生態的矛盾”是資本主義社會存在著明顯的矛盾。由于它是那些最終導致其垮塌的反對資本主義本身的特征，因此生態矛盾是資本主義的內在矛盾。它的后果是進一步強化了資本主義的擴張動力和通過占有剩余價值對勞動的剝削。佩珀尖銳的指出：“實際上這是一種自我職責和自我道德化的、等同于無法理解的廢話的抽象。而對比之下，一種歷史唯物主義的對資本主義社會經濟分析表明，應該責備的不僅僅是個性‘貪婪’的壟斷者或消費者，而且是這種生產方式本身：處在生產力金字塔之上的構成資本主義的生產關系。”資本主義生產的目的是在于追求剩余價值和利潤，這就決定了它不斷的掠奪資源和“內在的對自然的不友好”。

佩珀關于現代社會環境退化、生態危機理論的成因分析的觀點，并不等于生態中心主義，又區別于其他生態學理論。佩珀把資本主義生產方式的內在矛盾視為造成生態危機的根本原因，試圖深刻揭示生態危機與資本主義之間的內在必然性，這就進一步抓住了問題的實質。對當今世界范圍的環境惡化、生態失衡負主要責任的應該是發達資本主義國家。

消除生態危機的唯一出路是變革資本主主義制度

在佩珀看來，既然導致生態矛盾的根本原因在于資本主義制度，在于這一制度不可改變的利潤為先的戰略，那么，消除生態危機的唯一出路就在于變革資本主義制度，走社會主義道路。是以人類中心主義為主要特征的社會主義。生態社會主義主張通過生產資料共同所有制的實現對人與自然的關系加以集體控制。生態社會主義根據需要而不是利潤分配資源。佩珀指出：“這最后一個要求將包括根據生態社會主義的按需而不是按利潤進行資源的開發和分配的一些世界范圍內的交換和交流。”因此，個人愿望將在很大程度上與強烈的共同體精神相一致，當然，這并不排除想個人擁有土地那樣的一些現存“自由”將消失。

佩珀堅信，作為集體的生產者，我們有很大的能力去建設我們需要的社會主義。同時，佩珀強調工人階級的力量，他強調工人運動是社會變革的關鍵力量。應該開發在這些方面的潛能。并且從全球的視角看來，潛藏的階級沖突仍潛在的是一種強大的變革力量。

第4篇：資本主義生產方式范文

 

一、問題的提出

 

“馬克思認為，資本主義存在著生產社會化與生產資料資本主義私人占有形式之間的矛盾。這一基本矛盾的發展將產生兩方面的矛盾：一是資本主義生產規模的無限擴大同勞動群眾有致富能力的需求相對縮小之間的矛盾，二是個別企業生產的有組織性同整個社會的生產無政府之間的矛盾。”

 

生產社會化與生產資料私人占有之間的矛盾，被認為是資本主義制度的痼疾，由此導致周期性的經濟危機的產生。進入壟斷資本主義階段之后，由于國家宏觀調控的介入，資本主義基本矛盾得到一定程度的緩解。但是，二戰以來，第三次工業革命的進行，廣大亞非拉國家的獨立和崛起深刻改變了世界局勢，經濟全球化和政治多極化成為不可逆轉的趨勢，在新形勢、新條件之下，馬克思的資本主義基本矛盾理論是否還適用?理論是科學的理論體系，所以也必然是發展的理論、與時俱進的理論，而資本主義基本矛盾理論也必然隨著時代的發展而不斷充實。

 

二、相關研究的簡要回顧

 

資本主義基本矛盾理論一直都是廣受學界關注的議題。林金忠考察“資本主義基本矛盾說”的學說史，認為“馬克思關于資本主義生產方式歷史趨勢的某些論述，后來逐漸被歸結為‘資本主義基本矛盾’……‘資本主義基本矛盾說’所依據的關于資本主義生產方式歷史趨勢的推演存在邏輯漏洞。”從資本主義基本矛盾來看資本主義制度的發展是必然沒有前途的。張雷聲在《從資本主義基本矛盾運動看資本主義歷史走向》一文中總結：“資本主義基本矛盾是認識資本主義歷史走向的關鍵。資本主義基本矛盾運動機制在當生了新的變化，形成了壟斷與競爭并存、國家與市場并存的新機制。”資本主義基本矛盾的內在挑戰促使資本主義制度不斷自我更新，但是畢竟從根本上說它是阻礙資本主義發展的，所以“資本主義基本矛盾運動中顯露的資本主義弊端，表明這樣一種生產方式和社會制度注定是沒有前途的。”

 

考察資本主義基本矛盾在當代的新特征新發展，也是學界的關注點之一。吳茜總結了當代資本主義基本矛盾發展變化的三大動因：“信息技術革命與資本主義生產社會化的全球性擴展;經濟全球化對當代資本主義基本矛盾的作用和影響;新自由主義的全球擴張對資本主義基本矛盾的作用和影響。”以及三大表現形式：“跨國公司內部的高度組織性和計劃性與世界市場無政府狀態之間的矛盾;世界生產能力無限擴大趨勢與世界范圍有效需求不足之間的矛盾;當代資本主義的周期性波動和全球性經濟的危機。”無論是在歷史上還是在當代，資本主義制度本身針對基本矛盾作出過自我調整，但是金尚培則認為：“當代資本主義基本矛盾僅僅是局部緩和，而不是總體上的全面緩和，而且基本矛盾從總體上講，走向激化的總趨勢根本沒有改變，也不會改變。”除此之外，李建松、包宗羲的《論當代資本主義基本矛盾的變化及其最終解決》、劉昀獻的《論當代資本主義基本矛盾的新表現及發展趨勢》、張雷聲的《資本主義基本矛盾的演化及在當代的深化》也對資本主義基本矛盾在當代的深化做了比較系統的討論。

 

理論聯系實際，不少學者從資本主義基本矛盾的角度探討世界金融危機。張俊山認為世界金融危機是“自20世紀70年代以后資本主義經濟金融化發展空間開發殆盡的結果”。金融危機的爆發并不僅僅源于技術或監管問題，而是資本主義發展的歷史結果。“此次危機是資本主義發展到一個新階段上的特殊產物，是20世紀后半期世界資本主義在其基本矛盾推動下向前發展的邏輯結果。”張雷聲也認為：“危機源于資本主義基本矛盾的激化。”資本主義的滅亡，社會主義的勝利是必然趨勢，但是“資本主義經濟危機的爆發并不表明資本主義必然滅亡和社會主義必然勝利。”

 

三、資本主義基本矛盾在當代的新變化和新特征

 

馬克思在《資本論》中總結了資本主義的歷史趨勢：“一旦勞動者轉化為無產者他們的勞動條件轉化為資本，一旦資本主義生產方式站穩腳跟，勞動進一步社會化，土地和其他生產資料的進一步社會化，土地和其他生產資料的進一步轉化為社會使用的即公共的生產資料，從而對私有者的進一步剝奪，就會采取新的形式。現在要剝奪的已經不再是獨立經營的勞動者，而是剝削許多工人的資本家了。這種剝奪是通過資本主義生產本身的內在規律的作用，即通過資本的集中進行的。一個資本家打倒許多資本家……資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產方式的桎梏。生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了。”恩格斯繼承馬克思的觀點，在《反杜林論》中提出資本主義生產方式的特點包含生產社會化和生產資料私人占有兩方面，從而導致了“社會化生產和資本主義占有的不相容性”。馬克思恩格斯一致認為，正由于生產社會化與生產資料私人占有之間的深刻矛盾，所以資本主義制度走向滅亡是必然的歷史趨勢。

 

19世紀20、30年代，英國發生第一次資本主義經濟危機，19世紀50年代，資本主義世界發生第一次世界范圍的經濟危機，此后資本主義國家每隔一段時間就會爆發一次經濟危機，呈現出周期性的特點，實際上印證了馬恩資本主義基本矛盾理論的科學性。但是，19世紀末20世紀初，資本主義進入私人壟斷階段，20世紀30年代，資本主義進入國家壟斷階段。國家宏觀調控的介入一定程度上緩和了資本主義的內在矛盾。而當代，跨國公司的發展、經濟全球化的深入發展深刻改變了世界形勢。資本主義基本矛盾有了新的發展和變化。

 

誠如金尚培所言：“由于當代資本主義在其發展過程中，出現了諸多新變化和新特點，對資本主義基本矛盾應如何正確認識，既是理論上的難點，又是教學上的難點。科學地闡述資本主義基本矛盾運動，對全面認識當代資本主義及其歷史地位具有重要意義。”資本主義基本矛盾在當代有何新變化?我認為，要研究變化，首先要看到其不變之處。從總體上看，資本主義基本矛盾與資本主義制度的發展是一種雙向的關系。一方面資本主義基本矛盾的客觀存在促使資本主義制度要不斷的自我更新和自我調整;而另一方面，無論資本主義制度怎樣自我完善，基本矛盾都是無法克服的痼疾，是導致資本主義制度必然走向滅亡的關鍵因素。

 

是不斷發展的理論。資本主義基本矛盾理論也必然需要與時俱進，不斷發展。與世界形勢相聯系，資本主義基本矛盾在當代呈現的新特征主要表現為：其一，與經濟全球化相聯系，資本主義基本矛盾不僅是資本主義國家的內部問題，而且是關系整個世界經濟形勢的問題，將無論資本主義國家、還是社會主義國家，無論發達國家、還是發展中國家都牽涉其中，無一能夠幸免;其二，資本主義國家國有經濟的發展，“一方面，它的基本屬性仍然是為促進私人壟斷資本積累和鞏固資產階級政權服務，但同時，它又具有了歸全社會所有的形式并未整個國民經濟發展和全體居民服務的職能，這在一定程度上符合了生產社會化的要求。”其三，資本主義集團所有制的發展，“隨著資本的集中、壟斷的發展、新技術的發現和使用，企業和公司的規模越來越龐大。資本家個人或家族已經無力獨攬企業、公司的經營，而只能由資本家集體經營，采取所有權與經營權相分離的經營管理體制。”

 

經濟全球化是資本主義基本矛盾進一步發展的大背景。“資本主義基本矛盾在全球的激化，是與經濟全球化在最近十多年的迅速發展密切相關的。經濟全球化是當代世界范圍內經濟發展的一種進程。這一進程是在當達資本主義國家的主導下進行的，當代資本主義取得的進展(如信息技術的創新所帶來的信息傳遞的加快和國際經濟交往的快捷，以及國家對經濟生活干預作用的增強等)既為這一進程提供了經濟上的必然性和必要性，也為這一進程提供了經濟上的可能性。”經濟全球化一方面為資本主義經濟的發展提供了新契機，另一方面卻是導致資本主義基本矛盾在深度和廣度上擴展的基本動因。而“經濟全球化從本質上看就是資本主義基本矛盾在全球范圍內的展開和集中體現。”

 

經濟全球化對于資本主義基本矛盾的緩解來說是一把雙刃劍。一方面，經濟全球化的進行一定程度上緩和了資本主義國家的內部矛盾，但另一方面卻又加深了矛盾。“經濟全球化既是資本主義基本矛盾向全球擴張的必然結果，又在全球范圍內積累和加深了資本主義的基本矛盾，從而導致以金融體系崩潰為特征的世界性經濟危機的頻繁爆發。”而聯系當今實際，世界性金融危機的爆發不妨看作經濟全球化的代價的體現之一。

 

四、結語

 

經濟全球化為為資本主義基本矛盾的緩解提供了可能。但另一方面，經濟全球化不僅不是解決基本矛盾的途徑，反而會導致世界范圍內的基本矛盾在廣度和深度上的加深。技術的發展、市場的擴大為資本主義的發展創造了條件，但當資源又一次趨于貧乏時，資本主義又會爆發新一輪的危機，比如金融危機。從歷史動向看，雖然當今現狀與馬克思所處的時代已大大不同，但是資本主義基本矛盾依然是資本制度無法避免的痼疾，資本主義走向衰亡依然是大趨勢。

第5篇：資本主義生產方式范文

集體主義思想是人的社會屬性的派生。雖然人是以個體存在和發展為價值取向，但個體人必需在社會中才能存在和發展，必需把自己的存在和發展同社會的存在和發展聯系在一起。共同存在和發展就成為集體主義思想的核心。共同存在是類存在的先決條件。原始社會是一種形式上典型的集體主義社會，因為自然環境的險惡，生產能力低下，生活資料的短缺，迫使他們要過集體生活，否則就會葬送自己，葬送群體。世界各民族的政治思想蒙昧時期，其集體主義思想都是相當濃烈的。

社會屬性是人的二重性的一個方面，正因為如此，在人類政治思想中任何人的政治觀點或政治主張都不可能回避集體主義的存在。這是社會主義思想生命力強大之所在。

社會主義思想作為一種集體主義思想，在西方可以上述到柏拉圖（公元前427-前347年）的《理想國》，在中國可以上述到《禮記·禮運》。對社會主義思想最明確的描述在中國是《禮記·禮運》，在西方是托馬斯·莫爾（1478-1535年）的《烏托邦》。不過中國的“大同思想”和柏拉圖的《理想國》不是作為資本主義的對立物而產生，而是純集體主義思想的一種社會構思。我們現在通常所講的社會主義是作為資本主義制度對立物的社會主義，它從工業革命開始，是西方農業社會向工業社會過渡時期的一種集體主義的政治思想。這種社會主義是從托馬斯·莫爾開始，經過法國的圣西門（1760-1825年）、傅立葉（1772-1837年）、英國的歐文（1771-1858年）等到馬克思的社會主義。我們現在區分的各種社會主義都是社會主義思想的一種流派。如果說西方柏拉圖的《理想國》、中國的《禮記·禮運》是人的社會屬性的最高社會道德理想，那么，近現代社會主義思想一個最大特點是它是作為資本主義初期剝削、壓迫、貧困、不平等現象的對立物對未來社會的最高道德構想。

所有社會主義思想都是集體主義思想的衍生，是集體主義思想的不同形式、不同時期的反映。社會主義思想在農業社會具有濃厚的道德色彩，只是作為資本主義對立物的近現代社會主義思想才具有濃厚的奪取權力的政治色彩。思想是時代的反映。近現代社會主義思想是資本主義生產方式初期對資本主義生產方式的一種批判，它反映實行社會改造消除資本主義生產方式弊端的愿望。近現代社會主義思想家都致力于批判資本主義生產方式所造成的痛苦以及作為這種生產方式基礎的不受限制的自由競爭。它們設想將來民眾會以生產資料公有制的方式從資本家手中奪得支配生產資料和管理政府的權力。托馬斯·莫爾、意大利的康帕內拉（1568-1639年）、法國的梅葉（1664-1729年）、法國的摩萊里（1720-1780年）、馬布利（1709-1785年）等等與農業社會相聯系的社會主義大都希望社會溫情脈脈，保持農業社會，共同勞動，平均分配。與工業文明相聯系的社會主義，圣西門、傅立葉、歐文等仍然主張社會溫情脈脈，共同勞動，平均分配。

作為集體主義的社會主義思想可以表述為：社會主義思想是人的社會屬性的派生物，是人類共同存在和發展的需要；在人和社會的關系上，它強調人的社會屬性，強調人的本質是社會關系的總和，強調社會利益高于個人利益，個人從屬于社會集體。作為集體主義的社會主義思想在馬克思的學說中表述得最為充分和全面。馬克思講的人是抽象的人，群體的人，而非具體的個人。馬克思是從社會關系來論證人的本質、人性，認為人的本質是“一切社會關系的總和”。這是的社會哲學基礎。

社會主義思想只是集體主義思想的一種流派，我們沒有理由把社會主義思想等同于集體主義思想。我們同樣沒有理由否認集體主義思想作為社會主義思想的根本屬性。與集體主義思想對立的是個人主義思想，而不是資本主義思想，與個人主義思想對立的是集體主義思想，而不是社會主義思想。

資本主義思想屬于個人主義思想，但是資本主義思想是近代才產生的一種思想。資本主義思想是十五、十六世紀西歐社會的產物。十五、十六世紀是西歐歷史上輝煌的一頁，這一時期，是“世界的發現”和“人的發現”的偉大時代。這一時期是歐洲從農業社會向工業社會過渡的時期，是農奴解放、工業中資本主義的手工工場取代封建行會制度、中央集權制的民族國家逐漸取代中世紀封建割據局面的時期。這一時期是資本主義經濟形態在西歐的經濟生活中逐漸占據日益重要地位的時期。資本主義作為思想與中世紀相對立，它要求自由，反對控制，推祟理性，反對盲從。它使人們的注意力從探索超自然的事物轉到研究自然事物，從天上轉到人間，從神祗轉向人。它使真理不再與權威結緣，而成為個人理性和獨立探索的結果。人們用自然原因來解釋物質世界和精神世界，解釋社會、人類和宗教本身。歷史不再是上帝救人的歷史，而成為人們自身的歷史。人成為一切思考的中心。資本主義作為經濟制度主張個人主義原則，生產資料私有制，公平競爭。資本主義作為政治制度主張民主制度。近現代社會主義思想是工業革命開始，農業社會向工業社會過渡時期與資本主義思想相對立的一種政治思想。資本主義思想和社會主義思想是農業社會瓦解時期產生的兩種不同的政治主張，資本主義以個人主義為核心，社會主義以集體主義為核心。

把社會主義思想等同于集體主義思想是不科學的。同樣，把資本主義思想等同于個人主義思想也是不科學的。我們只能說資本主義思想屬于個人主義思想，社會主義思想屬于集體主義思想。

第6篇：資本主義生產方式范文

【關鍵詞】西方經濟學 馬克思經濟學 市場經濟基礎理論

在《資本論》第一卷第一版序言中，馬克思明確指出：“我要在本書中研究的，是資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系。”這決定了馬克思經濟學必然要對資本主義生產方式的經濟運行基礎――市場經濟進行研究，從而與作為資本主義市場經濟經驗總結的西方經濟學有著某種相通之處。但由于二者在立場、觀點、方法上存在著分歧，它們的區別則是根本的。

一、兩者在市場一般層面存在相通之處

馬克思在《（政治經濟學批判）導言》中關于生產一般和生產特殊的論述同樣適用于市場經濟。依據《導言》的思想，市場一般反映的是市場經濟的共同特點、共同規定，是在思維層面上反映出來的、市場經濟作為資源配置方式的體制性特征；市場特殊是指抽象的市場經濟與一定生產關系的結合，反映了市場經濟的制度性特征。在市場一般的層面上，馬克思經濟學與西方經濟學的市場經濟基礎理論存在相通之處。

（一）兩者對市場機制的總體描述相似

西方經濟學中微觀經濟學的核心是淪證亞當，斯密的“看不見的手”原理，而這一原理正是對市場機制的一種描述：每個個人，“他通常既不打算促進公共的利益，也不知道他自己是在什么程度上促進那種利益。……他受著一只看不見的手的指導，去盡力達到一個并非他本意想要達到的目的。在市場機制作用下，每個人在追求他自私自利的目標的同時，卻自然而然地促進了整個社會的利益。微觀經濟學即是對亞當，斯密“看不見的手”原理的合乎邏輯的表達形式。在微觀經濟學中，市場中的每個參與者都以利己為動機從事經濟活動，也即理性的經濟人：消費者追求的是效用最大化，廠商追求的是利潤最大化。通過分析消費者和廠商的行為，證明完全競爭的市場機制能夠最有效地配置資源。

宏觀經濟學雖然承認“市場失靈”，承認市場機制未必能使全部資源達到“充分就業”的水平，但卻認為通過宏觀調控或宏觀經濟政策的執行可以彌補這一缺陷，從而得出市場機制仍然可以最有效地配置資源的結論。

馬克思經濟學也從資本的利己本性出發來描述市場機制。資本的本性就是像吸血鬼一樣盡可能地吸取剩余價值，“剩余價值以從無生有的全部魅力引誘著資本家”，促使資本家采用新技術、提高本企業的勞動生產率，從而縮減生產商品的個別勞動時間，使自己獲得超額剩余價值。但這只是暫時現象，在追逐超額剩余價值的競爭中，資本家會競相采用新技術。一旦新技術被普遍采用，整個部門的勞動生產率會得到提高，原來先進的生產條件就成為一般的生產條件，個別價值與社會價值之間的差額消失，超額剩余價值也就不復存在。

（二）兩者對某些具體市場機制的描述相似

無論是西方經濟學還是馬克思經濟學都同意市場機制發揮作用都是通過價格機制、供求機制、競爭機制等的綜合作用來實現的。如，在西方經濟學中，市場的均衡價格表現為市場需求和供給這兩種相反力量共同作用的結果。當市場出現供求不一致的非均衡狀態時，價格機制、供求機制、競爭機制的綜合作用會使這種非均衡狀態逐步消失，實際市場價格將回到均衡價格水平。

在馬克思經濟學中，價格圍繞價值上下波動是價值規律在現實經濟生活中的表現形式。供過于求或供不應求從而價格與價值的偏離雖然經常發生，但由于價格機制、供求機制、競爭機制的綜合作用，這種偏離不會長時間持續下去。在這里，“價值表現為價格運動的規律”，使得市場價格在動態中趨于平衡。可見，無論是馬克思經濟學還是西方經濟學，都認為市場運行是有規律的，平衡即意味著規律的存在。

二、兩者在市場特殊層面存在根本區別

（一）二者對研究對象的認識不同

不論西方經濟學還是馬克思經濟學的市場經濟理論，事實上都以資本主義市場經濟為研究對象，但二者對研究對象的認識有著根本的不同。

西方經濟學從資產階級立場出發，把資本主義生產方式當作永恒的、自然的生產方式，因此，盡管它事實上研究的是資本主義市場經濟，卻將其視為一般的市場經濟。

第7篇：資本主義生產方式范文

[關鍵詞]異化消費；虛假需要；消費批判；制度批判

生態學的消費價值觀，是在對生態危機形成根源的深入分析的過程中形成的，它作為重要的分析工具和中間橋梁，將生態危機與資本主義的經濟運行方式和政治制度聯結起來，最終使對生態危機的批判轉化成為了對資本主義制度的批判，并以此為基礎勾畫出了社會發展的新形態。

一

在生態學的理論體系中，“消費”作為聯系生態危機與資本主義制度之間的橋梁，構成了其理論演進的重要基礎。他們認為，資本主義危機的趨勢已經從生產領域轉移到了消費領域，即生態危機取代了經濟危機。因此，需要對異化消費現象進行深入的分析，才能揭示資本主義生態危機的本質和根源。

西方生態學理論家認為，異化消費是異化勞動合乎邏輯的對應現象。勞動中缺乏自我表達的自由和意圖，因而使人們逐漸變得越來越依附于消費行為。正如本·阿格爾所說，“異化消費是指人們為補償自己那種單調乏味的、非創造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現象。”具體而言，人們在單調、乏味、無聊的工作中，無法發揮自己的創造性和自主性，因而是不自由的。于是人們便把注意力轉向了消費領域，試圖通過消費行為來補償勞動中的這一不足。因為在消費領域里，只要有錢就可以買到任何想要的東西，人可以作為一個積極的主體參與其中，發揮自己的創造性和自主性，因而仿佛是自由的。在異化的條件下，消費變成了人們逃避勞動痛苦和不幸的避難所，幸福被等同于消費，幸福的大小則取決于消費物品的價值和數量。在這種心態的支配下，消費成了一種病態行為，一種對物品的無度索取和占有。世界上的一切，無論是自然的還是人造的，都進入了人的消費范圍，成為人的消費對象。然而詭異的是，在當今資本主義社會，為了消費更多、更新和更好的商品和服務，人們只能通過更高強度的異化勞動來獲得更多的金錢，從而滿足自己永元止境的欲求。因而，在當代，消費異化已成為各種異化的集合點：在經濟上，它與勞動異化互相支持、互相促進，成為勞動異化得以繼續存在并發展的重要條件；在政治上，它消解了人們的斗爭意識，增加了人們對制度的合法性認同，從而支持了資本主義制度的延續。

西方生態學理論家進一步指出，在資本主義的生產方式下，無限生產、異化消費和虛假需要總是聯系在一起的。資本主義的無限生產是最初的推動力和源泉，虛假需要和異化消費既是其結果，又是從內外兩個方面形成新的推動力，它們以整個地球生態系統作為支撐，互相推動、交融并進，構成資本主義生產方式繼續生存的動力。具體而言，在資本主義無限擴張的動力的推動下，為了防止生產出現“過剩”，維持資本的繼續增殖，消費變成了新的生產力。消費成為生產和銷售的唯一目的，生產者的利益在于最大限度地提高消費者的需求，不斷地將奢侈品轉化為“必需品”。此時的生產不但為利潤而制造消費品，而且還必須同時為利潤而創造需要。需要不再是源于人的內心，而是變成完全由外部制造出來的虛假的東西，消費成了需要滿足的唯一方式，并變異為生產擴張的內在動力。

在生態學者中，最早也是最系統地論述異化消費與異化需要的是萊斯。他在其著名的《滿足的極限》一書中發揮了法蘭克福學派特別是馬爾庫塞的“虛假需求”和“異化消費”觀點，尖銳地批判了現代工業社會把需要的滿足等同于無休止的消費的觀念。萊斯認為，我們必須把人的需求問題看作是生態相互作用的更大系統的一個不可分割的組成部分。他指出，現代工業社會中人的需要被系統地導向了商品消費領域。人們在快速變化的商品和服務中不斷地重新定義他們的需要，并且用不斷增長的消費來補償其他生活領域，特別是勞動領域遭受的挫折，并最終將消費與滿足、幸福等同起來。然而，數量眾多的新商品，在承諾滿足需要的同時也相對從前的商品提升了不滿足的感覺。需求和商品之間快速的相互作用帶給個人的是一系列持續變化的滿足和不滿足感。換句話說，“這樣的社會被經濟層面上激增的財富與個人層面上的匱乏的體驗之間的永恒矛盾所困擾。無論多么勤勉地或多么成功地尋找到不斷增長的資源和能源的供應，也不能解決這一矛盾。”總之，對商品的瘋狂消費并沒有使人變得更快樂，反而變得更痛苦和迷惑。因此，他強調，對于這種傳統來說，最重要的是改變表達需要和滿足需要的方式，在消費領域以外的其他活動領域如生產領域中尋找人的滿足感和幸福感。

本·阿格爾認為，理解社會變革運動背后的、在解決嚴重制度危機過程中產生的基本原理來說，需求理論是必不可少的。而所謂的異化消費的特征就在于：“(1)需求與商品之間的關系由于以廣告媒介而變得十分復雜；(2)人們把關注于消費當作滿足需要的唯一源泉。”為了不斷刺激人們去消費，資本借助了廣告這一強有力的工具，需求與商品之間的關系由于以廣告為媒介而變得十分復雜，同時人們則把需要的滿足幾乎完全等同于了消費。然而，人的需要是無止境的，但無止境的物質王國則是不可能實現的。隨著能源和物質資源的成本不斷上升以及生態環境的惡化，人們對在資本主義社會中永遠過著物質豐裕的生活的期望必然會破滅，而這又將促使人們審視自我的需求和價值觀，反思過度消費的生活方式。于是，變革的力量將在這種被阿格爾稱之為“期望破滅了的辯證法”中應運而生。

總之，生態學以對資本主義條件下異化消費現象及其后果的批判為基礎，通過揭示生產、消費、需求、商品和環境之間的關系，最終找到了異化消費及生態危機的根源——資本主義制度，從而將消費批判納入到了其制度批判的體系之中。

二

生態學者之所以重視對消費問題的研究，不僅因為其是造成生態危機的重要原因，更為重要的是資本主義通過對消費實行操縱和調節，大大延長了資本主義制度的壽命，而這正是生態學研究和批判的重點。通過分析資本主義對消費的控制過程及其造成的社會和生態后果，他們將異化、危機與資本主義生產關系和政治制度聯系起來，認為異化和危機的根源是資本主義應有的邏輯所致，從而將消費批判與制度批判結合起來。這也成為了生態學與其他西方綠色政治思潮區分開來的根本標志。

他們認為，異化消費在馬克思所在的時代不曾出現，它是在資本主義進入壟斷階段后，國家為了防止經濟危機普遍實行干預和調控的背景下產生的。資本主義已設法將經濟危機的趨勢轉移到消費領域，正是通過對消費實行操縱和調節，資產階級在經濟和政治兩方面都獲得了巨大的收益，從而延緩了資本主義制度的壽命。

首先，無限生產與異化消費互相促進，通過大量消耗商品和服務，為資產階級帶來了巨大的經濟收益。而這正好是資本主義制度所必需的，它為資本主義再生產，為維持較高的利潤率、轉移經濟危機創造了條件。福斯特在《反對資本主義的生態學》中指出：資本主義生產的目的是為了資本追求利潤，而不是為了滿足人們的基本生活需要，這就決定了資本主義的生產活動主要是為了實現商品的交換價值而不是使用價值，其生產出來的產品不是為了實用的需要，而主要是為了滿足由市場力量所產生的那些虛浮的消費需要。為了滿足資本主義的利潤增長和擴張需要，廠家不斷制造出新奇的物品和服務，并通過廣告和文化灌輸等手段不斷地制造虛假需求，迫使人們不斷地購買、不斷地消費，從而大大增強了人們對資本主義生產方式的依賴性，穩固了資本主義統治的經濟基礎。

其次，消費異化掩蓋了社會的差別和矛盾，瓦解了人們的斗志，從而增加了資本主義制度的合法性。這是異化消費造成的最嚴重的后果。現代主體作為一個消費者，無論是他的需求還是滿足這些需求的手段，都是由資本主義商品體系結構性地規定了的。因而，人們一旦陷入了物質至上的“虛假需要”，便會把自身的需求與商品體系“一體化”。這種一體化集中表現為“需求的一體化”，現代資本主義社會的延續和發展，需要大量消費它所生產的產品，現在它成功地把這種需求轉化為普通人自身的需求，社會的需求變成了個人本能的需求。這種需求的一體化又產生了利益的一體化，一旦個人把自己的需求與商品體系結合在一起，他們便不再能否定這一體系，因為這無異于否定自身，這樣他就徹底失去了挑戰既定社會秩序的能力。這一動態過程使現代資產階級找到了新的統治合法性依據，統治者通過向個人提供幾乎是源源不斷的商品，不僅使統治者、資本家過著豐裕的生活，而且使工人和他們享受著看起來同樣的產品和服務，工人階級在平等的假象中被同化和融合了，對這個制度的反抗要求消失了，統治者通過對消費實行控制成功地延長了資本主義政治制度的壽命。

然而，無限擴張的資本主義和有限的生態系統之間不可避免地要發生矛盾沖突。在生態學者看來，生產的無限增長和高消費的生活方式，預示著人類資源極限的快速到來，以及生存環境的無可逆轉的破壞。因為消費經濟是以現代工業和技術為發展基礎的，為了維護消費者的無止境的物質欲求，它專注于源源不斷地創造財富，不斷地向“自然界”透支，其結果是人類將為維持這種增長方式和生活方式所造成的環境、能源和生態后果支付必要的代價。

更為嚴重的是，由于這種經濟無限增長模式和高消費的生活方式從經濟和政治兩方面都給資產階級帶來了巨大的收益，它們便因此成為了資產階級極力倡導的“理想類型”，從發達國家輻射到發展中國家，進而成為了全球所公認的最佳發展模式。“不消費就衰退”成為了當今社會似乎無懈可擊的道德邏輯，消費甚至成為了當代社會的一項公民義務。然而，地球生態系統的承受能力是有限的。當今世界，充其量只占全球人口1/5的工業發達國家消費的原料、能源及其它資源占世界產量的4/5，如果把這些國家所具有的人均資源、能源消費水平推廣到全球所有居民，將對自然環境產生巨大壓力，以至于造成不可逆轉的生態災難。因此，“正是在發達國家中被不同程度地制度化，并通過經濟高壓和意識形態灌輸在其它國家被提升為普遍理想的高集約市場秩序的社會實踐，要為對地球上可利用資源的嚴重剝奪負責；為依賴于能源密集型的農業而生活的人類現在的生存狀況而負責；為向生態圈排人大量的有毒物質而負責。”

由此可見，生態學一直主張將異化、危機與資本主義生產方式、生產關系和政治制度聯系起來考察，認為異化和危機的根源是資本主義應有的邏輯所致，因而要克服這種異化和危機就必須粉碎這種邏輯本身。他們立足于的立場和方法，從不同的角度闡釋了資本主義制度的反生態特性，揭示了資本主義制度與人的異化和生態危機之間的必然聯系。奧康納指出，資本主義具有雙重矛盾，其中第二重矛盾是指生產力、生產關系與其生產條件之間的矛盾，這種矛盾必然會導致生態危機。其原因在于，資本的本性是追求無限的經濟增長，必然不斷地進行自我擴張，但是自然界本身是無法進行自我擴張的，這就意味著追求無限增長的資本主義生產體系必然會受到生態制約，造成自然環境的破壞和生態危機。因此，他認為，資本主義制度具有反生態性質，資本主義生產體系在生態上具有不可持續性。福斯特在《馬克思的生態學》中則用“物質變換裂縫理論”來說明這種必然性。“物質變換裂縫”就是指由于資本主義生產方式是一種以追求利潤為基礎的掠奪式生產方式，其結果必然會造成人類社會和自然界之間物質和能量交換過程的中斷，因此資本主義生產方式具有不可持續性。在《反對資本主義的生態學》一書中，福斯特更加明確地肯定生態和資本主義是相互對立的兩個領域。本·阿格爾則通過闡述當代資本主義維系其政治統治合法性的變化，來揭示生態危機的必然性。阿格爾指出當代資產階級通過向人們許諾提供不斷增長的財富和商品，并控制和引導人們的消費需求，使人們沉溺于商品消費之中，從而維系了資本主義政治統治的合法性。這決定了資本主義生產體系具有不斷擴張的趨勢，進而產生生態問題。

三

關于如何消除人的異化(包括異化勞動、異化需要和異化消費)和生態危機的問題，生態學認為，只有從生產和消費(需要)兩方面入手，從經濟運行和制度框架兩個層面著眼，通過社會結構變革和價值觀重塑的雙重變革，創造生態社會主義的未來，才能從根本上解決生態和人的異化問題。

萊斯在《滿足的極限》一書中，著重論述了這種擺脫異化和危機的途徑問題。他認為盡管人的需要是多方面的，但人的能力也是多方面的，人的多方面能力的發揮與人的真正滿足和幸福是一種正相關關系，人的多方面的能力完全可以滿足人的多方面的需要，根本用不著非要由過分專門化的商品和服務來提供。因此，我們需要把注意力從消費領域轉移到生產領域，創造出一種能促進人們在其中直接參與與滿足自己需要有關活動的環境。他主張通過非等級制的、以全體為基礎的聯合體結構來組織勞動，使每個人在自由和自主的條件下決定自己的需要，使每個人的能力都得到全面實現，使一切個人的勞動時間和自由時間真正滿足具有豐富的意義，由此實現表達需要和滿足需要方式的徹底變革。

在制度層面，他通過批判地分析穆勒的“穩態國家”思想和伊利奇的“交往社會”等傳統替代方案，提出了要建立一個替代現代工業社會的社會——較易于生存的社會，“即把工業發達的各個國家的社會政策綜合在一起的社會，其目標是減低商品作為滿足人的需求的因素的重要地位和把按人口平均計算需要的能源及物質減到最低限度。”他同時強調，較易于生存的社會本身并不是目的，而是作為社會變革的一個有力的動態階段重新改變社會政策，使其拋棄幸福的量的標準，而采用質的標準；它并不總是以增長、穩定或下降的經濟形勢為特征，而更迫切的是重新配置資源和改變社會政策的方向，使滿足需求的問題不再被完全看作是消費活動的功能。在這個社會中，有一系列消除貧困的相關政策，不會讓人們回到過去那種以窮鄉僻壤為特征的艱苦環境中去；在這個社會中，仍然存在著商品和市場交換，只是消費不再是滿足需要的唯一方式，人們在更廣泛的范圍內擁有選擇權；在這個社會中，仍然需要科學技術并享受其成果，只是科學技術也由集中化、壟斷化的使用方式走向分散化。

阿格爾則明確指出，“生態學的目的也是雙重的。它要設計打破過度生產和過度消費的社會主義的未來。過度生產將通過分散工業生產和降低工業生產的規模來克服；過度消費將用向人類提供有意義的、非異化勞動(這種勞動是小規模的、民主管理的生產者聯合體的勞動)的辦法來克服。”他認為變革的希望就蘊含在“期望破滅了的辯證法”中，這種辯證法指的是：在工業繁榮和物質相對豐裕的時期，本以為可以真的源源不斷提供商品的情況發生危機，而這不管愿意與否無疑將引起人們對滿足方式從根本上重新進行評價。他特別指出，“這一過程一般具有以下三個相互關聯的步驟：(1)生態系統無力支撐無限增長，從而將需要縮減旨在為人的消費提供源源不斷商品的工業生產；(2)這種情況將需要人們首先縮減自己的需求，最終重新思考自己的需求方式，從而改變那種把幸福完全等同于受廣告操縱的消費的觀念；(3)對需求方式的這種重新思考可以使異化消費變成我們稱為‘生產性閑暇’和‘創造性勞動’的現象。”人們將不再把這種勞動看作是獲得應用于未來消費的財富的源泉，而可以在生產活動中實現自己的愿望和價值。

阿格爾進一步提出，要用“分散化”、“非官僚化”和“工人管理”等具體措施來克服異化消費及生態危機。他指出，分散化和非官僚化既適用于技術(生產)過程又適用于社會和政治過程。通過使現代生活分散化和非官僚化，我們就可以保護環境的不受破壞的完整性(限制工業增長)，而且在這一過程中可以從性質上改變發達資本主義社會的主要社會、經濟、政治制度。他認為分散化和非官僚化是兩個相伴而生的概念，“凡在有技術分散化形成小規模技術的地方，勞動過程的民主化都起因于工業組織的非官僚化。離開了一個就沒有另一個。”另外，通過對南斯拉夫的工人管理和工人自治的經驗的考察，阿格爾提出應把強加的資本主義控制轉變為自我施加的工人管理。他進而提出小規模、非官僚化、集體組織的生產將成為目的本身，而這些只有在社會主義所有制(同時具有必要性程度的非官僚化)的制度下才能實現，從而最終將分散化和非官僚化的雙重目標與傳統的的社會主義所有制的目標聯系起來，形成了新的社會主義的意識形態。

第8篇：資本主義生產方式范文

關鍵詞：生態社會主義；生態文明；生態危機

生態社會主義產生于20世紀70年代，是西方生態運動和社會主義思潮相結合的產物。生態社會主義運用馬克思關于資本主義基本矛盾的學說，把資本主義基本矛盾提升到“資本主義生產與整個生態系統之間的基本矛盾”，認為生態惡化是資本主義固有的邏輯，因而解決問題的惟一出路就在于粉碎這種邏輯本身。生態社會主義把生態問題的原因追溯到根本制度，這與傳統社會主義的基本觀點一致。

全球化挑戰是總體性而非局部性的。全球社會主義國家或政黨一方面面臨著許多內部難題，針對資本主義全球化，全球社會主義運動的國際合作應對機制遠未形成。這不僅需要各國社會主義在基本理論上做出創新性回應。而且還應就這種回應達成共識而不是分歧。

一、生態社會主義

西方的環境危機觸發了綠色生態運動，生態運動產生了可持續發展，可持續發展集中體現于生態社會主義的理論與實踐中。經濟增長、社會公正、環境保護是世界可持續發展的核心，而生態社會主義正是其中的核心。

生態社會主義的思想基礎是生態。生態屬于政治生態學，認為生態問題實際上是社會問題和政治問題，只有廢除資本主義制度，才能從根本上解決生態危機；它致力于生態原則和社會主義的結合，力圖超越資本主義與傳統社會主義模式，構建一種新型的人與自然和諧的社會主義模式。第一，自然是客觀自然與歷史自然的統一。馬克思、恩格斯充分肯定自然界對人的優先存在地位，認為自然界制約和規定著人的生存和發展，隨著實踐水平的提高，人必將走向與自然的和諧。第二，人是自然存在屬性與社會存在屬性的統一。馬克思認為，人的解放只能是在對自然規律認識的基礎上，通過調整人的社會存在屬性與積極順應自然才能實現。第三。人與自然關系的和諧是人與人、人與社會關系協調的重要基礎，是社會主義制度的結果。在此思想基礎上，生態社會主義形成如下觀點：

第一，資本主義制度是造成全球生態危機的根本原因。因為它無限追求利潤的生產方式內在地包含著對自然環境的破壞。內在地決定它不可能真正實現可持續經濟增長，各項環境經濟政策不可能實際操作到位。全球化加快生態危機的轉移和擴散。發達國家由于自己的資源無法維系現有的經濟規模與生活水準，就通過資本全球化進行剝削，讓全世界發展中國家為他們的資源環境買單。發達國家制定的環保高標準，促使本國高能耗工業向不發達國家轉移，甚至還把第三世界當作傾倒各種廢物的垃圾場。環境問題一再讓位于資本主義主導下一輪又一輪新的經濟增長。所謂的可持續首腦會議只能在一些細微問題上達成象征性協議。在現有的資本主義國際秩序下，資金技術援助、貿易義務、教育、債務削減和可再生能源生產等關鍵議題，不可能取得實質性進展。

第二，環境問題的本質是社會公平問題。受環境災害影響的群體，是一種更大范圍的社會公平問題。資本主義的本質不可能會停止剝削而實現公平，只有社會主義才能真正解決社會公平問題，從而在根本上解決環境公平問題。環境的問題要解決，就必須取得共識，必須公平；要公平，就必須改變現有不公平的、由資本主義發達國家操縱的國際秩序；要改變現有國際秩序，就只能發展社會主義，因為社會主義的本質體現公平。

第三，必須用生態理性取代經濟理性。生態社會主義認為，馬克思對資本主義生產方式的批判就是對經濟理性的批判。經濟理性只會使勞動者失去人性變成機器；只會使人與人的關系變成金錢關系；只會使人與自然的關系變成工具關系。而生態理性則力圖適度動用勞動、資本、資源，多生產耐用高質量的產品，滿足人們適可而止的需求。這是兩種截然對立的動機，即利潤動機和可持續發展動機。

第9篇：資本主義生產方式范文

政治經濟學是一個開放包容、與時俱進的科學理論體系

馬克思的經濟學說從對古典政治經濟學的批判中發展而來，以“資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系”為研究對象，用科學的世界觀和方法論將政治經濟學推進到新的高度。今天，政治經濟學以揭示經濟制度歷史運動規律為主要研究目的，廣義的政治經濟學研究人類社會生產關系運動，包括各種社會歷史形態下的生產關系運動;狹義的政治經濟學則研究特定社會歷史形態下的生產關系運動。同時，政治經濟學不是孤立地研究生產關系，而是在生產力與生產關系的矛盾運動中研究生產關系。只要存在人類生產、存在社會生產關系及其運動，只要人們想認識這種生產關系運動，就需要對政治經濟學進行研究。

堅持并發展政治經濟學，有助于辨明社會進步的正確方向

政治經濟學具有鮮明的階級屬性及相應的價值取向。政治經濟學研究社會生產關系的根本目的在于揭示一定社會生產方式運動的歷史規律，進而證明一定社會生產方式的歷史合理性或不合理性。西方資產階級經濟學自產生起便把價值理論作為核心內容。從19世紀末開始，隨著資產階級統治地位的鞏固，資產階級經濟學研究的核心內容發生轉移，由價值理論轉變為均衡價格論，政治經濟學被邊緣化。之所以如此，一方面的原因是，當時對資本主義制度取代封建制度的歷史必然性的理論論證已無特殊意義，如何實現資源的充分有效配置成為更重要的經濟命題;另一方面的原因更為主要，若堅持徹底的勞動價值論，就會導致對資本主義生產方式正當性、合理性的否定，這是資產階級不愿看到的結果。

馬克思政治經濟學的核心同樣是價值理論。馬克思批判地繼承并發展了古典經濟學的勞動價值論，提出了科學的勞動價值論和剩余價值論，嚴格區分了價值與使用價值、價值與價格（交換價值），創造了勞動二重性學說。馬克思勞動價值論在價值觀上揭示了資本與勞動的對立，勞動是價值的唯一源泉，從而為剩余價值論奠定理論和道義基礎;還揭示了資本主義生產方式會造成人的“異化”。馬克思政治經濟學證明，資本主義生產方式的合理性只是歷史的，資本主義生產關系終將與生產力發展產生根本沖突，最終被新制度所取代。

今天，在中國大地上煥發出勃勃生機。我們把基本原理同中國實際和時代特征結合起來，開創和發展中國特色社會主義。不僅要看到，中國經濟取得驕人成績，社會主義制度優越性得以彰顯，也要看到，資本主義社會雖然矛盾重重，但仍是當今世界的重要存在;我國是在生產力非常落后的條件下進入社會主義社會的，超越資本主義社會的現代化生產力基礎仍不充分具備，中國特色社會主義制度的巨大優越性仍然需要理論和實踐的進一步證明。在這樣的時代背景下，堅持并發展政治經濟學，有助于認清經濟制度歷史運動規律，看清社會主義相對于資本主義的巨大優勢，辨明社會進步的正確方向。

只要積極回應、正確解答時代問題，政治經濟學就富有生命力

政治經濟學在回答時代問題中不斷發展，也在回答時代問題中獲得強大生命力。今天，政治經濟學面臨的時代問題不是少了，而是多了;解答的難度不是降低了，而是提高了。在實踐探索的基礎上，我國學者對社會主義基本制度能不能以及如何與市場經濟成功結合作出了開創性的初步解答。下一步我國發展仍面臨很多問題，比如，公有制經濟如何在不失公有本質的基礎上滿足市場經濟的基本要求？公有制經濟怎樣形成市場交易機制所要求的嚴格產權界區？這些中國特色社會主義經濟制度建設的基本問題，恰恰是政治經濟學在當代中國所要回答的根本命題。