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一、遼海文化與遼河文化
2004年10月,遼寧省歷史學會等單位在大連舉行的學術研討會上,對于“遼海”一詞的概念,學者們大多贊同以其作為“遼河流域黃渤海以北廣大地區”的代表性的區域文化符號。④此即遼海歷史文化學術討論會上,顧奎相、陳涴、董守義、王綿厚在遼海文化的地理范圍上的觀點接近,都認為應包括東北全部。⑤2005年,遼寧社會科學院歷史所研究員陳涴老師從地理、歷史、文化三方面對“遼海”作為文化符號的合理性進行了考察,認為用地理、歷史、文化三要素來闡釋“遼海”文化符號,認為其作為東北地域文化符號是有道理的。⑥但是,其目的在于,用“遼海”作為東北地域文化符號,而不僅僅是遼寧地域文化符號。2006年,她又對“遼海”文化符號的地理范圍進行了縮略化處理,認為應以“遼海”冠名遼寧地域文化,其依據有三:第一,“遼海”能涵蓋遼寧地域歷代界域范圍。第二,“遼海”從古至今都是社會公認的遼寧地域稱謂。第三,“遼海”能彰顯遼寧文化源遠流長之深厚底蘊。2008年,陳涴對遼海文化的廣義和狹義地理范圍做了界定。對遼海文化廣義的地理范圍的界定,她認為“應涵蓋渤海、黃海以北之整個東北區域”①。對遼海文化狹義的地理范圍的界定,她認為“今山海關以東,至渤海、黃海間的空間范圍”。2009年,遼寧師范大學歷史文化旅游學院院長田廣林老師對早期的遼海地區做了闡述,認為“主要是指東漢時期公孫瓚據以起家的多民族錯居雜處的遼西郡和置于遼東郡西部的遼東屬國一帶,地當今灤河中下游的河北東北部至遼寧中西部和內蒙古東南部一帶”②。2010年,王禹浪、王文軼對遼海文化的范圍四至做了界定,認為“其東到日本海,南到黃、渤二海,西臨大凌河,北達吉林市至農安縣一線”③。“遼河文化”是遼寧地域文化的主干文化。其理由,主要有四:“遼代”、“遼寧”均因遼河得名。以“紅山文化”為代表的遼河流域古文明是遼河文化最重要的歷史與地理的支撐點。“遼河文化”是全省轄域內的主流大系。從歷史上看,海洋文化直接關聯著海洋經濟的發展,甚至同樣存在發源于福建等東南沿海的媽祖文化的傳承軌跡。但是就歷史地理常識而言,古代所謂的“遼海”是泛指遼河以東地區或渤海的遼東灣。同時,在近代,“遼海”曾經是東三省的舊稱,已成慣例。因而,若人為地重新將之硬性地縮小范圍,界定為遼寧地域文化的標志,似乎未免欠妥。遼寧實施建設“海上遼寧”戰略和建設“五點一線”對外開放戰略。在此大勢面前,確認或選擇遼寧地域文化的標志性稱謂,則需與時俱進有所創新,既關注“河”文化,也要觀照到“海”文化,二者你中有我,我中有你。如果拋開基于歷史問題的學術爭論,面對這個現實,把遼寧地域文化的主體標志確認或選擇為“遼海文化”這種表述,似乎也有其特定的理據,也說得通如果能夠“約定俗成”,獲得廣泛的認同,也未嘗不可。④綜合以上各種論述,我們可以得知歷史上的“遼海”一詞包含有兩個方面的意思。一是指渤海遼東灣。另一是指遼河以東沿海地區,即“遼東”。金毓黻先生通過對大量史料的考證,在《靜晤室日記》中得出結論,說明整個東北,即山海關以東地區均可稱為“遼東”,即“遼海”。歷史上的“遼海”不僅疆域廣大,且有深厚的文化積淀。從傳說到歷史,從實物到文字記載,線索清晰,內涵豐富。稱遼寧文化為“遼海文化”,既有豐富的內涵,又有大“遼海”的外延。這是一種歷史事實,也是一種約定俗成的文化符號。⑤
二、遼海文化的特點
對遼海文化的特點,學術界進行了一系列的討論,但多是就其中某一方面概括性論述,缺乏分階段、歷時性的動態分析。其主要特征可以歸納為以下幾大方面:(一)遼海文化的早發性。董守義、馬天東認為“遼河流域的文化具有明顯的早發性”⑥。陳漢洲和王天平等在其論述中也有所闡述。(二)遼海文化的創新性。董守義、馬天東認為,“遼河流域的文化具有卓越的獨創性”。王天平認為,遼河文化具有“卓越的獨創性”⑦。顧奎相把遼海文化的特點表述為“率先起步的原創性”⑧。(三)遼海文化的與時俱進的特點。董守義、馬天東認為“遼河流域的文化具有不斷的趕超性”。王天平認為遼海文化具有“一貫的創新性”。劉芙君認為遼河流域文化具有“與時俱進”⑨的特點。(四)遼海文化的多元性。白長青把遼寧地域文化的多元性特點表述為“復合型的民族文化特色”⑩張志強的觀點是“多元一體”和“不同民族形式和風格的混合交融”輯訛輥,葉立群的觀點是“多民族文化的聚合”、“不同經濟類型中的文化碰撞和交融”輰訛輥。張亞冰的觀點是“多民族的融合、外來因子的浸入,從而形成了東北地域文化多元碰撞與交融的特征。”輱訛輥黃松筠的觀點是“多民族文化聚合的構成方式、多元文化類型共處的并存方式、民族文化融合中的開放性與兼容性”輲訛輥孫玉景的觀點是“融合與雜糅1.四大族系文化的融合2.三大地域文化的融合”輳訛輥。(五)遼海文化的再生性。葉立群的觀點是“多種社會文化類型的重疊更替”輴訛輥董守義認為是“非持續發展”,“反復地從頭再來”輵訛輥,表現為再生性。董守義、馬天東認為,“遼河流域的文化具有頻繁的更替性”輶訛輥。
作者:劉春福 單位:營口理工學院
關鍵詞:原生態;環塔里木盆地;維吾爾族;傳統體育
中圖分類號:G127 文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2016)03-0168-03
中國是一個統一的多民族國家,各民族間的文化交流與發展促進了文化的多樣性和豐富性。民族傳統體育是民族文化的重要組成部分,是以身體活動絕對支配性為特征的文化形態,是民族智慧的結晶[1]。民族傳統體育是各個民族在其特定的地理環境、生產生活方式、及文化氛圍中創造和發展的肢體活動,凝聚著本民族濃郁的民族文化心理和精神追求。新疆古稱西域,是一個多民族聚居的地區,世居著維吾爾族、漢族、哈薩克族、回族、柯爾克孜族、蒙古族、塔吉克族、錫伯族、滿族、烏孜別克族、俄羅斯族、達斡爾族、塔塔爾族等13個少數民族,是古“絲綢之路”的重要通道,也是各民族遷徙融合、“一體多元”文化及東西方文明交融的地區。環塔里木盆地是指新疆南部圍繞塔里木盆地的2個州、3個地區、4個師(巴州、克州、阿克蘇地區、喀什地區、和田地區和農一師、農二師、農三師、農十四師)[2]。維吾爾族是世居新疆、人口眾多的少數民族,在漫長的歷史與大自然抗爭的生產生活中創造、發展形成了獨具特色的西域文明。原生態體育是用生態學的理念和手段來研究體育領域中的問題,具有自然性、內生性、地方性、民間性、永恒性等基本特征。維吾爾民族在漫長的東、西方文化交流長河中,演化出獨具民族特色和信仰的文化體系,維吾爾族的原生態傳統體育具有富有民族濃郁風格和地方特色的民間體育活動。
一、研究對象與方法
(一)研究對象
以環塔里木盆地所轄屬的2個州、3個地區、4個師(巴州、克州、阿克蘇地區、喀什地區、和田地區和農一師、農二師、農三師、農十四師)現存的維吾爾族原生態體育。
(二)研究方法
1.問卷調查法。以現存原生態體育項目、流行區域、流行現狀等為主要問卷內容,對環塔里木盆地相關區域文化局及相關體育管理部門專家進行問卷調查,以此調研環塔里木盆地維吾爾族原生態體育項目分類、發展現狀及區域分布。
2.田野調查法。對環塔里木盆地的2個州、3個地區、4個師(巴州、克州、阿克蘇地區、喀什地區、和田地區和農一師、農二師、農三師、農十四師)現存維吾爾族原生態傳統體育的現狀、體育特征、文化特征進行實地調研,以此了解環塔里木盆地維吾爾族原生態體育的真實形態。
3.文獻資料法。對有關環塔里木盆地的自然、人文環境和維吾爾族體育研究及文化特征的理論資料進行搜集和分析,為準確地剖析維吾爾族原生態體育文化內涵提供理論依據。
4.專家訪談法。對喀什師范大學、塔里木大學相關社會學專家及阿克蘇地區文化局的體育主管領導進行訪談,探討新疆維吾爾族體育文化在社會中的價值與意義。
二、結果與分析
(一)環塔里木盆地維吾爾族原生態傳統體育的種類(見表1)
由表1調查可知,環塔里木盆地現存的維吾爾族原生態體育有游戲類和競技類,各有15項和8項,其中以娛樂游戲類居多。
(二)環塔里木盆地維吾爾族原生態傳統體育的區域分布(見表2)
調查發現,環塔里木盆地維吾爾族原生態傳統體育現存較多的地區是喀什地區、阿克蘇地區和和田地區,分布為20項、14項和13項,主要分布在縣鎮區域,多為具有民族特色的傳統體育項目;巴州和克州其次,現存項目較少的是農一師、農二師、農三師和農十四師,以常見的游戲項目為主。由此可知,環塔里木盆地維吾爾族多數原生態傳統體育以鄉鎮民間開展較多,大型的傳統項目如沙哈爾地、達瓦孜則多以政府性質組織開展,表明環塔里木盆地區域維吾爾族原生態傳統體育受現代文化和西方體育的沖擊,處于社會邊緣和消失狀態。
三、討論
(一)環塔里木盆地維吾爾族原生態體育的文化特征
維吾爾族是一個多源民族,主要來源于蒙古草原的回紇人和南疆綠洲的土著居民。“維吾爾”是維吾爾族的自稱,意為“聯合”,其主要聚居在新疆維吾爾自治區天山以南的喀什、和田一帶和阿克蘇、庫爾勒地區,其余散居在天山以北的烏魯木齊、伊犁等地。綠洲文化的獨特性表現在融農耕文明與游牧文明為一體,并以綠洲文明為主,體育文化以土地為中心的“靜態體育文化”[3]。環塔里木盆地地域獨特,沙漠、堿澤地、邊緣綠洲帶等自然環境和長期的交通閉塞,造就了少數民族文化交融的局限和地域性,由此形成了塔里木盆地原生態文化的多樣性。維吾爾族人民在漫長歷史的過程中創造和沉淀下來的民族傳統體育,具有濃郁的地域特色和民族風格,是新疆少數民族漫長歷史中遺留和保存著的原汁原味的、自然的文化遺產。民族性、地域性、宗教性、文體交融性、娛樂性構成了維吾爾傳統體育的文化特征[4]。維吾爾族的傳統體育項目有達瓦孜(走繩)、打尕尕(打木棍)、沙哈爾地(空中輪轉)、賽馬、且里西(民族式摔跤)、滑冰、麥西萊普、叼羊、拔河、秋千、跳繩等23項。原生態傳統體育是新疆少數民族傳統體育的重要組成部分,也是維吾爾族人民在漫長歷史演變中,生產文化、生活習俗、等民族文化的表現。維吾爾族原生態傳統體育中的麥西萊甫、刀郎舞、達瓦孜等伴隨民族音樂的舞蹈游戲,反映著濃郁的民族色彩;而賽馬、叼羊、摔跤等競技項目又體現了維吾爾族豪放、勇敢、粗獷和強悍的民族性格。
原生態體育具有原初性、本土性、生活性和交融性等內涵特征[5]。環塔里木盆地維吾爾族原生態傳統體育反映塔里木河流域獨特地域環境下,維吾爾族人民精神文化生活的運動形態;也是歷史文化變遷下維吾爾族民族優秀文化的組成,它凝聚了維吾爾族人民的審美觀、健康觀、倫理道德觀、精神價值追求、以及宗教文化信仰等多種文化特征。獨特的地域環境決定了塔里木河流域世代生活和生產方式,維吾爾族所信仰的伊斯蘭文化同樣給予這片沙漠中的綠洲帶來異域的文化表達方式。維吾爾族人民在眾多的原生態傳統體育游戲中,如秋千、姑娘追、山哈爾的等運動,多喜愛穿著華麗的民族服飾,佩戴高貴的佩飾,以此顯示心情的愉悅和身體的舒展美麗;在競賽運動項目中身著鮮艷奔放的服飾,以此反映參賽者勇敢、拼搏、進取的精神氣質。維吾爾族人民同時注重身心健康的發展,如達瓦孜、叼羊等運動項目的開展,不僅促進本民族健康體魄的發展,同時也是積極進取、健康心理的表現。而維吾爾族人民在伊斯蘭傳統節日古爾邦節、肉孜節等節慶日中舉行的沙哈爾地、摔跤、麥西萊甫等喜慶游戲中,維吾爾族民族載歌載舞的喜慶氛圍,為維吾爾族原生態體育文化增添了濃厚的宗教色彩。
(二)環塔里木盆地維吾爾族原生態體育的文化內涵
文化是人類創造的物質文明和精神文化的總和,體育則是人類社會生活中一種文化現象。原生態文化主要指現代社會中存在的、較為邊緣的、更接近初始和質樸的、保存較為完好的、具有顯著民族特色和地域特色的,并融進現代其他學科文化的一種文化存在形式[6]。地域文化是以歷史文化、民族文化宗教文化為主要內涵而形成的[7]。體育在社會文化結構中,是人類全面和諧發展的重要組成部分,并影響著人類的生活方式、審美意識、價值觀念、精神世界等多種文化組成。原生態民俗體育文化是一個地方長期勞動與多種智慧的積淀,離不開各種原始崇拜[8]。環塔里木盆地維吾爾族原生態體育是維吾爾族文化的外延,反映了環塔里木盆地維吾爾族文化的本質,其作為民族文明和文化的載體,具有傳統文化承載的作用和功能。維吾爾族原生態傳統體育是維吾爾族漫長民族文化的沉淀和積累,是獨具地域特色、民族風格和民族信仰的文化組成。環塔里木盆地維吾爾族原生態體育文化反映了塔里木河流域維吾爾族以農業為主,牧業為輔的生產生活方式;凸顯了維吾爾族在漫長歷史變遷中,深受東西方文化交流與交融下所形成的開放、樂觀、淳樸、好客的民族精神面貌和禮儀文化;同時也體現了維吾爾族熱愛生活、愛美的審美文化理念;以及勇敢、堅強、積極進取的生活態度和精神追求;在維吾爾族原生態傳統體育中伊斯蘭教文化散發著民族氣息,同樣反映在民族服飾、民族音樂、民族禮儀、民族倫理道德的尊崇,以及維吾爾民族運動形式中,是環塔里木盆地維吾爾族凝聚力和文化的象征。
(三)環塔里木盆地維吾爾族原生態體育文化的社會價值
體育文化作為人類文化形態的一種,深深影響著民族文化的特質,一個民族、地域體育運動的風格、美學觀和價值取向都深深地反映著這個民族或地域文化的特征[9]。原生態傳統體育是社會與文化變遷下,特定地域環境中保留的原始特色和民族特質的體育項目,具有地域性、民族性、傳統性和體育性文化特質。維吾爾族眾多原生態傳統體育的產生和流傳于維吾爾族的鄉村間,歡快奔放的民族音樂、熱情好客的民族習俗、趣味濃厚的游戲內容、以及樸實純潔的民族風格,使得維吾爾族人民樂觀、開放的精神面貌伴隨鄉間體育游戲和體育文化的傳承深入民族文化的骨髓。維吾爾原生態傳統體育文化又是塔里木盆地維吾爾族村民之間相互交流感情、促進文化交往及種族繁衍的需要,是維系村落與村落之間感情、加強民族凝聚力和親和力的精神紐帶。維吾爾族的原生態傳統體育多在“古爾邦節”“肉孜節”等重大民族節日或婚慶的日子里舉行,這時周圍十里八鄉的村落都會有人前來祝賀觀看,進而加強了村落之間的交往和情感交流。維吾爾族原生態傳統體育是塔里木河流域維吾爾族人民智慧的結晶,是新疆少數民族文化藝術寶庫中璀璨的明珠,它深扎于人民生產生活的土壤,是維吾爾族人民精神生活的組成部分,與人民的社會生產緊密相連,同時豐富多彩的原生態體育促進了民族文化的傳承和發揚,增進了本民族文化的認同感,提升了民族的凝聚力。維吾爾族原生態傳統體育促進了生活和諧和穩定發展,增進了人民積極進取、勇于拼搏的生活理念。
四、結論
新疆維吾爾族原生態傳統體育是新疆民族體育文化的重要組成部分,環塔里木盆地維吾爾族原生態傳統體育具有民族性、地域性、宗教性、文體交融性、娛樂性等體育的文化特征。反映了維吾爾民族開放、樂觀、淳樸、好客的民族精神面貌和禮儀文化,族熱愛生活、愛美的審美文化理念,以及勇敢、堅強、積極進取的生活態度和精神追求等文化內涵。對促進族間相互交流感情、促進文化交往和文化認同,以及加強村落與村落之間感情、民族凝聚力和親和力具有積極社會意義。環塔里木盆地維吾爾族原生態傳統體育的挖掘和開發,有利于維吾爾族優秀體育的繼承和開展,對于促進民族文化的交流與融合,提高維吾爾族民族素質,維護環塔里木盆地多民族的團結和祖國統一具有重要意義,同時也有利于西部體育文化發展和少數民族人民身體素質的提高。
參考文獻:
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【關鍵詞】民族傳統體育;文化內涵;發展;認識
民族傳統體育是從民族共同體文化中剝離與凸顯出來的一種民族體育文化形式,是人類社會文化的補充與完善,除了具備一般文化的特征之外,還具有自己獨特的內涵和民族文化特征。為此,全面、系統、科學地認識民族傳統體育,是振奮民族精神、加強民族團結、發揚愛國主義精神、促進社會進步與發展的重要保證。
一、民族傳統體育文化的內涵
在人類民族文化的原始積淀期,由于生存區域與生存環境、生產勞動與生活方式、文化積累與傳播的不同,民族文化共同體中許多具有教育、娛樂、健身功能的社會活動凸顯出來,共同構成民族傳統體育的內容和方法體系[1]。它寓競爭、娛樂、廣適、地域及藝術觀賞性、趣味性為一體的綜合運動形式,涵蓋了“性命雙修、心身并育”的生命整體優化理論,把人與環境視為不斷進行物質、能量和信息交流的統一體,并把人體功能的強化和優化看作是一個精神同物質緊密聯系的統一體活動[2]。它既是自貫一身、穩定的精神物質文化,又在歷史環境的變遷中不斷改變其具體的結構式樣,呈現出多姿瘋狂學習的差別。這種在相承相續中漸進發展的趨向,使得我們民族文化的形成在歷史演進中開放出燦爛的花朵,孕育出豐碩的果實,突出地再現民族特色、民族心理和民族意識。
第一,勞動過程中的各種思想物化品為民族傳統體育的產生、發展奠定了物質基礎,這是民族傳統體育文化內涵中最高層次的部分。生產勞動是人類區別于猿類的特征,又是文化創造的開始。當人類作為自然生態環境生命類開始文化創造活動的時候,即使是最粗糙的簡單文化,也無不是從自然存在物直接加工開始的。而文化成果又是建立在生產資料和生活資料的物質勞動過程中,其技術、社會和價值方式都作為相當復雜的文化體系而存在[3]。就是在這樣一種社會發展的背景下,民族傳統體育是一個民族在特定區域、特定的社會人群,伴隨著一定生產資料和生活資料生產中所創造、享用和傳承的物質體育文化現象。
第二,民族傳統體育作為人類社會一項特殊的文化活動方式,孤立的個體活動是不存在的。盡管民族傳統體育活動常常通過個人的行為方式來體現和進行,但永遠脫離不開社會的聯系而受制于社會,永遠是物質文化的產物。同時,民族傳統體育的發展,又離不開社會政治、經濟、文化等的制約和影響,并為一定社會關系所包圍,這種社會關系不論是以物為對象,還是以人為對象,其參與活動的行為包含著社會以人為中心所形成的政治制度和政治組織;所形成的血
緣、地緣、行業的組織關系;所形成的宗教信仰和風俗習慣,表現出規定性、固定性、制約性的鏈接方式。從而使社會的人按照一定社會所提供的規定條件和可能,依據一定社會所特有的體育方式進行活動。
第三,反映在民族傳統體育活動當中的民族意識、文化心理、哲學思想、價值觀念、宗教信仰、倫理道德規范、審美心理,是人類精神生活領域的文化,是民族傳統體育文化的核心部分。它是圍繞民族體育活動方式,通過抽象事物的藝術表現,來改造人的精神世界的物質內涵、思想觀念和行為準則,最終依托體育活動來改造人的主觀世界。民族傳統體育活動作為驗證人的物化世界能力的象征,最根本的是促進了民族心理素質的升華。我國著名社會學家和民族學家認為(民族)共同心理素質是“同一民族的人感覺到大家是屬于一個人們共同體的自己人的這種心理”,一個民族“總是要強調一些有別于其他民族的風俗習慣,生活方式的特點,賦予強烈的感情,把它升華為代表這個民族的標志”[3]。因此,民族心理素質是社會物質生活和文化生活條件綜合作用于民族傳統體育精神文化面貌的表現與結果,是民族傳統體育生存、發展之靈魂。
二、民族傳統體育文化發展的特性
民族傳統體育文化呈示民族的精神面貌和價值取向。民族和文化是兩個密切聯系的概念,民族本身就代表著一種文化,而文化則是構成民族的要素。[4]
(一)民族性與時代性的統一
這是民族傳統體育文化的基本屬性。任何民族傳統體育文化必存在于特定的地域空間和具體的歷史時間之中,蘊涵這一文化的民族特性,也反映出這一文化發展的時代性質。各民族的體育文化,因其民族性而呈現有別于其他民族的體育文化特質,又依其時代性而融匯成民族傳統體育文化的共性特征。
民族性體現了一個民族的文化自身發展的特殊性,代表一定的民族傳統體育文化傳承積淀與特定地域文明的特點,表現為該民族的民族精神和文化類型。時代性則體現體育文化在一定歷史時期的共同特征,反映文化發展由低向高的發展方向和文化之間傳播、交融與相互滲透、相互影響的關系,表現為體育文化發展階段的標識和特定的文化類型所展示的時代風貌與精神。
民族性與時代性統一,民族性存在于時代性之中,時代性反映民族性的共同特征,不存在絕然獨立的文化屬性。正由于二者的統一,衍生出體育文化的整體性與獨立性、連續性與階段性、自主性與互賴性、兼容性與選擇性等等的有機共生。這些特性又表現為民族意識與全球意識、民族精神與時代精神的統一。民族意識是民族體育文化的本質特征所在,全球意識則從世界和人類體育文化發展的高度拓展了各民族的文化視野。民族精神展示出一個民族自立于世界民族之林的生命力,時代精神則代表體育文化發展的方向和歷史演進的階段特征與風貌。
(二)涵延性與主導性的并存
文化的涵延性系指一種文化所具有的兼融涵括、多元共生與傳承延續、傳播吸收等特性;主導性則是指文化的多元復合結構中,必然呈現該文化的主導傾向,包含明顯的價值取向和民族特性。文化的涵延性與主導性并存,反映著文化存在的結構特性。文化是一個涵延廣博的概念,有其豐富的內涵,諸文化因素多元交匯,文化傳統的歷史延續同文化發展的時代新質共集于一定的社會空間。文化創新是以一定的優秀文化傳統之弘揚為前提的,新文化不可以完全獨創出來;并且,文化演進還是文化發展多元因素相互吸收、兼容并蓄的過程。正是在繼往開來與傳播互感的文化整合中,民族文化得以實現適應時代要求的新發展。
從文化的涵延性來看,獨具特色的民族傳統體育文化發展非常典型地證明了文化特性的客觀存在。民族傳統體育文化無論從悠久的歷史傳承還是從廣博的豐富內涵以及遼闊的地域分布上都具有鮮明的典型性。從文化的主導性而言,民族傳統體育文化歷經數千年不衰,其交融會通的強大生命力之中,展現出立于主導地位的、與時展相適應的文化特質,居于中國傳統文化的主流地位,成為民族傳統文化的重要特征,反映出民族文化的主導性特性。
(三)兼容性與選擇性的一致
兼容性不僅包括了涵延性所規范的文化多元復合與傳承演化的因素,而且含指文化發展中精華與糟粕、進步與落后等等因素的并存。有可能區分出文化的精華與糟粕,又有許多無法絕然判定的交匯復合內容,而且在不同的歷史時代或具體的狀況情形下,精華與糟粕的判定受到時代的局限,也受到評判主體的制約。
選擇性指文化發展過程中所具有的選擇、吸收所需養分以補充、壯大本體文化、排斥不適應自身需要的民族文化的內在機制。其包括民族文化自身特有的選擇、排斥功能,具有客觀規律性的特點;又由于文化選擇是作為文化主體的人進行的,從而也具有主觀能動性的意義。選擇性同樣不能獨立存在,也受到兼容性的影響。文化的選擇、排斥功能是在兼容性的規范下實現的,選擇的結果不是使文化成為單一因素,而是豐富和發展了兼容性。兼容性一樣受到選擇性的制約,選擇的結果是使兼容并包的各種文化因素根據民族的需要和時代的要求而“優勝劣汰”、“適者生存”,被排斥、淘汰的因素則失去生命力,這就是民族文化發展演進的過程,也代表民族體育文化發展的過程。
三、民族傳統體育文化的發展動力
民族傳統體育文化發展的動力表現出三個主要特征,即對自身文化傳統的繼承發展、借鑒吸收外來文化并進行適應本體文化需要的選擇和汲取、以及順應時代和社會發展要求而進行的會通創新,這三者又是密不可分的同步過程。
(一)民族傳統體育文化與凝聚力
一個民族的文化傳統體現為其民族精神。“文化傳統是不死的民族魂。它產生于民族的歷代生活,成長于民族的重復實踐,形成為民族的集體意識和集體無意識。簡單說來,文化傳統就是民族精神。”[5]
歷史證明,一個多民族的國家,其強盛發達國泰民安的時期,往往就是政策開放、民族平等、文化交融、百花齊放的時期。固步自封意味著保守落后,開放創新才是民族興盛文化繁榮的契機。中國有句名言叫“有容乃大”,民族繁榮是各民族平等相處相互尊重的結果,尊重各民族文化的獨立個性和存在價值,促進各民族間體育文化的相互溝通和交流,才能取長補短不斷完善。
(二)交流互感是民族體育文化發展的推動力
民族傳統體育的發展史就是各民族的文化交流史,也是對外開放的文化交流史。中華民族大家庭中各民族的文化,除了時代差異外,還有地域和民族特征的差異,在數千年中漢民族為主體的中華民族各地域文化和各民族文化長期地、不斷地交流、滲透、競爭和融合。因此,民族傳統體育文化的發展是具體的、歷史的,又是多地域、多民族、多層次的立體結構。
民族傳統體育文化是各區域、各民族體育文化的薈萃,交流互感是民族文化發展的推動力。民族傳統體育文化的交流,有民族間及民族外兩種類型。各民族的認同、親和與交融,經歷了漫長的歲月。從遠古時代就開始了不同的民族文化之間的接觸,無論表現為交易、和親、聯盟的友好方式,還是掠奪、復仇、征服的沖突形式,客觀上都使民族體育文化得到相互的撞擊觸發與交流影響,有利于促進民族傳統體育的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中,積育了民族傳統體育文化發展的養分與動力。各民族的文化聚集和交融,共同促進了中華文化的發展。
(三)兼融會通是民族體育文化綿延的內驅力
任何民族的體育文化都有其空氣和土壤,有自己的載體和靈性;任何民族體育文化都有其生存和發展的權利以及尊重和學習其他文化的義務;都有繼承本民族優秀文化傳統與汲取融合其他民族文化進行發展創新的責任;也有共同繁榮人類文化進步的歷史使命。各民族的文化發展雖處于不同的發展階段,既有不同的民族特色,卻同處并存相互聯系,都是其內在調制與外在互感功能交互作用的結果。任何一種民族文化都不可能在靜止和封閉的狀態中發展,都是其內在的新舊更替、進步發展的矛盾運動和外部的文化觸擊沖突、汲取融合之合力的作用。因此,民族傳統體育文化的兼融會通特質成為民族傳統體育文化綿延的內在驅動力。
(四)整合創新是民族體育文化長存的生命力
文化的民族性與時代性的統一,基本特性集中體現為文化的內在調制與外在互感功能,通過涵延傳播、汲取更新來實現新文化建設。開放與交融是民族傳統體育文化不衰的動因,整合創新是民族傳統體育文化長存的 (下轉第82頁)
(上接第74頁)生命力。
民族傳統體育文化兼容并收、各民族間的交融會通是民族傳統體育文化發展的強大動力,而與外來文化的撞擊吸收、整合創新是其強勁生命力的重要因素。
(五)民族傳統體育文化的繁榮是民族復興的最終表征
民族傳統體育是由中國56個民族共同創造的精神財富,是由各個民族的歷史、政治、經濟、文化、宗教、風俗習慣等文化創造匯集而成。歷來年舉行的全國少數民族傳統體育運動會,規模一屆比一屆盛大,項目一屆比一屆豐富瘋狂學習,獨具特色的民族傳統體育與文化藝術融為一體,將民族體育按照固定的節奏一浪接一浪推向,展示了民族體育文化是全人類共同創造的精神財富,是由民族文化創造匯集而成,具有共同的基本屬性,融會于民族文化的特性之中,這種基本的屬性,既可以反映民族性與時代性的統一,又表現出兼容性和選擇性的一致。從而使全民族對民族文化發展特性認識的同時,充分參與、占有和分享屬于全民財富的社會主義民族體育文化。
“只有民族才是世界的”。現今世界上任何一項流行的體育項目,都源自于各國的民族體育項目,它們同樣是在一定的地域受一定文化影響而逐漸形成的,后來隨著經濟發展、文化滲透、使團表演、廣泛普及而逐漸成為世界性的體育運動[7]。實踐證明,每個民族的文化,都有其優點和長處。所以才能在世界上和人類文明的歷史發展中占據應有的位置,每一個有生命力的民族,都能夠在同外來文化的交流中取長補短,不斷完善和發展自己的文化,這就是文化的創造性。同時,我們的創新還必須樹立全球意識,從人類文化發展的方向上把握中國民族體育文化的發展脈絡,只有立足于全球性的意識,才能深入理解和吸收外來文化進步的文明,并與本民族文化發展的實際需要進行有效的結合和創新。
四、結語
民族傳統體育是中華文明的一個有機組成部分,我們的先哲們在中華民族傳統體育文化氛圍中創造、選擇、發明和發展起來的民族傳統體育,歷盡滄桑,經久不衰,推動了我國數千年體育文化的發展。盡管時生了變化,但蘊藏在其深層的民族文化精神,仍然影響著人們今天的思想和觀念,其體育方式仍為各民族人民采用,運用人類學來加以研究,在強有力的理論指導下開發這個蘊藏量極大的資源,可以為中華民族體育全面走向世界,促進國際體育文化的大發展做出積極的貢獻。
參考文獻
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我國各民族文化和文學的獨特性是千百年來逐步形成的,他們各自獨特的內涵是需要挖掘和探索的。雖然我國的五十六個民族各有不同,但他們卻都有著類似的發展道路,有很多方面也是共同的,特別是在文化底蘊和文學素養方面也是大體相同的。在中國多民族文學史進程中,各個民族的人們用他們那堅韌不拔的性格和粗獷豪邁的氣質書寫了不朽的詩篇,打開許多的文學作品。在這些作品中,我們會發現各民族的文學思想是一脈相承的,雖然具有各自不同的特點,但是所贊頌的真善美和批判的假惡丑是一致的,所以我們不能以民族的大小來劃分文學作品的貢獻,而是應當正確認識到各民族文化和文學的獨特性。
1.當代文學發展不能缺少少數民族文學
當我們進入到當代文學史,可以發現在不同時期的文學工作者對少數民族文學的認識經歷了少數民族文學被弱化直到少數民族被弱化的過程,在中國現代文學到當代文學發展的過程中,少數民族文學已經從弱化的文學發展到具有獨特文學特性的軌道中來。從大中國文學的角度出發,我們發現中國文學史的書寫存在嚴重的不足,其敘述和構建上都存在著多民族文學和文化領域缺失這樣的問題,很少有文學史對少數民族文學做出比較詳盡的論述。中國文學歷來都是把朝代或時代作為分界來書寫中國文學史,在中國文人的文學和文學史觀念上,都把文學國家化、民族正統觀念表現的淋漓盡致,這是中國知識分子愛國情懷的一種表現,但對于國家實現和平統一以及建立強大的現代多民族國家卻缺少依托,需要把少數民族文化和文學納入到大中國文學史的構建中來。正是由于把少數民族文學和我們認為的正統文學加以區分,才把少數民族文學排擠在中國文學的大門之外,多民族文學發展領域就被人為地加以干預,造成了多民族文學的缺少,把少數民族文學邊緣化,這顯然是不公平的,也是對當代文學發展的極不和諧的聲音。中國文學呈現給我們的精彩畫面,缺少不了少數民族文學的參與和影響,少數民族的許多優秀作品改變了人們對少數民族文學的錯誤認識,少數民族無數精美的詩篇為中國文學增添了榮譽。少數民族的優秀作家創作的膾炙人口的作品更是具有突出的歷史地位,在中國文學史上占有一席之地。雖然多民族文學的概念難以確定,但多民族文學在現實社會中是確實存在的,我們暫且不把民族身份、民族語言、民族文學形態等作為文學的評判尺度,單就文學本身對社會的影響和貢獻局可以把少數民族文學列入到中國文學之林。多民族文學是存在的,是各個民族文學精華的薈萃,是組成中國文學的多個有機體,具本身鮮明的特點和獨有的民族特性,也正是如此,中國文學才擁有了博大的胸懷,包容了多個民族的文化和文學,才使得中國文學史獨具魅力,贏得了全世界的稱贊和喝彩。
2.發揮各民族文學特色,促進當代中國文學大繁榮大發展
多年來,人們對中國多民族文學的討論和研究日趨成熟,把研究重點放在了各民族文學之間的相輔相成和交融互動,不再孤立地研究某一個民族,而是把不同民族的文化、傳承和發展匯集到一起加以研究,從中發現各民族之間的聯系、文化滲透和相互影響。在多數人看來,中國多民族文學與中國少數民族文學差別不大,并且很多文學作家在描述中國文學史時把他們敘述的那么接近,但是中國多民族文學史是和過去所提的少數民族文學史是有很大的區別的,無論是漢族文學家還是少數民族文學家,都要站到新的高度來完成自我觀念的改變,把多民族文學史觀的構建放在全新的視角,不能把各民族的文學特長和之間的相互關聯視而不見,重新體現和定位各民族文學在中國文學的地位。只有不斷發揮出各個民族的文學優勢和特色之處,中國的當代文學才能更好地實現大繁榮、大發展。
二、把握中國當代文學及其與多民族文學史觀的關系
1.多民族文學史觀是當代文學研究的一個重要組成部分
中國當代文學是具有時代特征以及現代文學意識的文學形態,這種文學形態已經逐步認識到了中國各民族之間的一體與多元的辯證關系,是各民族文化發展的必然趨勢,各民族之間相互補充、相互依存,是中國整體不可分割的一部分,是有著共同利益的民族共同體,各民族之間已經形成了榮辱與共、唇亡齒寒的連帶關系,是一個社會的整體。
2.確立多民族文學史觀,促進當代當代文學發展
中國當代文學具有其嚴肅的民族性,這也成為了當代中國文學的重要品格。雖然當代文學工作者非常重視編譯外國文學作品,但是當代文學并沒有因此忽視本民族的文學和審美需求,當代文學在追求現代性和先鋒性的同時,應當把民族文學的構建和藝術傳承發揚光大。為此,應答確立多民族文學史觀,不斷學習和借鑒外國文學一些好的做法,進而促進中國當代文學的實現更好地發展。
3.加強各民族文學工作者溝通交流,共同傳播優秀文化
中國當代文學已經逐步屏棄民族之間的差別,把真正好的文學作品都吸收到中國文學的寶庫中來,這其中包含有很多知名的少數民族作家,他們的作品更是得到了人們的普遍歡迎。所以,我們要認識到,文學工作者沒有民族之分,更沒有因為民族的不同而相互抵觸。對于各民族的文學工作者,應當積極地進行相互學習,相互借鑒,把中華民族的優秀文化廣泛傳播開來,實現各民族間友好互助,文化共享,共同將中國的優秀文化傳遞給世界。
三、結語
一、少數民族文化以其鮮明的特性構成中華文化的一個重要組成部分
我國是一個多民族的國家,這就構建了文化的多樣性,各民族不論人數的多寡,都保持著自己的文化特色。各民族文化的總和形成了中華文化的博大精深。少數民族文化以共自身的民族性、多樣性、時代性構成中華文化的重要組成部分。少數民族文化是一個民族群體的文化,其鮮明的民族性是在其發展過程中形成的,具有民族群體共有而與其它民族群體相區別的民族文化特征。這種民族文化特征作為一種傳統,也代代影響這個民族群體,體現在一個民族文化的各個層面上,包含著有形的物質文化,但更多體現在無形的精神文化方面,而且資源豐富,呈現出一種神秘、古老、奇特的文化魅力。
我們從一個民族群體的發展中可以看到,有的風俗習慣甚至歷經許多世紀而原封不動地延續下來,有的民族后代甚至遷徙到新的地方,雖與其它民族雜處群居,其民族特有的生活方式仍然保存下來。
以貴州省為例,經過千百年的多次遷徙和演化,目前有17個少數民族的1400萬人世居在這片土地上,各個民族又在其中形成若干個分支。由于地處偏遠,山水相隔,與外界及相互間交往較少,這些少數民族以及各個分支都長期按照各自不同的自然環境在生產、生活傳承和發展著自己的歷史,形成了人類學上極為獨特的“文化千島”現象。傳統節日舞蹈、歌唱、戲曲、服飾以及傳說、故事、風俗習慣、娛樂競技等,加上眾多的獨具地方特色和民族風格的風雨橋、鼓樓、吊腳樓等,豐富多彩,以及特有的內涵,從不同角度向世人展示著各民族的發展歷史、文化心理、倫理道德和審美意識。
少數民族傳統文化的基本特征是文化的多樣性,它的最主要價值是體現了民族的生命力與創造力。我們充分尊重民族差異和民族特點,特別是尊重少數民族的風俗和信仰,也理所當然地尊重各個少數民族的傳統文化。在生活中要充分考慮到這個民族的文化傳統、風俗信仰等因素,都要從實際出發,因地制宜,因族制宜,講求實效。
民族文化具有民族性同時經久不衰的重要原因還在于它的時代性。民族性和時代性是一個統一體。民族文化是一個民族的歷史生命在現實社會中的延續,它既具有歷史性,是經過長時間形成并傳承下來的,又因其生命力而具有時代性,在現實生活中被繼承,同時它又在深層次上普遍影響著民族成員,具有大眾性,因此民族文化的民族性和時代性,是辨證統一的關系。社會的發展實踐,同樣需要文化的創新,需要民族文化與時展同步。民族文化是建設現代文化的基礎,是構建和諧社會的重要保障。民族文化的時代性和大眾性,是建設現代民族文化的堅實基礎。民族文化在社會發展中也在不斷的創新重構,但作為其中最精辟部分的文化遺產,則需要保護、傳承,這就是我們常說的取其精華,棄其糟粕。
發展和繁榮民族文化,必須堅持傳承、保護、弘揚與改革、創新、發展的有機統一和緊密結合。歷史表明,一個民族,只有開放才有希望。我們處在一個全球化的時代,各民族都要注重并且善于吸收其他民族的優秀文化,吸收人類社會的一切文明成果,不斷為民族文化發展注入新的活力,推進民族文化與時俱進,推陳出新。綜上所述,我認為發展繁榮中華文化,就必須注重作為中華文化的重要組成部分的少數民族文化的發展和繁榮。
二、少數民族文化具有不可替代的作用
文化是一個民族的靈魂,是一個民族存在的根基,是一個民族發展的活力源泉,是一個民族凝聚力的核心因素。因此了解一個民族,必須了解這個民族的文化;尊重一個民族,必須尊重這個民族的文化;發展一個民族,必須發展這個民族的文化。做好少數民族文化工作,發展少數民族文化事業,有利于保障少數民族的合法權益。促進少數民族的全面發展;有利于加強民族間的交流合作,促進民族關系的和諧發展;有利于增加中華文化的活力,促進中華文化的可持續發展。發展和繁榮少數民族文化是貫徹“雙百”方針和“兩為”方向、發展社會先進文化的必然要求,是加快少數民族和民族地區經濟社會發展的必然要求,是全面建設和構建社會主義和諧社會的必然要求。
中國自古以來就是一個多民族相依共存的國家,各民族文化保持自己鮮明的個性,又相互吸納和融合,最終形成了凝聚力、熔鑄力、生命力極強的多元一體的中華文化。中國特色社會主義的文化是凝聚和激勵全國各族人民的重要力量,是綜合國力的重要標志。在全面建設和諧社會的過程中將提供科學文化和智力的支持。各民族文化對充實和豐富人們的精神境界,形成一個奮發向上,安寧祥和的社會文化氛圍,實現社會協調發展,保障全面建設和諧社會的順利進行,都具有重要作用。
總之,民族文化是一個民族歷史創造的集體記憶與精神寄托,是整個民族的精神財富;各民族文化在歷史的長河中又都保留著獨立的個性,同時又相互交融,推動著整個人類文化的發展和繁榮;各民族文化的發展繁榮和交流,增強了各民族的團結,對于我們這樣一個有56個民族統一的國家,團結就是力量,團就是生命,團結就是勝利。
歷史至今,中原文化通過各種途徑向周邊輻射傳遞,各少數民族文化和域外文化源源不斷傳入中原,兼收并蓄,博采眾長,造就了中華文化的博大精深,賦予其統一性和多樣性和鮮明特征。不以血緣論夷夏,成為中國民族關系史上的重要現象。文化的相互傳播和認同,成為各民族親近與交融的強大精神紐帶。這些作用不是哪一種單一的文化可以替代的。
文化的發展繁榮,不僅能推動人民文化生活的進步,更能凝聚民族精神,提升民族素質,鑄就時代風尚,打造國家“軟實力”。面對國家發展和人民生活改善對文化發展的要求,我們必須推動文化大發展大繁榮,更好地保障人民群眾的文化權益。這當然包括發展和繁榮少數民族文化,否則談不上整體文化的發展和繁榮。
三、發展少數民族文化,推動文化的大發展、大繁榮
我國少數民族文化事業不斷取得長足發展,同時社會發展也要求加快少數民族文化的發展,使之更好地與各民族群眾的精神文化需求相適應,與民族地區加快發展的現實需求相適應。發展和繁榮少數民族文化,必須堅持以人為本,把不斷滿足少數民族群眾日益增長的精神文化需求作為出發點和歸宿。要制訂少數民族文化發展規劃,加大公共設施建設投入力度。大力培養民族文化藝術人才和
管理人才,積極扶持民族文化事業,努力發展民族文化產業。對少數民族文化傳統的精典要全力保護,要扶持到位,要加大投入,給足政策支持,不斷開創少數民族文化工作的新局面。
發展民族文化,人才培養是不可缺少的工作,對培養民族文化人才要加強指導,提供服務,為文化人才成長創造條件。方法要靈活,形式要多樣,做到因地制宜,富有特色。人才的培養可與傳承優秀傳統文化,保護非物質文化遺產相結合,與節慶和民間文化活動相結合。對在活動中涌現出來的突出文化人才,需進行跟蹤培養宣傳推介,促進他們的成材和發展。
要注重少數民族非物質文化遺產的保護工作。文化遺產是民族歷史上遺留下來的值得保護的非物質財富和精神財富,要保護其原形態。民族文化遺產關系到一個民族的價值取向,生活方式以及民族認同感聯系在一起的民族傳統文化,與一個民族自身的發展民族特色的堅持有著重要關系。
要多方位、多角度的開展少數民族文化活動。注重調研、總結,讓民族的文化融入現代文化之中。讓少數民族文化轉化為人們易學易懂、喜聞樂見的內容,通過廣泛傳播,內化為人們的精神動力和內在素質。我們黨和國家歷來高度重視和關心少數民族文化工作。進入新世紀新階段,黨和國家采取一系列新措施促進少數民族文化發展,依法每五年舉辦一次全國少數民族文藝會演,就是發展少數民族文化的一項重要舉措。
發展和繁榮少數民族文化,關鍵在于加強領導,狠抓落實。支持少數民族和民族地區加快發展,是國家的一項基本方針。備級領導要把發展少數民族文化事業發展納入重要議事日程,納入經濟和社會發展總體規化,納入財政預算,促進少數民族文化事業的發展與當地經濟社會的發展相適應。要守住各民族人民的精社家園,傳承中華民族的文明血脈。使各民族文化在新的歷史條件下不斷發揚光大。
一、音樂形式的傳承與交融
(一)鼓吹樂的發展
鼓吹樂是一種由打擊樂器和管弦樂器排簫、笳、角和橫笛等合奏而成的威武雄壯氣勢磅礴的音樂,因其樂器簡單且聲音高亢嘹亮流傳廣泛。因此也被用于軍事活動,在軍事戰役時演奏鼓吹樂以鼓舞氣勢,震懾敵人。鼓吹樂從北狄音樂發展而來,漢朝以后歷代相傳,期間不斷完善與發展,到了契丹時期最為興盛。
《漢書》中有關于鼓吹樂最早的記錄,漢初班壹“以財雄邊,出入弋獵,旌旗鼓吹”,這也反映了鼓吹樂的起源。秦末漢初,鼓吹樂已流行于北方少數民族居住地區,傳入中原以后,逐漸與中原漢族民間音樂相融合,發展成為各種不同的鼓吹樂,音樂藝術家創作出許多具有多民族特色的鼓吹樂曲。南北朝時期是鼓吹樂發展的新時期,隋唐時期,鹵簿鼓吹應用廣泛,以“樂部”為稱,劃分等級。契丹時期,鼓吹樂作為軍樂演奏,一般在契丹皇帝朝會等儀式時只是作為儀仗隊行進,氣勢宏偉壯闊。
(二)橫吹曲的發展
橫吹曲也是軍樂,和鼓吹樂分部而同用。契丹民族“以鞍馬為家”的游牧生活決定了橫吹曲是在馬上演奏的。橫吹管樂主要以橫笛作為演奏樂器,同樣地,橫吹樂也經歷了漫長的歷史演變與發展。
《律書?樂圖》明確指出:“橫吹,胡樂也。”說明橫吹曲來自西域,兩漢時期進入中原。漢初作為武樂,以二十八解聞名。,漢武帝時,與鼓吹分為兩部,東漢時期橫吹的發展受到限制,逐漸衰微。東晉十六國時期,少數民族貴族進入中原,使得橫吹曲迎來新發展,如著名的“梁鼓角橫吹曲”的出現。隋唐時期,橫吹曲地位逐漸提高。契丹時期,橫吹樂繼承了前朝的形式,分前后部,契丹游牧民族的生活使得在馬上演奏的橫吹樂在草原上盛行。
(三)音樂形式傳承的意義
綜上可見,契丹音樂的兩種典型形式“鼓吹樂”和“橫吹曲”在各個朝代不斷發展演變,從西域傳到中原,歷經不同時期和地域,北方少數民族與漢族音樂文化不斷交流與融合,乃至契丹得到大的發展。
二、樂器上的傳承與交流
契丹的樂器種類繁多,不斷發展。當然,契丹族繼承和發展了匈奴、鮮卑等北方少數民族的音樂文化藝術,其中也包括樂器的傳承。
(一)契丹樂器的具體演變
例如,北魏鮮卑族的樂器分為彈撥樂器、吹奏樂器和打擊樂器三類。首先,在彈撥樂器中,契丹樂器繼承了直頸琵琶、曲頸琵琶、五弦和箜篌,特別是直頸琵琶很大程度上傳承了北魏樂器的精華,而曲頸琵琶一直發展至今,成為中國古老的樂器之一。其次,在吹奏樂器中,契丹樂器繼承了橫笛、篳篥、角和笙,其中橫笛和角得到廣泛使用。最后,在打擊樂器中,契丹樂器繼承了腰鼓和銅鈸,契丹音樂中的散樂由腰鼓伴奏,銅鈸則在大樂中演奏。
(二)契丹樂器演變的意義
契丹時期樂器很大程度上繼承了前朝樂器的精髓,同時契丹時期又與其他少數民族的樂器相互吸收,演變成為契丹這樣種類繁多,音色豐富的多民族性的有特色的音樂文化藝術,同時也為后世的樂器盛世做了良好的鋪墊作用。
三、契丹音樂對后世的影響
契丹音樂作為北方少數民族的代表,不僅繼承了前朝的音樂文化特色,同時也兼容并蓄,吸收了其他少數民族以及中原漢族的音樂文化,對后世的藝術文化發展起到了重要而深遠的影響。
(一)契丹音樂的繼承性
契丹音樂文化繼承了前朝各代的音樂文化的精髓,同時也對前朝各代的音樂表現形式以及樂器上做了新的調整與改善,同時兼容并收其他少數民族以及中原漢族的音樂特色,逐步發展出一種具有契丹民族特色且多文化融合的音樂文化藝術,成為中國古代音樂的一抹亮色.。
(二)契丹音樂的發展性
吸取多民族以及多個朝代音樂特色的契丹音樂,對遼以后的金元音樂文化的發展以及明清戲曲盛世的出現拉開了帷幕。無論是音樂表現形式還是樂器上,都對后期的音樂文化發展對出了極大的貢獻。契丹的音樂為金元和明清的宮廷樂曲演奏以及民間戲曲都帶來了無限生機,為后期音樂文化大發展提供了基礎。
關鍵詞:民族教育;宗教活動;文化基礎
【中圖分類號】G640
隨著全球化、現代化的發展,越來越多不同民族或不同種族的人聚集在一起,世界民族文化也交融在一起,形成了復雜和多元的文化格局。面對這一格局,改革開放以來,我國少數民族和少數民族地區實現了歷史性的跨越發展,成果相當顯著。然而,還是存在著部分民族地區經濟發展相對滯后、人口分布不均、多民族聚居等現狀,這些都成為了我國建設和諧社會的瓶頸。長期以來,為了消除民族地區和漢族地區之間的不平等,相互之間的經濟發展差距的縮小成為了重要的手段和途徑之一,由此也導致了少數民族地區在教育方式、生活方式等方面照搬照套漢族地區發展模式,有的民族甚至開始講漢話,寫漢字,將自己的文化拋之腦后。
中國不僅是一個多民族國家,也是一個具有多文化長期并存的立體文化生態區,同時還是一個文化交融和沖突比較集中的地區。中華民族文化在整個國家的56個民族中的傳承效果是直接關系到中華人民共和國立足于世界的千秋萬代的大業。正因為如此,少數民族的教育絕對不能僅僅依靠學校來完成,更多的教育模式是要建立在少數民族自己的文化基礎之上。
民族文化的核心基礎是民族的,屬于精神文化的范疇,信仰本是文化心理的深層結構,明確了各民族宗教文化傳承的社會心理基礎,就找到了作為國家共享文化傳承的基點,學校教育在此基點的示意下就能找準自己的著力點,使每個民族文化心理的深層內涵成為國家意識和中華民族認同的基礎,對化解并消除與中華民族共同文化心理建設相抵觸的各民族文化糟粕都在積極的意義。
對于少數民族來說,其宗教文化的傳承是民族文化延續之重要線索,尤其是民族傳統宗教活動,里面所蘊含的文化真諦是中國最古老的文明。少數民族的宗教文化不僅對少數民族的世俗生活起著重要影響,還通過持續規范少數民族民眾的觀念和行為,進而影響著少數民族民眾的價值觀等,并最終對少數民族地區的社會、經濟、文化的穩定和發展,乃至民族、國家的凝聚力等產生重要地整合與促進作用。人是社會的人,是文化的人,文化作為一種特殊的價值形態給予人以安全、自尊、認同、延續,其發展和演化又形成民族共同的價值認定,這對民族的形成、民族特征的形成,包括民族心理、思維模式、社會習俗的形成起著重要的作用,是構成民族認同的重要基礎。作為文化的具體表現形式,少數民族宗教文化是特定民族的價值觀、信仰和社會認同體系的典型代表,是這些民族的精神皈依,它因此成為特定民族的民族認同基礎。它是少數民族成員之間相互幫助,緊密聯系的內在動力,也是少數民族宗教文化形成和存在的內在基礎。
長期以來,人們始終認為,人類描繪的世界和自身的最初表現體系起源于宗教。如果說哲學和科學產生于宗教,那是因為宗教起初代替了哲學和科學,特別是原始宗教,它不僅促進了人類智識本身的形成,同時形成了讓這些知識得以闡發的形式。“和諧”是宗教與社會有機構成中的主題,和諧一詞所體現的無疑是事物協調的生存與發展的狀態,它被視為是天底下最珍貴、最美好的狀態,是人類的永恒價值追求。我們之所以將其作為研究的重點,是我們可以在組織得最簡單的社會中找到它,而且似乎沒有任何東西可以比宗教更適合我們理解人的本性,或者說,它似乎更便于我們展示出人生的本質的、永恒的方面。實際上,任何宗教都不是虛假的,就其自身存在的方式而言,任何宗教都是真實的,是活生生存在于人類的生活中的,它和人類的生活更加貼進,安排得更加合理,似乎已經溶入了人們的日常生活之中。
如今,更多的研究者開始從少數民族傳統生活出發,探尋人類文明發展的最基本模式,從研究宗教儀式活動過程,進而研究教育如何通過儀式進入人的心靈,理解教育對人的生命意義,有利于讓人們重新認識民族文化,并保護這些以特殊形式出現的民族教育資源。民族宗教活動研究的指導思想建立于和諧社會構建和中華民族共享文化建設的背景之上,分析宗教文化存在和延續的社會心理要素及其作用形式,思考其延續的內在和外在機制,為構建多元共融、和諧共生的西南民族文化提供參考。隨著外在社會的現代變遷,包括少數民族宗教文化在內的少數民族文化面臨著“傳統”與“現代”之間的強烈的互動矛盾,有些少數民族宗教文化也面臨著消退的危機。事實上,少數民族宗教文化的傳承與發展問題,是影響少數民族地區經濟、文化發展的重要命題,也是關系到和諧社會發展的重要問題。由于文化的傳承既包括顯性的、物質和行為的傳遞,還包括了內在隱性的、為少數民族群體成員所內化的觀念、態度和價值觀的傳承。所以,從少數民族宗教活動的視角來思考少數民族教育的實施,有利于剖析少數民族文化傳承的內在機制,這在全球化背景下將不僅可以促進文化多樣性的保護,還可以促進少數民族宗教文化價值的現代實現。從理論價值來看,將為解釋民族宗教傳承的文化心理基礎的構成要素及其結構方式做出新的探索。
參考文獻:
【關鍵詞】全球化 民族傳統體育文化 發展策略
回眸過去的一個世紀,全球化并不局限于經濟方面,已經擴展到政治、文化等領域,在全球化的浪潮下,西方體育文化對我國體育文化強勢滲透,我國民族傳統體育文化長期處在主流文化之外,因此,如何讓我國民族傳統體育文化發揚光大,將成為我們當今面臨的重要課題。
我國民族傳統體育文化面臨的問題
民族傳統體育是具有民族特色的養生、健身和娛樂活動的總稱。民族傳統體育是民族文化的重要組成部分,是中華民族優秀民族傳統文化的精髓。民族傳統體育文化是各民族長期歷史發展的產物,是各民族政治、經濟、文化生活的一種特殊反映,具有典型的民族特色,表現出特有的相對獨立性。它的起源、發展、豐富多彩的內容與各民族的自然環境、生產特點、經濟生活、風俗習慣、信仰等有著密切聯系。它可以從側面展現民族的日常生活和心理狀態,反映民族的社會和歷史面貌。民族體育文化是民族藝術和現代體育的源泉。然而在全球化的影響、外來文化不斷沖擊下,我國民族傳統體育文化的面臨著許多問題,主要體現在以下幾個方面:
我國民族傳統體育文化主體地位的喪失。自1840年,西方體育文化伴隨著西方文化涌入我國。由于西方文化的優勢和中國傳統文化的不足,很快西方文化在中國“生根發芽”。在中最早引入了西方體育文化,中國傳統的騎射、刀劍等武藝取而代之的是洋槍、洋炮、以及英國和德國的兵操。19世紀后期,以英美為代表的國家在中國設立了許多學校,課余活動為田徑、球類等西方體育。而奧林匹克運動作為體育文化全球化的最高代表,倡導沒有任何歧視,堅持友誼、團結、公平的奧林匹克精神,是全球各民族傳統體育文化的融合,推動世界各國現代體育運動的同時,卻以西方傳統體育文化為主導,不斷地向全球傳播和普及西方體育文化。
西方體育文化對中國民族傳統體育文化思想觀念上的巨大沖擊。由于中西方的地域性差異,生活習俗、文化差異,西方體育文化中體現冒險、挑戰,追求形態美、速度美,在運動中“競爭”是其靈魂,好斗心理是其本質;中國民族傳統體育文化注重人內心的修養,講究人與人、人與自然的和諧,強調調心、調養、調身的康健境界,我國民族體育項目與西方現代競技體育,有著突出的娛樂性、表演性和觀賞性。由于西方體育文化的廣泛傳播,對中國民族傳統體育文化思想觀念上產生了巨大沖擊,在一定程度上改變了我國的體育方式,甚至阻礙了我國民族傳統體育文化的發展。中國一些傳統的體育文化,由于民族現代化建設的加快,正被青年一代所冷落。
社會變革使民族傳統體育喪失了主要存在基礎。隨著社會的變革,一些具有民族特色的體育在逐漸消失,甚至被人們遺忘。經濟是民族傳統體育存在和發展的基礎。社會的發展和經濟的繁榮必然促進民族傳統體育文化的發展。在發達的資本主義國家,由于雄厚的物質基礎和完善的經濟運行機制,為他們本民族的傳統體育文化開辟了道路。民族體育文化將隨著經濟的發展而發展。
民族傳統體育的研究缺乏基礎理論。由于我國體育學科建制較晚,長期以來受西方現代體育的影響,忽視了民族傳統體育文化的拓展和開發,導致民族傳統體育文化深層次的理論匱乏,基礎理論薄弱。同時民族傳統體育文化缺乏良好的學術環境和氛圍,長期以來,民族傳統體育活動的開展時冷時熱,研究僅限于少數人,缺乏持久和深入,從而導致基礎理論的匱乏。
我國少數民族傳統體育文化的萎縮。少數民族因其具有自己獨特的風俗習慣,它在產生、傳承、演變和發展過程中,曾對我國歷史的發展做出了突出貢獻,是我國傳統體育文化的重要組成部分,并對我國傳統體育文化給予了充分地補充和完善。像武獅,是中華民族老百姓喜聞樂見的傳統體育活動,首先是在我國的西域民族流傳,后來進入中原,經過漢民族和其他少數民族的改進,逐漸成為各民族傳統的體育活動。我國55個民族,即使是同一個民族也存在“十里不同風,十里不同俗”的現象,使我國傳統體育文化具有精彩紛呈的特點。然而在全球化的沖擊下,人們的生活方式、思想觀念、生活情趣方面發生了巨大變化,我國少數民族傳統體育文化的舞臺卻在不斷的縮小。像民間游戲和宮廷游戲由于受到社會變革的影響,大都已經喪失了初始的面貌,例如民間的雜技活動,清代中期較多,但隨著政治經濟的衰退,這些民間傳統體育活動也漸漸消失在人們的視線。
國民對民族傳統體育文化產生的自卑感。長期以來,受全球化影響,國民對中西方文化的“差異”,產生了“差距”的心理,盲目地認為外國的就是好的,偏執地認為中國民族體育文化是一種落后的文化。中國民族體育文化已經陷入了巨大的危機中,沒有了民族個性。
我國民族傳統體育文化的發展策略
我國民族傳統體育文化的現代化和國際化趨勢不可逆轉。像奧林匹克運動是以現代競技體育為母體,由各民族傳統體育演變而來。隨著社會的發展,中國民族傳統體育文化必然要吸收外來西方體育文化,才能得到發展,才能融入現代社會。
將民族傳統體育文化與現代體育文化有機結合。民族傳統體育文化與現代體育文化的有機結合,將成為民族體育文化今后發展的重要趨勢。中國民族傳統體育文化追求人身體內在的修煉,強調調心、調養、調身的康健境界,像我們熟悉的以養生為主的氣功、武術等,都是中國民族傳統體育文化的重要詮釋。隨著社會的進步,人類文明程度的提高,全球文化的交融,中國民族傳統體育文化走中西合璧的道路,是必然的選擇。在內容和形式上不斷創新,才能得到長足的發展。
虛懷若谷地接受世界各民族文化。我國民族體育文化應該摒棄那些扼殺體育競爭性的“民族本位論”,特別是我國少數民族傳統體育文化應突破原有思想框架,敞開大門,大膽引入現代科學成果,接受和吸納現代優秀體育文化,與世界各民族傳統體育文化進行有機結合。“越是民族的東西,就越屬于世界”。隨著全球化各國聯系的緊密,和我國現代化進程的不斷提升,我國少數民族傳統體育文化正在被世界上許多民族所接受,成為溝通東西方文化的橋梁。
大力發展學校教育。學校是體育的搖籃,是發展民族體育文化的重要場所。中國民族傳統體育文化進入學校將會極大地豐富學校體育教學內容,對提高學生體育鍛煉的興趣,樹立“健康第一”的指導精神具有較為深遠的意義。民族傳統體育文化作為我國民族文化的組成部分,具有養生、娛樂、健身等功能,對受教育者的身體素質、心理素質、思想素質、以及文化素質的提高起著重要作用。目前較為普及的民族傳統體育內容如“武術”、“氣功”、“太極拳”、“摔跤”等,能培養學生的動手能力,提高思維,啟迪智慧。像在學校開展“太極拳”的課程,以其獨特的健身和娛樂價值受到學生們的廣泛熱愛,對神經系統、心血管系統、呼吸系統、運動系統、消化系統有較好的調節作用。因此高校應該積極開展這類民族體育活動,使之成為一種文化,得到發揚光大。
積極開展世界各民族體育盛會。中華民族是一個多民族文化交融的資源大國,有著五千多年的悠久歷史文化資源,具有世界范圍內發展的獨特優勢。中國民族傳統體育文化在發展過程中,體現出來的獨特差異性,是民族活力的源泉;在與其他民族體育文化的沖突和交融中,其特殊之處將成為其他民族體育文化學習的對象。很多年來受思想觀念的束縛,中國民族傳統體育文化只停留在繼承的層面上,沒有被視為珍寶,且并未得到很好的發展。在世界文化全球化不可扭轉的潮流下,我國傳統體育文化要積極地融入其中,成為溝通和聯系世界的橋梁和紐帶。在這一過程中,絕對不是盲目地同化,喪失自我文化的本體,而是在世界文化體系中找到自己的位置,使之成為世界文化體系中不可或缺的組成部分。開展世界性的各民族體育盛會是弘揚和發展我國民族傳統體育文化的重要手段。
關鍵詞 節慶活動;民俗民間體育;文化;交融
作者簡介 孫曦(1980-),男,宜春學院體育學院講師;鄧衛紅(1968-),男,宜春學院體育學院教授。(江西宜春 336000)
節慶民俗是一種極其復雜的社會文化現象。它具有時間、民族(地域)和活動形式多樣的性質,它的形成與發展是各民族文化發展史的重要組成部分。而在節慶民俗中,民俗民間體育是節慶文化活動的主要內容之一,它內容豐富、形式多樣,涉及各民族、各區域人民的物質生活與精神生活的各個方面,與人民的思想、感情、道德、風尚、行為、習慣等血肉相連。在我國傳統節慶活動中,民俗民間體育作為一種以觀賞娛懷、休閑健康為主要目的的社會文化現象,無論是其表現形式,還是其內在價值,都充分體現出豐富的內涵。
一、傳統節日中的民俗民間體育
(一)春節-舞龍舞獅
圍繞著春節,形成了許多體育習俗,如舞龍、舞獅等,迄今仍廣為盛行。舞龍是我國獨具特色的民間體育活動,起源于人們對龍的迷信。在古代,人們用舞龍祈禱龍的保佑,以求得風調雨順,五谷豐登。清乾隆五十五年年編撰的《晃州府志?風俗》晃州即湖南省新晃縣載日“舞龍燈沿街盤繞,簫鼓喧天”。舞龍時常伴以“彩龍船”、“漁夫戲蚌”、“西天取經”等故事表演。舞獅也是我國一項傳統的民間體育活動。獅子為百獸之尊,古人將它當作勇敢和力量的象征,認為它能驅邪鎮妖、保佑人畜平安。春節舞獅以祈望生活吉祥如意,事事平安。
(二)元宵節-“元宵爭看采蓮船”
司馬遷創建《太初歷》,將元宵節列為重大節日,隋、唐、宋以來,更是盛極一時。隨著社會和時代的變遷,元宵節的民俗活動也在不斷地豐富和發展,除了燃燈觀燈、吃元宵、猜燈謎外,民間還要進行跑旱船、踩高蹺、扭秧歌等豐富多彩的娛樂活動。人們習慣上將元宵節期間的一系列娛樂活動統稱為“鬧元宵”。
(三)清明節-“忙趁東風放紙鶯”
按《歲時百問》的說法“萬物生長此時,皆清潔而明凈。故謂之清明”。清明節,正是春光明媚、草木吐綠的時節,也正是人們春游古時叫踏青的好時光,所以古人有清明踏青并開展一系列體育活動的習俗,其中最有代表性的當數放風箏。
(四)端午節-龍舟競渡
端午龍舟節是民族節日的一朵奇葩而深受群眾喜愛。劃龍舟是令人賞心悅目的運動,參賽船只一字排開,船以顏色不同而分別命名為青龍、黃龍、白龍等。各船及其旌旗羅傘、船槳和劃手服裝俱為同一顏色。一聲炮響,船似箭發,兩岸歡呼,鑼鼓齊鳴,演奏出人與自然和諧吟唱的音符。清江水漲,龍舟舞動,粽子飄香……端午龍舟所具有的民族特色、文化底蘊、健身功能和參與性、觀賞性、娛樂性向人們展示了一幅體育、旅游和文化結合的美麗畫卷。真是“鳴鑼急響在船頭,劃槳爭行較優劣,獨有游人聽不得,翻身直上玉皇樓。”(清乾隆《鎮遠府志》)
(五)中秋節-“中秋賞月舞氣柑”
舊時,成都并川西一帶每逢中秋之夜有兒童“舞氣柑”之習俗。氣柑,是力西壩人對抽子的俗稱。清代詩人馮家吉在其《錦城竹枝詞百詠》中有一首專寫此俗“茶半溫時酒半酣,家人夜飲作清談。兒童月餅才分得,又插香球舞氣柑。”時至今日,“舞氣柑”之體育習俗雖已不復見,但每逢中秋佳節,闔家歡聚、登臺觀月、泛舟賞月之俗仍然盛行于民間。
(六)重陽節-九九登高
重陽節登高是合時令、益身體、親近自然和振奮精神的傳統體育習俗活動。中國古代不僅民間風俗中有登高祈壽的傳統,文人、士大夫更有登高言志的習慣。“會當凌絕頂,一覽眾山小”的壯麗勝景,令人嘆為觀止。唐朝詩人王維在《九月九日憶山東兄弟》中也有生動的描寫“獨在異鄉為異客,每逢佳節倍思親。遙知兄弟登高處,遍插茱萸少一人。”凡寫重陽節的詩詞,大多要提到登高遠眺之事。
二、少數民族節慶中的民俗民間體育
我國是一個多民族國家,不同的民族都有自己的民族傳統節日和傳統的節慶習俗,其中也有豐富多彩的傳統體育活動。
蒙古族的傳統節日“那達慕”盛會。那達慕大會是蒙古族人民具有鮮明民族特色的傳統體育活動。每年農歷六月初四開始的那達慕,是草原上一年一度的傳統盛會。那達慕大會的內容主要有摔跤、賽馬、射箭、賽布魯、套馬、下蒙古棋等民族傳統項目,夜幕降臨,草原上飄蕩著悠揚激昂的馬頭琴聲,篝火旁男女青年輕歌曼舞,人們沉浸在節日的歡樂之中。
藏族的“望果節”。望果節是農村最熱鬧的節日之一,一般于秋收前擇吉日舉行,歷時1-3天,距今已有1500多年的歷史。這天人們會穿上古代武士的服裝,請出了吉祥的神靈開始了在本村土地上的繞行,農民們世世代代以這種古老的方式祈求神靈保佑,糧食豐收。轉田地是萬果節最主要的形式,浩浩蕩蕩的隊伍穿行在房舍土地間,融會在一片碧綠與金黃的色調中,構織出一副瑰麗的高原風情圖。全村老少匯集村頭,獻上一杯濃香的青稞酒,迎接轉田地的勇士凱旋歸來。辛勤了一年的農人們都希望在節日里玩個痛快,他們跑馬射箭、徹夜狂歡。在歌與舞的旋律中盡情享受節日的快樂。
傣族潑水節。傣歷的元旦,傣族男女老少就穿上節日盛裝,挑著清水,先到佛寺浴佛,然后就開始互相潑水,你潑我,我潑你,一朵朵水花在空中盛開,它象征著吉祥、幸福、健康,青年手里明亮晶瑩的水珠,還象征著甜蜜的愛情。除潑水外,還有趕擺、賽龍舟、浴佛、誦經、章哈演唱、斗雞、跳孔雀舞、白象舞、丟包、放高升、放孔明燈等民俗活動,
侗族“三月三”搶花炮。在搶花炮的日子里,遠近侗寨的男女老少,穿上節日的盛裝,天剛亮就爭先恐后地踴向巖坪,花炮為用青細竹篾或藤條編織外面纏以紅布的三至五個茶杯口大小的圓圈。主持人宣布搶花炮開始時,將紅炮圈放在鐵炮的筒口上,然后點上火藥放炮,紅炮圈被射上高空中,各村寨的選手爭先搶奪,頓時全場歡聲雷動。哪個村賽連續搶到花炮者,說明該村寨連年五谷豐登,也是侗家姑娘向往的村寨。
三、婚慶中的傳統娛樂性體育
中華大地上的許多民族都有在婚慶時進行一些傳統娛樂性體育活動的習俗,借此抒發人們在婚慶時幸福、喜悅的情感。
如藏族的“跳歌莊”。藏民“婚嫁以茶為禮,娶親之日,群婦赴女家,歌舞以為樂,謂‘跳哥莊”’。(陳登龍《里塘志略?風俗》)。
苗族“搶牛尾巴”和塔吉克族“叨羊”的傳統體育
項目近似于搶親習俗。塔吉克人婚禮的第二天,要舉行叨羊比賽,男方親朋簇擁著新郎來到新娘家,雙方爭奪一只割去頭、蹄約兩歲的山羊,羊和牛尾巴代替了搶親中的姑娘,這樣的爭搶和現存的搶親一樣仍然只是象征性的。而這些民俗體育活動因為能夠增加婚慶的歡樂氣氛,便傳承下來,并且成為有特色的中國民族婚俗的一部分。
哈薩克族的“姑娘追”。多在婚禮、節日等喜慶之時舉行。哈薩克族不同部落或地區的男女青年交錯組合,一男一女兩人一組。活動開始,二人騎馬并轡走向指定地點。到達指定地點以后,小伙子立即縱馬急馳往回返,姑娘則在后面緊追不舍,追上后便用馬鞭在小伙子的頭上頻頻揮繞,甚至可以抽打,以報復小伙子的調笑,小伙子不能還手。不過姑娘一般是不會真打的,特別是如姑娘本來就喜歡小伙子,那她就會把馬鞭高高舉起,輕輕落下。但如果是姑娘不喜歡的小伙子,在去的路上又說了許多臟話或做了不少過分的動作,那姑娘就會毫不客氣,揮鞭狠狠抽打。過去,此活動是哈薩克族男女青年反抗宗法封建禮教、擺脫父母包辦婚姻和自由戀愛的一種方式,許多人就是通過這種戲謔性的追逐互相認識、互相了解而萌發了愛情,最終結成伴侶的。而今它已成為一項饒有風趣的群眾性體育活動了,不少已婚的成年男女也喜歡參加。
四、節慶與民俗民間體育相互交融、互相影響。
節慶與民俗民間體育都是一種社會文化現象。二者創造和活動的主體是相同的,其中還有很多的特色和活動規律是相同的,二者在產生、發展的漫長歷史過程中,相互影響、相互融合,有著十分密切關系。節慶性是民俗體育文化的重要屬性之一。中華各豐富多彩的年慶活動為民俗民間體育提供了一個表演的機會與舞臺,民俗民間在年節中傳承、發展,并與中國年節文化相互交融、互相影響。
(一)民俗民間體育在節慶中傳承、發展
節慶為民族傳統體育的傳承、發展提供了載體。節慶是諸多民族傳統體育文化的載體,不同的節慶“儲存”了不同的民族歷史與文化,從而“儲存”了具有民族性的共同經驗、思維方式、價值觀念和審美情趣。這其中也“儲存”了民族傳統體育文化形態,包括傳統體育的活動手段、體育價值的評價標準、審美情趣等等。
節慶中的民俗是產生民俗民間體育的土壤,節慶同時也是民俗民間體育傳承和發展的土壤。節慶活動,如傣族的潑水節、藏族的藏歷年、漢族春節和端午節、仡佬族春節、侗族春節、水族端午節等,在這些節慶活動中,都有民俗民間體育的內容。從節慶習俗活動中透視到古老而豐富的民族傳統文化,反映出不同民族社會歷史和文化變遷的軌跡,民俗民間體育活動在節慶習俗中也得到了傳承和發展。
(二)民俗民間體育與中國節慶文化的相互交融