農村文化傳承精選(九篇)

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第1篇：農村文化傳承范文

關鍵詞：非物質文化遺產 農村區域 傳承與保護

非物質文化遺產對于我國來說是一筆十分珍貴的財富，非物質文化遺產的傳承與寶貴工作其對于我國傳統文化的繼承與流傳有著十分重要的作用。大量的農村非物質文化遺產孕育了深厚的中華文化，對農村非物質文化遺產的繼承與保護進行研究，有著十分重要的現實意義。

1.開展非物質文化遺產保護宣傳，提高農民保護意識

就當前非物質文化遺產的宣傳工作現狀來看，其在農村的宣傳工作遠遠不夠。很大部分的農民仍然不知道非物質文化遺產是什么。只有在農村大力宣傳非物質文化遺產為何物，才能夠讓農民朋友對非物質文化遺產有親切感，從而產生對屬于自己文化的自豪感，從而真正的主動積極的投入到非物質文化遺產保護工作中。農村的非物質文化遺產宣傳工作決不能簡單的由文件替代，而是應該選擇合適的項目在農村舉行簡單隆重的儀式，擴大非物質文化遺產的影響力，帶給非物質文化遺產傳承人更大的自豪感與自信心，增強農民對非物質文化遺產的保護意識，吸引更多的農民朋友共同參與到保護工作中。另外，還可以通過電視媒體、網絡平臺等現代化的宣傳途徑來宣傳非物質文化遺產繼承與保護工作，讓農村基層干部與農民群眾深入了解非物質文化遺產的意義與重要性。同時，深入開展非物質文化遺產調查工作，整合當地非物質文化遺產資料與數據，開展研究編撰工作，為農村非物質文化遺產繼承與保護工作打下堅實的基礎。

2.進行非物質文化遺產活態繼承，進入農民日常生活

非物質文化遺產要真正的傳承下去就應該實現其活態，即為讓非物質文化遺產以常態的形式存在于人們日常生活中，只有這樣才能夠賦予非物質文化遺產源源不斷的生命力。因此，對非物質文化遺產進行活態保護具有十分重大的現實意義。針對農村非物質文化遺產傳承保護情況來看，農村規模較小、單項的非物質文化遺產要真正做到合理開發、活態傳承，同時有力的借助政府、社會團體等多元化平臺，擴大非物質文化遺產的影響力。例如，民間音樂、民間舞蹈、民間戲曲等藝術形式都與與非物質文化遺產有著十分密切的關系。在農村非物質文化遺產繼承與保護工作中可以通過民間音樂、民間舞蹈、民間戲曲等途徑，將非物質文化遺產深入到農民群眾的生活當中，進而逐漸實現良性循環的發展。

3.融合非物質文化遺產于教育，深入農村學校教學

青少年是傳承我國傳統文化的主體，同時也是開展非物質文化遺產的基礎理論。從長遠的發展角度來看，假如青少年對傳統文化喪失了興趣，非物質文化遺產保護工作也將無濟于事。因此，在農村非物質文化遺產傳承與保護工作中，農村中小學要承擔著傳承我國傳統文化的偉大使命。課堂教學是農村教育最為基礎的形式，因此在課堂教學的教學內容與教學方式方面，學校與教師應該根據非物質文化遺產繼承與保護的需求，對教學內容與教學方法進行適當的調整。例如，在語文教學中，教師可以充分利于非物質文化遺產文化素材，對學生開展傳統文化教學，或者結合民族與當地區域特點對教材中的相關內容進行拓展延伸，從而全面增強農村學生對非物質文化遺產的認識，增強其對非物質文化遺產的保護意識。在拓展教學形式多元化方面，學校可以組織各種非物質文化遺產活動，讓學生能夠在參與活動中接受非物質文化遺產保護意識。例如，學校可以邀請當地有影響力的民間藝人和專家進入校園，走進課堂；可以帶領學生們走出校門，參觀博物館、文化古跡等來了解當前非物質文化遺產繼承與保護的狀況。

第2篇：農村文化傳承范文

作為承載人類社會文明的非物質文化遺產有著豐富的形式和風格，對世界文明的傳承和發展具有重要的文化價值、歷史價值和社會意義。隨著現在“申遺熱”的興起，對非物質文化遺產的傳承與保護方面的研究已經成為了國內外眾多學者的重要研究內容，也成為了很多政府部門重點建設規劃的對象。我國是一個有著五千年文明史的農業國家，在廣大農村地區積淀有大量豐富的非物質文化遺產，因此，適應我國農村地區歷史文化特點和發展建設現狀的非物質文化遺產保護、傳承和創新特別值得我們重視，尤其是在十六屆五中全會關于社會主義新農村建設的重大戰略部署之后，如何把非物質文化遺產的保護與傳承與新農村建設發展結合，讓分布廣大、數量眾多的農村居民不僅成為非物質文化遺產的持有者，還能夠成為非物質文化遺產傳承的重要保護力量，成為對非物質文化遺產進行有效保護和持續傳承的關鍵所在。

新農村建設中非物質文化遺產保護開發的重要作用

長期以來，中國一直都是一個以農業社會為主要社會形體的國家，在廣大的農村地區積淀保存著數量豐富的非物質文化遺產，包括各種民間美術、民間戲劇、民間舞蹈、民間雜技、民間手工藝等各種傳統技藝。在這些非物質文化遺產中，不但包含著中華民族豐富的傳統文化形式、審美趣味、藝術風格，還可以看到千百年來根植于民族文化基因中的中華民族特有的生產生活方式、文化傳統、心理情感和精神信仰，并由此衍生出濃厚的民族歸屬感和認同感。非物質文化遺產作為最具有精神凝聚力的民族文化資源可以承擔建設和諧農村文化的重要資源。

一方面，非物質文化遺產根植、生長于農村地區，以其悠久的歷史文化傳承和豐富的審美情趣特色與其所在地的民眾生活緊密聯系并代代傳承，這也形成了非物質文化遺產鮮明的地域特色和文化個性。新農村建設的發展過程中，保護和發展這種鮮明的地域特色和文化個性，可以有效地避免在建設發展過程中出現的“千村一面”式的地域之間差異性的建設模糊。

另一方面，文化和經濟是不可分割，但可以互相轉換的。在現代經濟社會的發展過程中，文化已經成為了重要的生產資料和生產資本，非物質文化遺產的物質屬性使其能夠被商品化，非物質文化遺產的意識形態屬性使其成為具有多元性的文化資源，通過整合多方市場資源，把這兩個屬性結合在保持其核心要素的基礎上進行合理且適度的商業開發，對促進人們的消費，增加經濟價值收入，推動相關產業的發展，實現農村建設產業結構的調整可以起到積極的作用，也使非物質文化遺產的生存空間得到拓展，使其價值得到更大程度的發揮。

新農村建設中非物質文化遺產保護開發的有效方式

首先，政府要有意識地將非物質文化遺產的保護工作納入到新農村建設的規劃進程中，對廣大農村地區的非物質文化遺產的生存和保護現狀進行真實地調查分析并對其制定有針對性的、科學可行的保護方案，并在實施的過程中把握好非物質文化遺產保護傳承與新農村建設發展之間的協調關系。還要面向廣大農民做好廣泛的宣傳工作，充分調動他們對非物質文化遺產的了解和主動進行保護的積極性。農民作為農村的主體，是農村非物質文化遺產最直接的享用者，在千百年地享用過程中，他們對他們所身處的非物質文化遺產充滿感情。但是，面對五光十色的現代生活中物質利益的驅使，他們又希望能夠既改變自己的現實生活，又使傳統文化能夠傳承發展。因此，在農村非物質文化遺產的保護工作的工程中，加強教育宣傳工作，使廣大農民認識、了解非物質文化遺產的保護和自身的利益可以存在相互助益的關系，通過政府、民間組織的積極推動引導，讓村民成為非物質文化遺產真正的受益者，以此提升他們對非物質文化遺產進行主動保護的積極性和自覺性。

其次，要對非物質文化遺產資源做合理的開發利用，將其推向市場成為文化品牌，以生產性保護的形式使其煥發生命活力、拓展生存空間，并以此形成有文化創造力的良性循環。隨著消費社會的對精神體驗設計的需求，文化創意產業在全球的蓬勃興起。如今，世界經濟處于一個以知識經濟作為核心的全新時代，文化創意產業所產生的價值不僅僅只是一個具有鼓動性的理念，而是真實地推動了巨大的經濟效益，直接推動了經濟發展。因此，將非物質文化遺產作為文化資源投入到文化創意產業中，進行適度地市場化運作和產業化開發，產生實際的經濟價值，使得文化保護和經濟建設產生良性的互助互贏，不但能夠拓展非物質文化遺產的生存和發展空間，還能夠直接促進、活躍農村的經濟發展和文化建設，甚至還起到了加強農村社區民眾生活的向心力，強化其彼此之間文化傳統、倫理道德的認同感等作用。

第3篇：農村文化傳承范文

農村文化，主要是村落文化，民間文化。新農村文化建設重點應該放在村落文化建設上。村落在民間文化創造和傳承方面，起著十分重要的作用，是一支不可忽視的力量。中國至今還是一個農業國家，農村人口占全國人口的絕大多數，農村文化是中國文化的重要組成部分，它的發展直接關系到國家現代化的前景。很難設想在農村文化十分落后的國家，會實現全社會的現代化。

村落文化是一種綜合性的文化，它和農民的生活息息相關。自村落產生的時候起，這種文化就開始形成、延續和發展。沒有文化的村落是不存在的。村落無論大小，都有自己傳承的歷史，如村落的選址和民居建造、農事耕作和生產習俗、家庭結構和家族習俗、歲時節令和節日習俗、人生儀禮和婚喪嫁娶、祖先崇拜和信仰習俗、傳統禮儀和道德觀念等，一年四季，年復一年，民間文化事象都在村落社會一一展現。特別是一些古鎮、古村落，更是集中表現了村落文化的精華，體現出農民的智慧和創造。

在農村文化建設中，對村落民眾所創造的歷史文化，民間傳承，要充分地加以尊重,要牢固確立民間文化在新農村文化中的核心地位，不能拋棄傳統另起爐灶。具體到未來新農村建設，要體現“以人為本”的精神，文化建設也是如此。

第4篇：農村文化傳承范文

關鍵詞：農村非物質文化遺產；保護對策；機制建設

非物質文化遺產與傳統的生活方式和生產方式是緊密相連的，正因為如此，目前我國保留非物質文化遺產較多的地方，多為農村或是偏遠地區，體現了廣大勞動人民的不斷創作、積累與延伸發展，是人類社會極為珍貴的資產1。

非物質文化遺產是人類重要的文化遺產形態。它以傳承人為核心和載體，通過口傳心授的方式，與時俱進的傳承變異，實現延續民族文化基因，豐富民族文化內容的功能。

一、非物質文化遺產的保護現狀

隨著經濟全球化趨勢和現代化進程的加快、農民進城務工引發的人口大流動、公共文化服務的缺失、承載著豐富的民間口頭文字和掌握民間藝術技藝的藝人日益減少乃至死亡，使民眾特別是青少年接受非物質文化遺產教育的機會越來越少，使口頭與非物質文化遺產大面積地面臨著被遺忘、遭損壞以及消失的嚴重威脅，特別是千百年來流傳在民間的口頭傳說故事、典故等，如果不加一挖掘保護，將會隨著時代的變遷逐漸消失。

二、非物質文化遺產的保護對策

（一）提高村民保護農村非物質文化遺產的意識

雖然農村是大多數非物質文化遺產的根源和來源地，可我國在農村非物質文化遺產的保護和傳承中，宣傳力度不夠大，對文化遺產的認識不高。當地村民對非物質文化遺產的保護意識相當薄弱，很多口頭傳說和表述、表演藝術、社會風俗、禮儀、節慶、傳統的手工藝技能正逐漸被遺忘。因此，要以政府為主導，加大農村非物質文化遺產的宣傳工作，讓廣大民眾和村民意識到非物質文化遺產的重要性，將民眾與當地文化緊密聯系起來。因為廣大農民是農村文化遺產的創造者和傳承者，也是非物質文化遺產的所有者。新農村建設與非物質文化遺產保護，最大的和最終的力量來自廣大的農民，只有動員廣大農民積極參與，才能真正取得成效，只有農民的覺醒才是非物質文化遺產保護和傳承的最有力保障。因此，農村非物質文化遺產保護既要堅持以政府為主導，明確各級政府和有關部門的重要職責，更要提高村民保護農村非物質文化遺產的積極性和自覺性，使村民真正成為農村非物質文化遺產保護的主要力量。在政府方面，要明確地方各部門和人員的責任，制定相應的保護方案，并進行相應的績效考核。

（二）加大農村非物質文化遺產宣傳力度，營造保護氛圍

當前要以政府為主導，加大農村非物質文化遺產的宣傳工作，讓廣大民眾意識到非物質文化遺產保護的重要性和必要性，將民眾與當地文化緊密聯系起來。政府要明確地方各部門和人員的責任，并進行相應的績效考核。各級政府可以利用舉辦各類民俗、民族節日慶典及民間藝術表演團體活動帶動宣傳。依托節日活動，采取多形式、多渠道、廣泛性的開展活動，來繼承和發展非物質文化遺產。如進行舞龍舞獅比賽、元宵節會展、書法比賽、歌唱比賽、民間舞蹈比賽等；舉辦各種類型的文化研討會、推廣會及民族民間傳統文化的展示活動。通過一系列的展演活動，弘揚優秀的民間藝術，鼓勵民間藝術家的創作熱情。此外，為了普及民間藝術，我們可以利用電視、報紙、網絡等平臺傳播多彩的民族文化。以發掘、收集、整理、傳播“非物質文化遺產”為重點推出一批富有地方特色、民族特色的專題節目、音像資料帶、音樂、廣播戲、電視文藝晚會以及電影故事片、傳說故事匯編書籍、音像文藝帶等。做到關注大文化熱點的同時，兼顧社會大事，把傳統文化不斷地弘揚。

（三）加強機制建設，建立非物質文化遺產保護名錄體系

在非物質文化遺產保護名錄體系建立前，要首先建立經費管理機制及相關的激勵機制。因為非物質文化遺產管理經費有限，應根據歷史、文化價值，認定其中具有重要歷史、文化價值的或瀕臨消亡的“非遺”作為重點傳承對象，根據具體開發項目進行投資。通過財政撥款、海外華僑及個人多方籌款、鼓勵社會捐贈等形式，扶持以“非遺”為創作對象的藝術團體，鼓勵它們進行以本地區民俗特色、地方歷史故事等為內容的創作、演出；給予民間藝人以適當的資助，鼓勵其帶徒弟傳承技藝；鼓勵民間藝術愛好者們成立自己的協會、研究機構、網絡等；鼓勵對“非遺”給予相應的稅收優惠；對于國家認為需要保密的民間絕技的傳承方式、范圍均予以限制。

在保護工作中，對傳統非物質文化遺產和非物質文化生態保護較完整的區域，除有計劃地進行動態的整體性保護外，對確屬瀕危的民族非物質文化遺產和非物質文化生態區，應盡快建立保護名錄，出臺保護政策，落實保護措施，抓緊進行搶救。要進一步完善名錄體系評審標準，嚴格評審工作，逐步建立各級文化遺產保護名錄。對列入非物質文化遺產名錄的項目，在制定科學保護計劃的同時，要明確有關保護的責任主體；對列入非物質文化遺產名錄的代表人，要有計劃地提供資助，鼓勵支持其開展傳習活動，確保優秀非物質文化遺產的傳承發展。

在認真摸清家底和分類制定保護規劃的基礎上，不斷健全保護管理制度。凡涉及非物質文化遺產保護的建設項目，在項目建設前報文化行政部門審批，依法保護后再行實施。在保護工作中，切實做好調查研究，改進完善保護工作中存在的各種問題。要大力培養非物質文化遺產保護和管理所需的各類專門人才，努力提高非物質文化遺產保護水平。同時，新農村建設和非物質文化遺產保護要不斷開拓新的思路與方法，將本地非物質文化遺產對象進行深入研究，提煉其精華，傳承其有價值的文化因子，使所保護的非物質文化遺產充滿生機和活力。

（四）開拓市場，將文化發展與經濟發展相結合以加快發展非物質文化遺產

民族文化作為一種活的資源，我們應充分地繼承和發展并加以有效利用。為使文化與經濟能相互帶動發展，可以建立非物質文化遺產網站；組織民俗及民間藝術表演隊到國內外演出及大型民間工藝及民俗展覽；制作出版民俗光碟片在海內外發行；建立各種層次的民俗博物館和以村寨為單位的民俗及民間工藝傳習點；出版推出有關“非遺”保護和利用等叢書，作為“非遺”研究的成果積累。在與經濟的共同發展中，要注意以追求精神文化的內涵為主，讓民俗專家參與策劃指導，提高文化品位，來促進非物質文化遺產的傳承。

三、結語

在農村開展非物質文化遺產保護，要大力開展非物質文化遺產保護宣傳活動，提高農民對非物質文化遺產保護重要性的認識，喚醒農民的文化自覺和自豪感；把非物質文化遺產保護納入新農村文化建設，通過新農村文化建設促進非物質文化遺產的傳承、傳播和發展；加強經費管理機制和激勵機制，建立非物質文化遺產保護名錄體系，不斷健全保護管理制度。開拓市場，將文化發展與經濟發展相結合以加快發展非物質文化遺產，促進非物質文化遺產的傳承。

第5篇：農村文化傳承范文

傳統的農村鄉土文化在我國歷史悠久，但是隨著城市化進程的飛速發展，農村鄉土文化逐漸被外來的文化所取代，那些源遠流長的優良傳統也漸漸被摒棄。當前，我國提出了要構建社會主義新農村，伴隨著社會主義新農村建設而興起的農村鄉土文化發掘工作則有著極為重要的意義。鄉土文化主要是指存在于一定地域和環境中的，在一定時間和一定族群內以維系鄉村、宗教、社區生產生活秩序和國家基層穩定為目的的，以傳統道德為主要內容，將物質遺產與精神文化緊密結合在一起的一種綜合性文化。比較典型的農村鄉土文化有民俗風情、村落建筑風貌、民俗飲食文化、競技游藝等，這些都與當下的城市文化明顯不同，充分表現出我國幾千年農業文明的成果，并呈現出獨具中國傳統文化特色的藝術魅力。農村鄉土文化發展在新農村建設中的作用具體表現為：第一、農村鄉土文化可以豐富新農村建設的文化內涵。鄉土文化有著較為深厚的歷史傳統和群眾基礎，如果對鄉土文化進行有效的開發和保護，并將現代社會中的一些元素融入其中，就可以使更多的人尤其是年輕人接受鄉土文化。這樣，既可以豐富農民的文化生活，還可以使農村形成和諧的生活氛圍。我國廣大農村地區由于傳統鄉土文化的缺失以及外來多元文化的影響，很多農民在農閑之余只能靠賭博等方式來打發時間，沒有形成一種良好的生活方式。而農村鄉土文化建設可以向農村傳遞積極向上的價值觀，并通過多樣化的藝術形式滿足農民的精神文化需求。第二、農村鄉土文化可以推動新農村建設的經濟發展。農村鄉土文化除了具有文化價值以外，還有著極為重要的經濟價值，可以成為推動新農村建設的重要動力。因此，在新農村建設中應充分發揮農村鄉土文化的經濟功能。農村鄉土文化來源于原生態的農村生活實踐，體現著我國獨具特色的農村生活面貌。如果可以將代表農村鄉土文化的特色產品、古鎮建筑風貌、特色生活體驗等加以產業化開發，會推動整個農村地區的經濟發展。這樣，農村既可以通過為農村鄉土文化的開發開展各項工作，進而為家庭帶來更多的經濟收益，又有利于我國農村鄉土文化的開發和傳承。

二、新農村建設中的農村鄉土文化發展對策

新農村建設中的農村鄉土文化發展既要繼承和保留鄉土文化中的傳統和精華，又要結合現代社會實踐進行創新。具體對策如下：

（一）對農民進行引導，使其成為農村鄉土文化傳承的主要力量

新農村建設的主力軍就是農民，他們既是農村鄉土文化的創造者也是傳承者，因此農村鄉土文化的發展必須依靠農民才能有深厚的群眾根基。農村鄉土文化體現在農村生活的方方面面，因此對農民也需要從生活的點滴入手，逐步培養農民的文化內涵，從內到外接受農村鄉土文化的核心精神。但是，從目前農村文化的發展現狀來看，只有少數農民對農村鄉土文化感興趣，愿意接受和學習這些文化，大部分農民仍然是一種觀望心態。這就需要政府在推動農村鄉土文化發展和傳承過程中對廣大農民積極引導，建立農村鄉土文化傳承專項基金，構建農村鄉土文化宣傳平臺，加強對農民的文化素質和藝術修養的培養和熏陶。同時，充分發揮農民自身的創作能力，鼓勵農民將新農村建設中涌現出的新事物與民間傳統文化相結合，創作出更加貼近農民和農村生活的藝術作品。

（二）推動農村鄉土文化的產業化發展

第6篇：農村文化傳承范文

1.1河北民間藝術的審美特征

將中國傳統文化中的工藝美術與戲曲巧妙融合，是寶貴的民間藝術奇葩；吳橋雜技，以其道具鄉土化、演員專業化著稱，不但在鄉野地方廣受歡迎，而且在世界藝苑中也占有重要的一席之地；磁州窯瓷器：器型和紋飾為民間所喜聞樂見，且集詩、書、畫于一體，體現了民間工藝強大的生命力和創造力，由于其歷史悠久，且不斷出新，成了我國古代北方民窯最高水平的典范。可以說，以上這些河北民間藝術不僅獨具藝術魅力，而且也有著深沉的文化內涵。

1.2河北民間藝術的文化內涵

首先，是對悠久鄉土文化生活的巧妙記錄。無論是武強年畫、蔚縣剪紙還是唐山皮影等等，其題材大多以當地古老的文化民間、人們的農耕生活為主，并注重反映重大時代變革，曾經的無論是婚喪嫁娶還是民間節日的慶祝都歷歷在目。其次是對執著真善美精神的詩意追求。造型精美技藝精湛的磁州窯瓷器，美輪美奐的民間剪紙，生動傳神的唐山皮影等等都以其豐富的內蘊歌頌著真善美，鞭撻著假惡丑，它們既是燕趙文化鮮活的物態存在，也是燕趙兒女執意真善美精神的詩意追求。再次也是濃郁地域氣質的深沉散發。不管是以粗獷、豪放、瀟灑風格著稱的磁州窯，還是以旺盛、磅礴、鮮活取勝的唐山皮影，燕趙藝術更多是一種家國大義與慷慨悲歌的氣度，將燕趙人自信達觀的地域性格盡收眼底。

2民間藝術傳承在河北新農村文化建設中的重要性

首先，民間藝術是歷史文明傳承的詩意手段。民間藝術涉及精神生活和物質生活的各個方面，是文化的載體、文明的結果。她以它自身傳統而獨特的方式集聚在農村，民間藝術不僅表現了一種當代風俗，一種生活信仰，更是傳承中國歷史文明的一種詩意手段。其次，民間藝術是和諧社會構建的文化底蘊。民間藝術是人們鄉土情感、親和力的一種統一形式，凝聚著鄉土人的精神，可以說地方民間藝術就是中國政治文化穩定的劑，是凝聚社會的黏合劑。再次，民間藝術是新農村建設的重要財富。民間藝術是河北省旅游資源中不可或缺的重要部分，民間藝術以她淳樸的鄉間民風吸引了更多的各地客商前來投資興業，這也推動了新農村建設的步伐。但是，現在不少的民間藝術日漸式微，甚至有的已經消亡。所以做好民間藝術等優秀文化傳統的傳承與發展已是刻不容緩。以下就河北民間藝術的傳承提出一些拙見：

3河北新農村文化建設中的民間藝術的傳承與保護

依據得以傳承的和日漸式微的民間藝術，筆者認為應該從藝術主體到藝術客體再到藝術受體三方面，也即從藝術生產到藝術消費各階段進行思索，具體如下：

3.1傳承人的傳承和創新

傳承人的傳承和創新，即是對藝術主體的隊伍進行建設。首先要讓真正的民間藝人載入史冊。那些叫得響，打得出的民間藝人，應該被歷史和后人銘記。其次要讓民間藝人家族擴大化。打破曾經的只授家人不授外人、只許男人演出不許女性上臺等等傳統習俗，另外可設立民間課堂，吸引多方人士，尤其可以將青少年引入民間文藝的殿堂，以便后繼有人。再次要讓優秀傳承人有所獎勵，還要扶持和幫助民間藝術團隊。建立民間藝術傳承、保護、研究的骨干隊伍，從而促進各種民間藝術的傳承與研究。

3.2技藝的傳承與創新

技藝的傳承與創新，即是對藝術客體的技藝建設。首先要加大還原河北民藝的力度。我們要原汁原味地將藝術形態、工藝、材料等保留起來，還原出來，供學者、后人觀摩、研究，對瀕臨失傳、又具有重要價值的民間藝術，要采取重點扶持政策，同時組織人員進行記錄、整理，盡快用錄像、錄音、文字、照片等方式，把民間藝術的資料留存下來。其次要打造河北民藝經典品牌。這樣才可以擁有很強的影響力和知名度，帶來更廣闊的市場發展空間。再次，要創新民間藝術新面孔。保持民間藝術旺盛的生命力，必須創新形式，使古老的民間藝術以嶄新的豐姿出現在人民群眾面前，綻放河北民藝之風。

3.3傳播中的傳承和創新

傳播中的傳承和創新，即是對藝術受體的觀念建設。首先要創新民間藝術傳承保護機制。政府應加強加大財政投入，設立民間傳統文化保護專項資金；積極開拓多種籌資渠道，為民間藝術資源建設提供組織保障；并進一步提高廣大民眾對搶救和保護民間藝術的認識，樹立全民保護民間藝術的意識，增強全民保護民間文化的自覺性。其次要創新民間藝術傳承的傳播理念。走出傳統言傳身教式的行業傳播圈子，借助媒介的力量進行傳播。例如，廣告傳播、報紙、雜志，還可以擴大傳播的方向，搭建展示平臺。如旅游活動、比賽活動等以禮品藏品等形式進行傳播交流。

4結語

第7篇：農村文化傳承范文

關鍵詞：農村中學；開發；校本課程；文化選擇

中圖分類號：G632 文獻標識碼：A 文章編號：1671-0568（2012）21-0015-02

教育作為文化傳播的重要途徑，特別是學校教育可以將知識、信仰、態度、價值觀及風俗習慣等傳統文化傳承下去，以實現文化的創新和發展；同時學校教育的核心是課程, 課程體現教育對文化的選擇，是一種特殊的文化。當前我國新一輪基礎教育課程改革實行的三級課程管理模式，即實行國家、地方、學校三級課程管理，以適應不同地區社會、經濟發展的需要和文化發展的需要。各個學校在執行國家課程和地方課程的同時，可開發或選用適合本校特點的課程。可見，校本課程已經成為一種不可或缺的課程類型，需要中小學學校的重視與投入。校本課程又稱“以學校為本位的課程”，是由實施課程的學校自己決策、自己設計的課程。因此，學校的校本課程需要對主流文化及當地特色文化等各類文化進行取舍，選擇適合本校課程發展的文化，進而形成學校獨特的課程文化。

一、農村中學教育現狀與校本課程的開發必要性

我國城鄉教育差距顯著，一方面表現在國家對教育的投入主要用于城市地區，教育部門在辦學條件、教育經費、師資配備等資源配置上，實行城鄉不同標準；另一方面學校教育一直秉持服務于主文化的宗旨，學校教育的課程取向是以城市現代化為中心的價值取向，表現為教材和上課所使用的語言來自主流文化的城市話語，很少包含反映農村文化的內容，導致農村文化被邊緣化，使農村教育在服務現代化教育目的導向下，沿著城市教育發展的方向，脫離農村現實生活。正是這種城鄉教育的不均衡發展，使得在同一地域農村學校的學生平均發展水平落后于該地區城市學生。在這一現實面前，農村的中學應該如何發展才能縮小農村學生與城市學生之間的距離？發展農村中學的校本課程，選擇傳承農村地方文化，形成農村學校的獨特的校本課程文化，是發展農村教育的有力舉措，能夠有效縮小城鄉教育的差距。

二、農村中學的校本課程的文化選擇

課程是傳承文化的工具，是文化的載體；課程的開發通常是從人類已有的文化選取部分知識來作為課程的內容。開發并發展校本課程的文化強調課程本身的文化特性，理想的校本課程不但要傳承已有的文化成果，而且要經歷校本化的改造，體現學校自己的校園文化、承載學校的文化傳統、彰顯學校的特色風格。因此農村中學的校本課程的獨特文化形成要對已有的文化進行選擇，經歷“校本化”過程，體現農村中學的校本課程的特色風格,充分發揮校本課程實踐對學校文化的積極作用，最終達到滿足學生的興趣需要、促進學生個性發展的目標。

1.選擇體現當地農村特色的文化。在同一地域的學校教育中，農村學生與城市學生接受相同的國家、地方課程教育，而這些國家、地方課程的文化采取城市的主文化為取向，由于城市文化與農村文化存在較大差異，而農村學生在入學前接受的農村文化為主的家庭社會教育，因此在進入學校學習后，往往比城市學生較難適應學校教育開設的國家、地方課程。校本課程是以學校為本位、以本校學生為主體的課程開發形式，為了照顧學校及學生的差異、滿足學生興趣愛好和個性特長、彰顯學校的辦學特色而開發的一種課程類型，是對國家課程和地方課程的有效補充。

2.回歸生活文化。生活世界最先由德國現象學家胡塞爾提出，其初衷是對抗以事實與意義截然分開為特征的實證主義科學世界觀，理性構成了科學主義的根本特征。由于生活世界對于人的生長、發展具有重要的意義，而且生活世界是課程發生的場所，也是課程意義生成的場所。新課程改革提倡課程即經驗，結合學生已有的生活經驗，建議教師進行體驗生成式教學。農村中學的校本課程選擇生活文化，即課程生活化、生活課程化也就是生活即課程、社會即課程。生活即課程，意味著學生結合已有的生活經驗，體驗、感受及關注生活，培養學生關愛生活中的人和事，并有意識地引導學生對社會和家庭充滿責任感；社會即課程，意味著課程直接面向社會，與生活融為一體，既使課程與學生生活和現實社會實際之間保持密切的聯系，又使實踐和生活促進學生的個人發展。

3.多元共生的文化選擇。現代文化的發展呈現出開放性、民主化、多樣性的特征。當前，我國社會呈現出傳統文化與現代文化、本土文化與外域文化并存的文化多元現象。尤其是農村社會，農村當地文化受到來自城市主流文化的沖擊，使得其對當地文化的發展與繼承不力，農村社會包括學生面臨前所未有的困惑。在此背景下，作為學校文化建設重要方面的課程文化，也必須積極面對多元文化給學校教育帶來的嚴峻挑戰。

發展農村中學的校本課程，通過選擇傳承當地農村的特色文化、回歸農村生活文化、多元共生的文化，經歷“校本化”的改造，體現學校獨特的校園文化、承載學校的歷史傳統、彰顯學校的特色風格，形成農村學校的獨特的校本課程文化。好的積極的學校文化作為校本課程發展的目標，充分發揮校本課程實踐對學校文化的積極作用，最終達到滿足學生的興趣需要、促進學生個性發展、推動學校發展的目標。

參考文獻：

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[9]孫曙,范蔚.論校本課程發展的文化取向[J].長江師范學院學報,2010,(4).

第8篇：農村文化傳承范文

1.提升產業融合的責任意識以實現農村文化產業的大發展

發展經濟是各地政府的職責之所在系，也是本區域之中所有人應負的責任，因此，政府和本區域之中所有人均應樹立高度的責任感，全力積極維護農村文化產業的發展，進而推動文化上的傳承。這樣一來，發展農村文化產業，實現本地文化的保護以及傳承，這是各級政府所應承擔的重要責任之一。對于諸多農村地區來說，其區域之內特色文化產業往往積淀相當深厚，文化產業傳承的任務極為艱巨。要相積極傳承特色化文化，不僅要注重于保護，而且還應當對特色文化產業資源實施更為合理的開發與利用。依賴于市場化的運作與文化產業經營管理，積極做大與做強我國的農村文化產業。如此才能為文化產業之發展打下堅實的物質基礎。有鑒于此，各地方政府均應在保護與傳承文化產業經濟責任意識的帶動下，全力支持與引導我國農村文化產業經濟取得新的發展。

2.出臺農村文化產業發展規劃以提升文化產業經濟發展的積極性

農村文化產業所具備的獨特競爭優勢就在于特色化。在文化產業經濟發展的初級階段，應當致力于發揮特色，展現出優勢，這就無法離開政府的積極指導與規劃。政府所提供的政策性支持能創設出一流的農村文化產業經濟發展情境，從而營造出肥沃土壤，落實文化產業經濟今后發展的趨向，提升文化產業所具有的凝聚力。各級地方政府在當地農村文化產業經濟發展中應當著力體現出規劃、引導以及管理等各項職能。要在實施充分調查與科學研判的基礎上，全面掌握我國農村特色文化和文化產業發展的基礎條件，依據我國目前的產業政策，依據本區域的特點以及優勢，健全完善符合當地農村實際的農村文化產發展規劃，積極推動特色化文化產業的發展。在規劃中要做到以綠色文化產業觀為主導，積極推動農村文化產業經濟實現進一步發展。

3.推動產品和經營模式創新以提升農村文化產業的活力

持續創新是我國文化產業經濟發展的不竭動力。就當然的情況來看，我國農村文化產業經濟所提供的各類農業產品具備了質量不高、服務層次較低等問題，由此而導致農村文化產業經營模式的發展欠缺活力。文化產業經濟能夠為現代人直接提供的主要是精神上的消費品，所以，要求文化產品以及服務應當扎扎實實地立足于內容和形式上進行的創新性開掘，以目前已有的農村文化資源為前提，積極開展文化再造，滿足持續變化的精神層面上的需求。要按照消費需求所出現的新變化，運用產品創新以實現產品與服務具有適應性、超前性以及高質性。適應性主要是指應當觀察市場的變化，讓產品能符合廣大客戶的切身需求。超前性主要是指具備戰略的眼光，所生產的產品不僅要具有區域文化的特色，而且還能引領當前的時代潮流。高質化主要是指要合理地融入現代新元素以及新技術手段，持續提升產品與服務的質量，做到以質取勝。在農業文化產業經濟的發展模式之中，還應當適時從政府主導往市場運作進行轉換，從而真正落實文化產業經濟所具有的市場主體地位。同時，還應進一步強化農業文化產業投資主體的多元化、融資方式的多樣化，全面鼓勵各種不同的經濟成分共同來經營我國的農村文化產業經濟，并且積極鼓勵廣大農民群眾進入到文化產業經濟市場之中。

二、結語

第9篇：農村文化傳承范文

由文化部主辦、中國藝術研究院承辦的“中國非物質文化遺產保護論壇”6月10日至12日在北京舉行。文化部副部長周和平發表書面致辭。聯合國教科文組織北京辦事處代表青島泰之、中國藝術研究院院長王文章出席論壇開幕式并致辭。文化部、國家民委有關部門和單位負責人張旭、屈盛瑞、周小璞、蘭智奇、張慶善、王能憲、高顯莉等和來自全國各地的近百名專家學者出席論壇。

周和平在書面致辭中介紹了我國在非物質文化遺產整理和保護方面采取的措施、取得的成果和面臨的問題。他說，“文化遺產日”的確立，是黨和政府保護和發展民族傳統文化的重要舉措，也是對廣大文化保護工作者提出的殷切希望。文化部將按照國務院的部署，適時采納有關專家學者的合理化建議，制定出明確的工作目標和可行的工作方法，全面實施我國的非物質文化遺產保護工作。

王文章在致辭中指出，以國家“文化遺產日”的確立為標志，我國非物質文化遺產保護已進入全面的、整體性的發展階段。非物質文化遺產保護工作已經上升為國家文化發展戰略，我國的非物質文化遺產保護工作將走進廣泛而深入的發展時期。在這樣的背景下，我們來探討非物質文化遺產保護的現狀與發展，深入認識非物質文化遺產的概念、內涵和獨特價值，研究非物質文化遺產保護的基本方法和原則，是為了盡可能從原理上闡明非物質文化遺產及其傳承規律，為非物質文化遺產保護尋求深層次的理論支持；同時盡可能科學地總結非物質文化遺產保護的各種具體實踐問題，從而對非物質文化遺產的保護給予理性的指導。

青島泰之在講話中指出，保護和弘揚非物質文化遺產的工作在全球化不斷深入的今天，顯得尤其重要。此次論壇提供一個深入討論與交流的契機，加深我們對非物質文化遺產的理解和認識，進一步增強我們保護與弘揚非物質文化遺產的決心。

與會專家學者主要圍繞“非物質文化遺產的基本理論建設”、“非物質文化遺產保護中的價值評判”、“非物質文化遺產保護實踐中的經驗和問題”、“非物質文化遺產與當代社會發展”、“非物質文化遺產保護中的法制建設”五個議題展開熱烈交流和深入探討，積極為我國非物質文化遺產的保護建言獻策。文學評論家、民俗學家劉錫誠說，大部分領域，如口頭文學、表演藝術、手工技藝、民間知識等，一般是由傳承人的口傳心授而得以代代傳遞、延續和發展的。在這些領域里，傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳遞者，傳承人的傳承作用是非常明顯的。因此，尋找杰出傳承人的工作，成為非物質文化遺產保護工作的一個重點。他還談到了傳承人的調查和認定、權益和管理問題，認為應對杰出的傳承人給予較高的待遇。中國藝術研究院學者資華筠則提出，許多非物質文化遺產的承載與傳衍地區在廣大的農村，因此，在新農村建設中，應把非物質文化遺產的保護與新農村文化建設有機結合，旨在引導創造、擁有非物質文化遺產的主體――廣大農民，在新的社會環境中享有其傳統文化成果――成為農村文化消費的重要組成部分，使民眾自然而快樂地參與非物質文化的保護，在此過程中逐漸形成非物質文化遺產保護工作的良性循環機制。