民間藝術(shù)傳承的意義精選(九篇)

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第1篇：民間藝術(shù)傳承的意義范文

關(guān)鍵詞：民間美術(shù) 觀念意識 美術(shù)教育

中圖分類號：G642 文獻標(biāo)識碼：C DOI：10.3969/j.issn.1672-8181.2013.21.136

高校作為藝術(shù)文化傳承中的基地，有其自身特殊的優(yōu)勢，將民間美術(shù)融入到美術(shù)教育教學(xué)中，不僅是美術(shù)教學(xué)的形式參考，還是增強學(xué)生人文意識的極好機會。因為民間美術(shù)“符號化”觀念認(rèn)知背后蘊藏著深厚的人文精神，這是其他藝術(shù)形式中所缺失的。但是，對于民間美術(shù)如果只是形式上的模仿與照抄，則既失去對民間美術(shù)觀念的認(rèn)知，又失去學(xué)院式藝術(shù)長期積累的技能優(yōu)勢。其結(jié)果，只能是熱鬧之后的一無所傍。

民間美術(shù)構(gòu)圖豐滿，形象憨厚，色彩艷麗，純度高，非現(xiàn)實的描摹，生活實況實景表現(xiàn)。從藝術(shù)生成的價值角度看，民間美術(shù)的創(chuàng)造是勞動人民，藝術(shù)是為著生產(chǎn)、生活的需要而創(chuàng)造，它依存于現(xiàn)實語境，是以“農(nóng)耕文明”這一階層的觀念信仰為基礎(chǔ)，與農(nóng)耕文明“內(nèi)向耗散”自活系統(tǒng)中的生物優(yōu)化、環(huán)境優(yōu)化同向發(fā)展。從文化衍生的角度看，民間美術(shù)是民俗文化中的一種藝術(shù)表現(xiàn)形態(tài)，是民族文化生態(tài)優(yōu)化中的自律與自為，是中華民族深層的文化自覺。它起著美化生活、教化育人的作用。從藝術(shù)表現(xiàn)題材應(yīng)用分類看，體現(xiàn)在歲時節(jié)令、人生儀禮、祀神祭祖、日常起居、工具用具、文化娛樂，兒童玩具等方面。民間藝術(shù)如同一張強大的精神之網(wǎng)籠罩著人們的各個精神生活空間。

由于時代的變遷，社會的劇烈變革，民間美術(shù)逐漸遠離了我們的生活視野，人為的“二分法”原則，民間美術(shù)又被排擠在高校藝術(shù)教育的殿堂之外。今天我們“重拾”民間藝術(shù)，如將民間藝人請進課堂操演民間藝術(shù)技巧，或探索解答某種民間藝術(shù)技法，單純的藝術(shù)形式容易理解，其中深厚的人文意識難以認(rèn)知。因為民間藝術(shù)的創(chuàng)造者與當(dāng)代大學(xué)生分屬兩個不同的群體，對于生長在物質(zhì)豐富時代的大學(xué)生來說，他們很難理解民間美術(shù)中所蘊含的觀念內(nèi)涵。一是因為語境的改變，藝術(shù)文化內(nèi)涵式延伸的基礎(chǔ)斷裂，二是創(chuàng)作個體或群體的更替，也就使民間藝術(shù)失去了“必須表達其階層意識‘思想’限定要求，也就喪失了這種創(chuàng)作主體的身份。”[1]任何民藝形式的重復(fù)操演只能是形式層面上的一場“秀”。高校作為民族藝術(shù)文化（遺產(chǎn)）的傳習(xí)地，學(xué)習(xí)傳承民間藝術(shù)，從民間美術(shù)現(xiàn)實語境中解析民間“美術(shù)觀念”、“人文內(nèi)涵”，它“符號化”認(rèn)知背后的“內(nèi)觀”模式，有利于美術(shù)教育專業(yè)的大學(xué)生加強本土藝術(shù)文化基因認(rèn)知的自覺。因為民間美術(shù)在人們的視覺和心理上形成的照射和文化的自適性，具有與現(xiàn)實溝通的審美愿望。汲取民間美術(shù)營養(yǎng)是豐富美術(shù)教育內(nèi)涵的途徑與方法。

民間美術(shù)構(gòu)圖豐滿，在民俗文化觀念意識中“滿”與“多”是同義的，并與勞動人民心目中的豐收茂盛有著內(nèi)在的聯(lián)系。按照古代中國人在文字中的美意識，“滿”又與“充盈”、“實”等概念有關(guān)，意味著內(nèi)部生命力的充實。表現(xiàn)地美草木碩大，收獲量多，贊美石榴多子多福，與期待豐富、繁多、生命力、生殖力的充實旺盛有關(guān)。“豐滿”的觀念意識在民俗文化的照射下，選取與表達主題有關(guān)聯(lián)的物象形象構(gòu)成復(fù)合多重性的精神意象，如：表現(xiàn)魚（余）的主題，有“多”的含義，而魚戲蓮、魚穿蓮、蓮生子又構(gòu)成某種啟示“希望”、“祝福”等多重精神意蘊。民間美術(shù)的創(chuàng)造主體并非如何喜歡這類自然物象，而是民俗文化觀念表達的需要，被借用來表現(xiàn)和歌頌他們的理想和青春情感追求等人類生命繁衍的重大主題。“滿”的概念與內(nèi)涵在民間美術(shù)中不斷延伸與演變，擴展深化到人的各個精神層面，同時也意味著民間美術(shù)觀念借助想象之力實現(xiàn)了心理層面的符合目的性的創(chuàng)造，并經(jīng)過共同的賦值，使之成為了一種抽象的思想觀念，并凝聚成相應(yīng)的形式，成為一個代表著民間美術(shù)顯著特征的精神符號，也成為民間美術(shù)作品觀念的表征。

民間美術(shù)的觀念化認(rèn)知，是“主體的觀念向客體的歷史的滲透，在漫長的文化傳承過程中表現(xiàn)觀念逐漸固定化、規(guī)范化，以至使某些客體對象成為特定觀念的替代物，成為‘有意義’地替代另一種事物的東西！即符號”。例如：魚代表生殖、富裕，虎的守護、辟邪，牡丹的富貴等，在人們的視覺和心理上成為固定化、規(guī)范化的情感符號，它既是創(chuàng)作個體的，也是集體的；既是共時的，也是歷時的。民間美術(shù)符號化認(rèn)知方式中折射出兩個不同的語義層面。構(gòu)成基礎(chǔ)層面的是民間藝術(shù)的社會化意義。它“是一種社會習(xí)慣……是語言的社會化部分，個人既不能自己創(chuàng)造它，也不能自己改變它；它根本就是一種集體契約”。[2]構(gòu)成高級層面的是民間美術(shù)視覺語言層面上的個性化表現(xiàn)，在這一層面上，作為具有個性化表現(xiàn)的“符號”與創(chuàng)作主體的觀念情感關(guān)聯(lián)，構(gòu)成物化的表現(xiàn)形式和個性化認(rèn)知方式。民間美術(shù)創(chuàng)作觀念先行的原則，反映出民間藝術(shù)中既趨同持恒又主觀能動的文化方式。

民間美術(shù)觀念，呈現(xiàn)出對人的生存性存在的熱切追求，對維護人的生物性存在物質(zhì)資料的占有愿望和對和平生存環(huán)境的企盼。歸納起來，表現(xiàn)出“祈子延壽、納福招財、驅(qū)邪禳災(zāi)”[3]等三種恒常主題。民間美術(shù)從民族文化的根基上生發(fā)出來，作品中強烈的“人文意識”正是民間美術(shù)創(chuàng)作的基石。民間美術(shù)作品中的人文情懷，不管是顯形的、還是隱形的，語言是直接的還是間接的，似乎都有著一根人文意識的主線貫穿其中，就像盛夏夜空中燦爛的小星星一樣被牽引，聯(lián)結(jié)成為一個銀河系，而形成一個獨特的人文景象。

高校美術(shù)教育教學(xué)從民間美術(shù)中汲取營養(yǎng)，并不等于簡單的形式模仿，或攝取民間美術(shù)中某些粗獷的線條、憨拙的形體，取代傳統(tǒng)的繪畫語言。因為，民間美術(shù)本身就是中國傳統(tǒng)藝術(shù)文化中的一部分，在藝術(shù)傳承教育的方式上，既要汲取民間畫訣中那千錘百煉、凝聚成金的表現(xiàn)方法，如民間畫訣中的“真假虛實，賓主聚散”、“意理功趣”、“三知四氣”、“四梁八柱”[4]等畫理，又要學(xué)習(xí)民間美術(shù)觀念意識，在創(chuàng)作語言中的統(tǒng)領(lǐng)作用，領(lǐng)會畫訣中刻畫人物，處理矛盾沖突，突出主題的借鑒作用。可以說，正統(tǒng)的“六法論”與“民間畫訣”沒有軒輊之分。決不能簡單的把民間畫訣中那些認(rèn)知表述，理解為程式化的東西，要從民間畫訣中探索研究藝術(shù)與現(xiàn)實生活血肉相連的關(guān)系問題。如“文人一根丁，武士一張弓”，“抬頭羊，低頭豬，怯人鼠”。將表現(xiàn)形象置于現(xiàn)實語境場勢對比之中，民間畫訣以極其簡約的“造型”手法，揭示出事物的本質(zhì)特征，瞬間現(xiàn)實了形象的個性化感知。如同欣賞倫勃朗的油畫作品，從形象中就能感知到該人物的過去與未來，讀出該人物一輩子的感嘆。民間畫訣中的形象“塑造”并非程式化的表現(xiàn)，因為程式化重視某種固定的藝術(shù)表現(xiàn)方法。從藝術(shù)表現(xiàn)形式看，“程式化”是技巧的，民間畫訣是認(rèn)知的，這種來自于與現(xiàn)實生活相關(guān)聯(lián)的形象表現(xiàn)方式并非生活中個性形象感知，而是共識中的個性形象表達，它承載著人的觀念、情感認(rèn)知、社會意識等。它不是空間視覺上、直接視覺上的把握，而是文化認(rèn)知上的內(nèi)觀。

“內(nèi)觀”的藝術(shù)方式，突破了審美的視域，克服了物理的障礙，能使我們的視覺發(fā)展到天上、地下、人間、心內(nèi)、物外，無所不在的境地。“內(nèi)觀”是建立在文化上的觀照方式，避免現(xiàn)象世界轉(zhuǎn)瞬即逝的個別性感知的干擾，使我們的感知能進入自己的心理去，也能進入對象的心理去。如久存人們心目中的富、祿、壽、喜、財、吉祥如意，表現(xiàn)五毒相生相克的哲理性的心理認(rèn)知。總之，“內(nèi)觀”藝術(shù)表現(xiàn)中的形象結(jié)構(gòu)不一定是現(xiàn)實生活透視關(guān)系中的邏輯現(xiàn)象，如民間剪紙藝術(shù)中出現(xiàn)的三面人、多頭馬，表現(xiàn)出運動的空間狀態(tài)、樸素的心理認(rèn)知。這是用理想營造新的現(xiàn)實，使之更合乎心理的需要，是“合理”讓步于“相像”。這種非空間視覺上，直接視覺上的把握與呈現(xiàn)，使民間美術(shù)創(chuàng)作形式更大膽，手法更自由隨意。如民間剪紙藝術(shù)常利用語言文字諧音完成人的內(nèi)心不易直接表達出的現(xiàn)象或概念，如“鹿（六）鶴（合）同春”、“蓮（連）笙（生）籽（子）”、雞（吉）磬（慶）有魚（余）等，特有的語言方式、明確的主題思想，是其他藝術(shù)形式中所缺少的。它不是個體思維想象中的藝術(shù)虛構(gòu)，而是建立在一定的共識基礎(chǔ)之上，有著情感、理想、認(rèn)知上的趨同性，是以人性、人情中最基礎(chǔ)的生命意識為前提，闡釋著一個既屬于自我，也屬于他人的精神世界。

現(xiàn)實語境中的民間美術(shù)是人的生存精神和生存智慧的活態(tài)性文化把握。作為一種藝術(shù)形態(tài)，它又能帶人達成一個什么樣的境界呢？康德說，“美具有無目的之目的性”。“美不能有目的，否則難免涉及功利實用，但是它在無目的時自然又合于一個目的，如人格之自然陶冶，氣質(zhì)之自然變化，人生之自然幸福。”[5]在農(nóng)耕時代，勞動人民在現(xiàn)實生活中不能實現(xiàn)的愿望，他們在民間美術(shù)創(chuàng)作中未必不能實現(xiàn)，當(dāng)藝術(shù)存在的精神超越了社會倫理、功利意愿、美丑善惡對立，被看作是怡樂情性的所謂鑒賞對象，即“美”的對象時，它所成就的最終境界是：快樂、自由與人性的成全。無目的又成全了另一個目的。

民間美術(shù)在高校美術(shù)教育教學(xué)中的傳承，“不僅是一種被長期忽視的民族民間文化資源進入主流教育的過程，一種民族古老生命記憶的延續(xù)。同時，也是一個對民族生存精神和生存智慧及活態(tài)文化存在的感知過程，更是一個人性發(fā)現(xiàn)和理性精神的民族文化整合過程。”[6]傳承民間美術(shù)，汲取民間藝術(shù)中的生機，提高學(xué)生對生命意識、生存文化的認(rèn)知感，深化藝術(shù)創(chuàng)作的內(nèi)涵，拓展藝術(shù)創(chuàng)新的路徑。

傳統(tǒng)的藝術(shù)教育重技能技術(shù)，輕藝術(shù)教育，排斥民間藝術(shù)，空談“天人合一”，虛論“真”、“善”、“美”，致使藝術(shù)教育不接地氣，藝術(shù)創(chuàng)新沒有民族文化的根基。自從達達主義運動打破藝術(shù)與非藝術(shù)的界限，所謂行為藝術(shù)、裝置藝術(shù)、多媒體新觀念藝術(shù)，甚至日常生活也可稱其為藝術(shù)的時候，藝術(shù)的內(nèi)涵被擴大，藝術(shù)的概念被解構(gòu)，以至于藝術(shù)怎樣被教授都成為一個問題時，融合民間藝術(shù)，從民間題材、民間造型、民間色彩中找靈感，汲取民間美術(shù)中“生”、澀、“拙”的審美趣味，將學(xué)院式技法、技巧與民間藝術(shù)攪拌發(fā)酵，釀造出具有現(xiàn)代風(fēng)格與民族特征的藝術(shù)形式。解讀民間美術(shù)觀念，學(xué)習(xí)民間美術(shù)審美觀照方式，建立“內(nèi)觀”的審美方式，這也許是對高校美術(shù)教育技能技法的補充與豐富。藝術(shù)的成長也需要環(huán)境，培養(yǎng)藝術(shù)的幼苗需要適合的土壤，而高校美術(shù)教育應(yīng)該成為藝術(shù)幼苗成長的一片小天地，這就需要營造傳統(tǒng)民族藝術(shù)的氛圍，鑄其民族之魂，加強對民族藝術(shù)文化傳承的軟環(huán)境建設(shè)，像“孕育”胚胎的方式一樣培養(yǎng)影響學(xué)生，而不是生搬硬套的照抄。

我國藝術(shù)教育正處在以注重技能技法的傳統(tǒng)藝術(shù)教育，轉(zhuǎn)向培養(yǎng)創(chuàng)造力的現(xiàn)代藝術(shù)教育的轉(zhuǎn)型時期，在高校美術(shù)教育教學(xué)中補上民族民間文化的啟蒙教育這一課，加強對本土化基因認(rèn)知的自覺與傳統(tǒng)，樹立對民族藝術(shù)文化的自信，有利于對“藝術(shù)”的探索與思考。高校美術(shù)教育要培養(yǎng)具有民族特色、具有現(xiàn)代創(chuàng)造力的人才，這就注定不應(yīng)該脫離民間美術(shù)這塊沃土。

參考文獻：

[1]楊雨佳.創(chuàng)作主體的沒落對民間剪紙藝術(shù)的影響[J].造型藝術(shù)，2010，（5）.

[2][3]呂品田.中國民間美術(shù)觀念[M].湖南美術(shù)出版社，2007：347，37.

[4]王樹村.中國民間畫訣[M].工藝美術(shù)出版社，2003：227.

第2篇：民間藝術(shù)傳承的意義范文

農(nóng)村中對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救和保護，目前有兩種通行做法:一種是用如錄音、錄像、攝影、攝像、文字記錄等方式，把那些難以延續(xù)發(fā)展，瀕危的項目保存下來，但是這些資料難以長久保存，如錄像帶的老化、圖像復(fù)制會產(chǎn)生失真等，政府經(jīng)費投入不足，使不少文化館的技術(shù)裝備不完善，一些瀕臨滅絕的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒能得到有效的記錄和整理，甚至一些已經(jīng)記錄和整理的“非遺”資料，面臨損毀和再次流失的危險；另一種是為文化遺產(chǎn)創(chuàng)造和提供適宜的環(huán)境，讓它以人為載體得以活態(tài)延續(xù)，但是年輕人為生活所迫，紛紛轉(zhuǎn)業(yè),從而出現(xiàn)傳承困難、后繼無人的現(xiàn)象。除此之外傳統(tǒng)的博物館展出方式也有它的局限性，不能充分全方位的展示這些藝術(shù)遺存。這些傳統(tǒng)的技術(shù)保護手段已經(jīng)不能滿足現(xiàn)實需求，研究以數(shù)字化技術(shù)為先導(dǎo)，推動數(shù)字化技術(shù)在保護傳統(tǒng)工藝變革與進步，為文化遺產(chǎn)保護提供新的升級和活力，具有積極的現(xiàn)實意義。

新媒體對民間藝術(shù)保護的方法

1.民間美術(shù)及傳統(tǒng)手工技藝文化遺產(chǎn)

在湖南，挑、繡、染、織工藝最為突出，比較著名的有湘西鳳凰的苗繡、湘西北土家族的十字挑花，還有土家、苗、侗、瑤四大織錦，其中土家錦以他們世代相傳的打花鋪蓋（土語稱西蘭卡普）聞名于全國。這些織錦刺繡都擁有大量獨特的、具有地方特色和民族特色的圖案花樣和刺繡針法。對于這種平面文化遺產(chǎn)的保護可采用高清晰度的平面掃描儀或數(shù)字相機對相關(guān)文物進行數(shù)字掃描和數(shù)字拍照，之后再利用Photoshop、Flash或3Dmax圖像處理技術(shù)對這些二維圖像進行處理及分析，建立圖案數(shù)據(jù)庫和計算機輔助設(shè)計數(shù)據(jù)庫，利用數(shù)字化來實現(xiàn)圖案式樣的再利用和再創(chuàng)作。湖南還有長沙銅官窯釉下彩繪瓷器、隆回縣灘頭年畫、江永瑤族鄉(xiāng)木版紙碼、湘西滴水雕花床、衡陽的香火獅子和湘西一帶的儺戲面具。雕刻在湖南也很普及，除各類石獅子以外，還有永順?biāo)P的石雕牌坊和寧遠文廟的石雕龍鳳柱及浮雕柱礎(chǔ)。還有竹根雕、竹簧雕也是湖南一大特產(chǎn)。對于這些傳統(tǒng)手工藝可以利用影像數(shù)字化的方式，采用例如數(shù)字化硬盤錄像機、硬盤錄音機、數(shù)字音頻工作站DAW等數(shù)字記錄設(shè)備將一些民間工藝的歷史流變和制作過程、工藝存在狀態(tài)進行錄像錄音，還可對民間藝人以及民間生活方式進行數(shù)字化記錄，對民間藝術(shù)品類及其傳播方式、制作工藝進行數(shù)字化編程進入數(shù)據(jù)庫后保存。“在虛擬的數(shù)字博物館里，可以活態(tài)文化的方式展示各種民族民間非物質(zhì)文化的具體內(nèi)容和民間藝術(shù)的精髓”③。

2.口頭文化、表演藝術(shù)文化遺產(chǎn)

湖南有湘劇、祁劇、辰河戲、衡陽湘劇、武陵戲、荊河戲、巴陵戲、湘昆、長沙花鼓戲、邵陽花鼓戲、衡州花鼓戲、常德花鼓戲、岳陽花鼓戲、永州花鼓戲、陽戲、花燈戲、儺戲、苗劇、侗戲等19個地方戲劇劇種。但在當(dāng)今城市化現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型中，“劇團或解散或合并，演員或轉(zhuǎn)行或退出，各劇種基本處于萎縮甚至瀕危狀態(tài):辰河戲瀕危，‘這幾年基本不演出了’；巴陵戲‘再不搶救就會失傳’；陽戲、侗戲等只在極小范圍內(nèi)演出；湘劇每演出一場都要賠錢……”。④面對這樣的現(xiàn)狀，我們可以利用數(shù)字技術(shù)對即將瀕危的藝術(shù)遺產(chǎn)進行搶救性保護。我們可以運用視頻音頻技術(shù)，對著名的民間藝人的經(jīng)典唱腔和表演進行錄制，制作成VCD、DVD光盤，進行數(shù)字化處理，不僅可以實現(xiàn)永久性保存，還能夠進行大范圍的傳播，這是對現(xiàn)有戲劇遺產(chǎn)強有力的保護。除此之外還可以對傳統(tǒng)表演藝術(shù)進行再創(chuàng)作和再開發(fā)。在把民間藝人的經(jīng)典唱腔和表演進行錄制后，將數(shù)字化的相關(guān)舞蹈動作與音頻做成動作和音頻庫,開發(fā)出基于動作庫的舞蹈編排系統(tǒng)和聲音驅(qū)動的智能舞蹈編排系統(tǒng)。這樣既可以保護各種重要舞蹈戲劇文化的視覺效果與聲頻,還可以在傳統(tǒng)表演工藝和技術(shù)的基礎(chǔ)上進行數(shù)字化合成，并且可以補充更多的相關(guān)圖像、視頻、聲音等元素，以增強戲劇的表演效果和藝術(shù)性，為觀眾提供更好的、更生動形象的視聽效果。運用三維數(shù)字化設(shè)備和軟件對文化遺產(chǎn)相關(guān)的原生態(tài)環(huán)境進行三維建模、材質(zhì)渲染等仿真性設(shè)計與展示,實現(xiàn)3D動畫、全景全息等多樣化呈現(xiàn)方式。

新媒體對民間藝術(shù)保護的現(xiàn)實意義

第3篇：民間藝術(shù)傳承的意義范文

關(guān)鍵詞:民間剪紙藝術(shù);服裝設(shè)計;運用研究

引言

中國的民間剪紙藝術(shù)從戰(zhàn)國時期就已經(jīng)開始萌芽，隨著紙張的發(fā)明，剪紙藝術(shù)也逐漸地發(fā)展和壯大起來了。其實在古代，剪紙藝術(shù)就已經(jīng)被人們運用到了服飾的設(shè)計當(dāng)中，隨著時間的推移現(xiàn)代服裝設(shè)計師們逐漸地將剪紙藝術(shù)與服裝設(shè)計進行更加和諧的融合，將服裝設(shè)計的理念與剪紙元素進行了巧妙的結(jié)合，既體現(xiàn)了東方的韻味，也展現(xiàn)了時尚的魅力，帶來了全新的視覺享受，使得全球的人們都能夠感受到中國剪紙藝術(shù)的獨特魅力和深厚的文化內(nèi)涵。在服裝設(shè)計當(dāng)中，對剪紙藝術(shù)進行應(yīng)用應(yīng)當(dāng)注意對剪紙文化內(nèi)涵的理解和掌握，然后才能按照現(xiàn)代的設(shè)計理念進行設(shè)計和創(chuàng)新，這樣才能在服裝中傳遞中華民族博大精深的文化。

一、中國民間剪紙藝術(shù)的傳承和發(fā)展

剪紙藝術(shù)具有深厚的文化內(nèi)涵，不僅在中國進行廣泛的影響和深遠的傳播，在世界范圍內(nèi)也具有一定的影響力。現(xiàn)在不僅是中國的設(shè)計師將剪紙藝術(shù)應(yīng)用到自己的服裝設(shè)計當(dāng)中，外國的設(shè)計師也將目光放到了中國剪紙這項傳統(tǒng)的工藝上面，從中獲得靈感。中國的剪紙藝術(shù)歷史悠久，最初是中國婦女在繡花的基礎(chǔ)上得到的啟發(fā)，然后作為一種窗戶或者房門［1］的喜慶裝飾而存在的。這些剪紙圖案的內(nèi)容非常廣泛，形象也大多生動活潑，具有很好的觀賞價值。隨著時代的不斷發(fā)展，剪紙藝術(shù)雖然不是人人都會，但是卻作為一種藝術(shù)形式被傳承了下來，在現(xiàn)代的舞臺上大放異彩。

二、民間剪紙藝術(shù)的特點和風(fēng)格在設(shè)計創(chuàng)作中的傳承應(yīng)用

(一)民間剪紙藝術(shù)的構(gòu)圖在設(shè)計創(chuàng)作中的傳承運用

剪紙藝術(shù)是一種語言符號，它能夠?qū)⒛骋活愒煨瓦M行突出表現(xiàn)，從而體現(xiàn)出被表現(xiàn)對象的獨特美感。我們都應(yīng)該知道，在進行剪紙的過程中用到的都是平面的紙張，所以最為基礎(chǔ)的特點就是點、線、面之間的配合。剪紙藝術(shù)并不能把復(fù)雜的畫面和光影效果［2］進行表現(xiàn)，但是它卻在空間和時間的比例關(guān)系上呈現(xiàn)出了別樣的魅力，對稱和均衡構(gòu)造出了中華之美。剪紙藝術(shù)在構(gòu)圖上采用的基本上是平視或者組合的溝通，這樣即使是在一個平面之內(nèi)，也能展現(xiàn)出二位空間的立體美感。由于剪紙藝術(shù)中應(yīng)用的多為線條，所以反而使畫面得到了精簡，重點更為突出，極大地增強了作品的表現(xiàn)力。在應(yīng)用到服裝設(shè)計當(dāng)中時，就是將這種平面構(gòu)圖的方法應(yīng)用其中，各個圖案之間沒有重疊，沒有章法，卻能夠體現(xiàn)出一種隨意之美。中國民間的剪紙藝術(shù)融合了繪畫藝術(shù)當(dāng)中寫實、寫意以及審美裝飾三種主要的藝術(shù)手段。使平面的構(gòu)圖更加具有造型的美感。中國民間的剪紙藝術(shù)的創(chuàng)作來源主要是日常的生活，是中國廣大勞動人民對生活、自然的感悟，是一種抒發(fā)內(nèi)心情感的主要方式。在創(chuàng)作的過程當(dāng)中可以通過豐富的想象使得自然物象以及人物形象適用于服裝的裝飾，不斷地進行夸張和變形，鏤空花紋的使用更是能使這種隨意、夸張的風(fēng)格增添一種別樣的韻味。剪紙藝術(shù)的構(gòu)圖非常的飽滿，線條流暢，局部精美細(xì)致。而對稱的格局是我國服裝藝術(shù)造型當(dāng)中應(yīng)用得最為廣泛的一種形式，對稱的格局能夠給人以嚴(yán)肅、穩(wěn)重、端莊之感，低調(diào)奢華。中國的剪紙藝術(shù)更有一種意象之美，是中國人民感覺與情感的具體體現(xiàn)。所以中國剪紙的圖案當(dāng)中不僅有大自然中常見的動植物，還有中國人意想出來的一些具有特殊含義的圖像，比如龍、鳳等。在現(xiàn)代的服裝設(shè)計中，對這種剪紙的意象加以應(yīng)用，所體現(xiàn)出來的就是極具中國代表性的服裝。

(二)民間剪紙藝術(shù)的技法在設(shè)計創(chuàng)作中的傳承運用

中國的剪紙藝術(shù)是多年來人們心血的結(jié)晶，技法也有許多樣，主要是剪、刻、印染、鏤空［3］等方式。剪紙藝術(shù)應(yīng)用在服裝設(shè)計當(dāng)中，就不僅僅是一種藝術(shù)的創(chuàng)作，也是一種生活的創(chuàng)新。我們在進行服裝設(shè)計的過程中不能一味地將剪紙藝術(shù)當(dāng)中的技法全部地應(yīng)用到其中，而是應(yīng)該結(jié)合服裝布料的特點，采用其中幾種技法進行設(shè)計。其中最為常用的一種技法就是印染技術(shù)，這種技術(shù)方法應(yīng)用起來比較直接，就是將帶有剪紙圖案的花紋直接印到服裝上去。這種印染技法的牢固性強，投入的成本也不是很高，但是在一些方面具有局限性。其次就是剪紙的拼貼技法，在服裝設(shè)計當(dāng)中，主要就是利用不同的材料進行拼接，然后組成衣、裙等。拼貼的技法使得服裝更加具有層次感，也更加的厚重。如果我們在進行拼接的時候還注意使用正反的色差，還能夠使圖案更加的交疊，吸引人的注意，更加具有創(chuàng)新性。最后就是鏤空的技法，這種技法是與篆刻相互結(jié)合的，主要就是利用陽刻和陰刻的方式形成鏤空的花紋。在服裝設(shè)計當(dāng)中應(yīng)用鏤空的技法能夠給人以性感、前衛(wèi)的效果。既不過分的暴露，還能夠體現(xiàn)出設(shè)計者的文化內(nèi)涵。

(三)民間剪紙藝術(shù)圖案在設(shè)計創(chuàng)作中的傳承運用

剪紙藝術(shù)的圖案設(shè)計在不同的歷史時期由于受到不同歷史朝代文化的影響和制約，所以圖案的形象也大不相同。但是剪紙藝術(shù)當(dāng)中的圖案基本上都是對當(dāng)?shù)孛袼住⒍Y儀以及神話故事的展現(xiàn)。在服裝設(shè)計當(dāng)中剪紙圖案大多應(yīng)用于裝飾物，比如在服裝的前胸、后背、領(lǐng)口［4］等處，應(yīng)用到的技法也包括我們上文提到過的鏤空、印染、拼貼等。首先，我們對剪紙圖案的紋樣運用進行分析。在現(xiàn)代的社會當(dāng)中，服裝的款式變化十分復(fù)雜，剪紙圖案的應(yīng)用能夠使服裝看起來更加協(xié)調(diào)。尤其是在女性的服裝當(dāng)中，紋樣更為豐富，制作得也更為精細(xì)。主要的紋樣包括衣服的花邊，裙擺的花邊［5］以及鞋子的花邊等。值得注意的是，各種紋樣其實都有自身獨特的風(fēng)格魅力，所以服飾的款式應(yīng)該盡量地滿足服裝設(shè)計的整體風(fēng)格，不同的服裝要有不同的圖案與之相匹配。我們舉個簡單的例子來說，如果設(shè)計的服裝是一套童裝，那么我們就應(yīng)該選擇一些比較卡通的剪紙形象，而且不宜復(fù)雜，越簡單越好。如果是結(jié)婚用的禮服就應(yīng)該含有祝福的圖案。其次，我們對剪紙圖案的顏色運用進行分析。一般剪紙藝術(shù)都應(yīng)用在顏色比較單一的服裝上面，因為這樣可以豐富服裝的顏色。但是我們在采用剪紙藝術(shù)時也應(yīng)該注意剪紙顏色與服裝本身色彩之間的搭配，強烈的色彩對比關(guān)系可以強化圖案的視覺效果，使主題更加的鮮明，突出。其實剪紙藝術(shù)不僅可以放在衣服的主置，也可以運用到衣服的配飾上面，產(chǎn)生強烈的視覺刺激。最后，就是剪紙圖案的直接附加。但是附加的方法主要取決于衣服的面料。如果是比較輕薄的面料就可以采用印染的方法將剪紙圖案附加上去，這樣設(shè)計出來的服裝更加的娟秀、柔和。如果是一些比較厚重的呢絨面料，［6］那么我們就可以直接采用拼貼的方式進行附加，這樣就會給服裝增加一種立體而豪放的效果。隨著人類技術(shù)的進步越來越多的人造面料涌入市場，結(jié)合不同的剪紙藝術(shù)風(fēng)格，可以給人以耳目一新的感覺。

(四)民間剪紙藝術(shù)的色彩在設(shè)計創(chuàng)作中的傳承運用

剪紙藝術(shù)的色彩既有單一色也有繁雜的彩色，但是在一般的情況下，我們不會使用較為復(fù)雜的顏色在同一件服裝上，因為較多的色彩反而會掩蓋了服裝本身的設(shè)計手法以及面料的效果。所以色彩的使用最好是使用對比的效果，這樣能夠使顏色之間更為突出，但是這種對比最好也是只有一種對比，其他的對比效果可以視情況進行減弱。除了對比效果的用色，我們還可以在設(shè)計創(chuàng)作中運用同類色的搭配，但是這種搭配的用量不能過多，做好就是在裝飾物中進行應(yīng)用。近似色的搭配［7］則是比較常見的，近似色能夠給人以一種溫暖的感覺。當(dāng)然除了配色，剪紙藝術(shù)本身的圖案就已經(jīng)做夠了，所以可以用我們上文提到過的鏤空來進行設(shè)計。除此之外，我們還應(yīng)該考慮到時尚流行的色系，因為受周圍多種事物的影響人們的審美觀正在不斷地改變，對于時尚色彩的追求也是大有不同，所以我們在進行剪紙藝術(shù)服裝設(shè)計的過程當(dāng)中，也不能夠一直地守著舊的色彩搭配傳統(tǒng)，也應(yīng)該不斷地進行創(chuàng)新，滿足人們的審美需求，這樣才能夠不斷地促進我國服裝設(shè)計行業(yè)的發(fā)展，也使得我們的傳統(tǒng)剪紙藝術(shù)得以不斷地傳承下去。

結(jié)語

文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)是以創(chuàng)意設(shè)計為核心的，將文化與商品進行有機的結(jié)合，形成個性化的全球消費理念，對國家經(jīng)濟的發(fā)展有著不可磨滅的意義。剪紙藝術(shù)當(dāng)中蘊涵著博大精深的中華文化，剪紙所展現(xiàn)出來的藝術(shù)魅力給人以靈感。雖然剪紙藝術(shù)早就已經(jīng)應(yīng)用在我國的服裝設(shè)計當(dāng)中，但是運用得還不是非常的合理，我們應(yīng)該在繼承和發(fā)展中國傳統(tǒng)剪紙藝術(shù)的基礎(chǔ)之上，不斷地進行創(chuàng)新。我們可以將剪紙藝術(shù)的精華提取出來，從剪紙的色彩、構(gòu)圖、圖案以及技術(shù)等方面進行延伸，與服裝設(shè)計當(dāng)中的美學(xué)思想進行有機的結(jié)合，找出傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代時尚之間的共鳴，促進剪紙藝術(shù)與服裝設(shè)計的共同發(fā)展。

［參考文獻］

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［2］彭茈歆，彭幼航．淺談剪紙藝術(shù)在服裝設(shè)計中的運用［J］．南寧職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報，2009(04)．

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［4］雷興武．剪紙藝術(shù)在服裝設(shè)計中的應(yīng)用［J］．美術(shù)教育研究，2015(04)．

［5］宋芳，宋科新．德州剪紙藝術(shù)在服裝設(shè)計中的創(chuàng)新應(yīng)用研究［J］．音樂大觀，2013(05)．

［6］劉昊鷺，劉偉，莫冬，等．剪紙藝術(shù)對服裝設(shè)計的啟示［J］．遼寧絲綢，2015(02)．

第4篇：民間藝術(shù)傳承的意義范文

一、文化館在傳承與保護民族民間文化藝術(shù)工作中的特殊地位

縣級文化館是我國極具代表性的公益群眾文化事業(yè)單位，它在民族民間文化藝術(shù)的傳承和保護中具有特殊地位，主要表現(xiàn)在它將搜集整理民間藝術(shù)文化作為主要工作任務(wù)之一，并且具有強于文化站和群藝館的客觀優(yōu)勢。縣級文化館一般具有開展群眾文化工作所必須的設(shè)施條件，對當(dāng)?shù)厝罕娢幕囆g(shù)的傳承和保護現(xiàn)狀有一個全面而詳細(xì)的了解，能夠深入基層、深入群眾去開發(fā)和探索民族民間文化藝術(shù)資源，具有與群眾交流的便利條件，容易引起共鳴。以鳳山縣文化館為例，其建筑面積為3039.32平方米，而且配備了館務(wù)辦公室、非遺文化研究室、音樂舞蹈室、美術(shù)、書畫、攝影、戲曲山歌創(chuàng)作研究室、綜合輔導(dǎo)室、展覽廳、多功能廳等，功能完備，設(shè)施齊全，這就決定了鳳山縣文化館在傳承與保護民族民間文化藝術(shù)工作中的特殊地位。

二、文化館傳承和保護民族民間文化藝術(shù)的特殊功能

（一）挖掘與整理。縣級文化館基于其特殊的群眾基礎(chǔ)優(yōu)勢，在挖掘和整理民族民間藝術(shù)文化方面具有特殊功能，基層文化館由于經(jīng)常開展各種形式的群眾文化活動，因而與民眾聯(lián)系的最緊密，也就容易挖掘出有價值的文化藝術(shù)，并將其整理記錄下來，使其得到保護，并以特殊的形式傳承下去。

（二）展示與利用。民族民間文化藝術(shù)的傳承與保護，包含持續(xù)擁有和展示利用兩個層面的含義。文化館作為特殊的公益性文化服務(wù)機構(gòu)，在民間藝術(shù)文化展示利用方面具有特殊功能。主要表現(xiàn)在文化館可以在前期挖掘整理的基礎(chǔ)上，對已有文化藝術(shù)資源進行充分展示，比如鳳山縣文化館舉辦豐富多樣的群眾文化活動，舉行民族風(fēng)情文藝晚會，用當(dāng)?shù)卦兜奈璧负蜕礁柩莩忈屃锁P山的古老傳說，將民俗民風(fēng)演繹得淋漓盡致，這樣的形式使得當(dāng)?shù)孛耖g文化藝術(shù)具有可視性、可讀性和可識性，非常有助于推動其傳承和保護。文化館的展示利用功能還體現(xiàn)在可以對文化藝術(shù)資源進行開發(fā)創(chuàng)造，與當(dāng)代審美需求相結(jié)合創(chuàng)作出新的東西，進而使民族民間文化藝術(shù)的跨時代的史料價值和當(dāng)代的實用價值得以充分體現(xiàn)。

（三）輔導(dǎo)與引導(dǎo)。文化館在民族民間文化藝術(shù)傳承保護中的另一個特殊功能還體現(xiàn)在輔導(dǎo)和引導(dǎo)方面。這里所說的輔導(dǎo)不僅包括對文化傳承過程中群眾文化活動的內(nèi)容、思想等方面的引導(dǎo)，還包括對文化館工作人員的專業(yè)輔導(dǎo)以及對當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷臉I(yè)余文化活動輔導(dǎo)，能夠達到規(guī)范民眾思想，啟迪民眾智慧的作用。鳳山縣文化館在這方面做的比較好，比如開展基層文藝骨干戲曲山歌舞蹈聲樂等培訓(xùn)班，分別從挖掘、整理、傳承和創(chuàng)新當(dāng)?shù)孛袼着c舞臺藝術(shù)創(chuàng)作的關(guān)系，山歌的編創(chuàng)與演唱；戲劇小品編導(dǎo)演的基礎(chǔ)理論與技法，舞蹈編導(dǎo)演的技法和作品分析等對學(xué)員進行輔導(dǎo)，為當(dāng)?shù)孛褡迕耖g文化藝術(shù)的傳承和保護奠定了基礎(chǔ)。

三、發(fā)揮文化館傳承和保護民族民間文化藝術(shù)功能的途徑

（一）加強調(diào)研工作，注重民族民間文化史料的搜集整理。進行民族民間文化藝術(shù)傳承和保護的首要環(huán)節(jié)就是要做好調(diào)研工作，加強對文化史料的搜集整理及研究。在這方面，國家及政府要充分認(rèn)識到基層文化館的重要作用，并加大人力、財力、物力等的投入，還要強化文化館工作人員的文化保護意識，鼓勵他們走入基層，走近百姓，將流傳在民間的各類藝術(shù)搜集上來，然后加以整理研究，或搬上舞臺，或編印成書、或制成音像作品等，使古老的民族民間藝術(shù)得以傳承和保護。

（二）加大對民間文化藝術(shù)的宣傳。隨著我國人民平均文化水平的提高，其思想認(rèn)知、觀念等也發(fā)生了很大的改變。近年來，民間文化的傳承和保護得到了社會各界的支持和認(rèn)同，文化館要利用這一契機充分發(fā)揮宣傳引導(dǎo)作用，抓住一切機會宣傳民間文化藝術(shù)保護與傳承的意義以及每個人的責(zé)任，利用豐富多樣的宣傳手段來提升宣傳效果。比如，文化館可以借助自身的地域優(yōu)勢營造良好的民間文化藝術(shù)保護與傳承的社會氛圍，還可以利用報刊雜志、電視、網(wǎng)絡(luò)、新媒體等多種途徑加強宣傳，重視對已擁有和新發(fā)現(xiàn)的文化藝術(shù)的展示和利用，進而提高全體人民文化保護的自覺性。

第5篇：民間藝術(shù)傳承的意義范文

關(guān)鍵詞：文化空間；民俗文化；藝術(shù)保護；井陘

引言

民俗文化涉及的范圍十分廣泛，包括地理、人文以及歷史等等，同時更深入人們的精神生活。近年來，針對文化空間與民俗文化的保護和傳承呼聲增高，重視程度也明顯提升，這雖然體現(xiàn)出現(xiàn)相關(guān)部門對民俗文化保護和傳承意識不斷強化，責(zé)任感不斷提高，但同時也說明外來文化對民俗文化產(chǎn)生的沖擊和影響。在多元文化背景下，地方政府必須加強采取有效的手段和方法，解決當(dāng)前的實際保護傳承問題。本文以井陘為例展開研究，提出的保護和傳承路徑更具有針對性和有效性。

1文化空間與民俗文化藝術(shù)保護與傳承的必要性

我國有五十六個民族，在幾千年的歷史發(fā)展進程中，形成了多元的民俗文化，這些民俗文化種類豐富，特點鮮明，具有較高的藝術(shù)價值。例如，我國河北省井陘拉花，是十分傳統(tǒng)的民族舞蹈，起源于早年民間廟會、祭拜神靈的活動，井陘拉花在20世紀(jì)初迎來發(fā)展黃金時期，是當(dāng)?shù)厝嗣袷譄嶂缘奈璧感问健Ｎ覈鴮€拉花的保護重視度較高，不僅在1996年已經(jīng)將其命名為中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)--拉花之鄉(xiāng)，同時又在之后的2006年，將井陘拉花納入我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。這里僅是舉例說明，井陘縣還包括多種多樣民俗文化種類，均體現(xiàn)出極高的藝術(shù)價值。民俗文化是中國最傳統(tǒng)的文化類型，體現(xiàn)出較強的獨立性特點，但在當(dāng)今時代背景下，我國受到了多種外來文化的侵襲，對當(dāng)代青年的文化保護與傳承思想造成了一定沖擊和影響，導(dǎo)致民俗文化已經(jīng)面臨著十分危急的地位。除此之外，還由于多種因素影響，我國傳統(tǒng)民俗文化逐漸消退，部分古老的民俗文化已經(jīng)徹底消失在人們的視野中。由此可見，加強文化空間與民俗文化藝術(shù)保護與傳承的必要性已經(jīng)凸顯，這些均是中華民族發(fā)展進程中形成的藝術(shù)精髓和文化瑰寶，如果難以得到有效的保護和傳承，必然是民族發(fā)展的損失。所以，采取有效的保護措施，促進民俗文化的藝術(shù)保護與傳承，是促進其源遠流長發(fā)展的重要途徑。

2當(dāng)前文化空間與民俗文化藝術(shù)保護與傳承存在的問題

文化空間與民俗文化均是中華民族優(yōu)秀的藝術(shù)瑰寶，具有不可替代的作用，在新時代背景下推動保護和傳承意義深遠。然而在當(dāng)前文化空間與民俗文化的藝術(shù)保護與傳承過程中，實際情況卻不容樂觀，以井陘縣為例，豐富多樣的民俗文化當(dāng)今已經(jīng)逐漸消弭，淡出了人們的視野中。之所以造成這樣的現(xiàn)狀，主要原因與人才缺失和匱乏有密切關(guān)聯(lián)，導(dǎo)致民俗文化難以得到有效的保護和傳承。如井陘縣廟會重頭的獨特的民間技藝“皇綱”表演，在當(dāng)今時代的實用性不足，許多年輕人并不愿意去主動保護和學(xué)習(xí)，導(dǎo)致經(jīng)典的民俗文化面臨著瀕危的狀態(tài)，不禁讓人感到十分惋惜。其次，外部環(huán)境發(fā)生較大的改變，河北省城市進程速度較快，許多地區(qū)均建起高樓大廈，在一定程度上損壞了傳統(tǒng)的民俗文化氣息，人們的思想觀念和思維邏輯均受到影響，民俗文化生存和發(fā)展的環(huán)境被破壞，失去了傳承與發(fā)展的根基和動力。最后，政府作用并未充分體現(xiàn)和發(fā)揮，導(dǎo)致文化空間與民俗文化藝術(shù)保護和傳承工作難以貫徹落實。一方面，河北省政府部門和相關(guān)單位，為了提高整體的區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展，對于井陘的民俗文化采取商業(yè)性用途的開發(fā)，這種手段很容易導(dǎo)致民俗文化變質(zhì)，影響了民俗文化的藝術(shù)保護和傳承。另一方面，政府在民俗文化藝術(shù)保護和傳承過程中，對于瀕危的民俗文化，缺少針對性的措施進行調(diào)動，使其重新煥發(fā)生命力，缺少長效的民俗文化保護機制。

3文化空間與民俗文化藝術(shù)保護與傳承的具體路徑

3.1樹立正確保護傳承觀念

群眾文化與群眾民俗是民俗文化的重要構(gòu)成部分，民俗文化的藝術(shù)保護與傳承必須依靠群眾的力量，樹立正確的保護傳承觀念，有利于促使井陘縣人民深入認(rèn)知到文化空間與民俗文化保護和傳承的重要意義，使其從思想高度上提高認(rèn)知，積極參與到文化空間與民俗文化的保護和傳承工作中。其一，可以從教育方面進行思想觀念的層層滲透，對井陘縣的人民群眾展開民俗文化保護教育，使其均具備良好的保護觀念。可以在井陘縣當(dāng)?shù)氐膶W(xué)校開設(shè)民俗文化課程，為學(xué)生系統(tǒng)化講解民俗文化知識，促進學(xué)生深入理解。民俗文化與許多學(xué)科有密切關(guān)聯(lián)，可以將民俗文化貫徹于地理、語文、歷史等學(xué)科教學(xué)中。其二，河北省政府應(yīng)高度重視，對井陘縣民俗文化的宣傳加強力度，在地區(qū)內(nèi)形成良好的民俗文化保護傳承氛圍，真正實現(xiàn)民俗文化人人保護、人人傳承。

3.2營造良好保護傳承空間

植物的生長離不開土壤、水和陽光，同理文化的藝術(shù)保護和傳承，離不開良好的發(fā)展條件，只有打造優(yōu)質(zhì)的保護傳承空間，才能促進井陘民俗文化得到有效的保護和傳承。在我國經(jīng)濟迅猛發(fā)展的當(dāng)今時代背景下，許多縣級農(nóng)村地區(qū)均在大力推進城市化建設(shè)，許多地區(qū)的古建筑均被拆毀，對于文化空間與民俗文化的藝術(shù)保護與傳承帶來了消極影響，民俗文化生存和發(fā)展的外在空間環(huán)境受到了損壞。針對此情況，需要協(xié)同努力，在推動經(jīng)濟發(fā)展的過程中，采取有效的措施營造良好的保護傳承空間，為民俗文化的保護傳承奠定堅實基礎(chǔ)。并且針對井陘縣的整體建設(shè)規(guī)劃中，同樣需要融入文化內(nèi)涵，無論是建筑物等均需要保留傳統(tǒng)的文化底蘊，減少表面氣派。同時避免將傳統(tǒng)古建筑的違規(guī)拆除，打造充滿民俗文化氣息的井陘縣。

3.3發(fā)揮政府部門職能作用

事實上，文化空間與傳統(tǒng)民俗文化的藝術(shù)保護與傳承，離不開政府部門的大力支持，同時這也是政府部門工作職能的一部分，特別是在當(dāng)今時代背景下，傳統(tǒng)民俗文化大量衰退，這種現(xiàn)狀要求政府部門必須高度重視，并采取針對性的保護措施。以井陘為例，政府部門可以大力推進民俗文化與旅游產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展，不僅使旅游景區(qū)充滿豐富的民俗文化內(nèi)涵，這樣不僅可以實現(xiàn)井陘縣整體經(jīng)濟的發(fā)展，同時也可以實現(xiàn)文化空間與民俗文化的有效保護和傳承。針對民俗文化的保護，政府部門還應(yīng)該加強資金投入，并付出一定的人力與物力，為民俗文化的保護和傳承提供良好的條件。例如，針對井陘縣來說，可以建設(shè)井陘民俗文化博物館，構(gòu)建民俗文化科研機構(gòu)，促使對民俗文化有更深層次的理解和研究。

第6篇：民間藝術(shù)傳承的意義范文

1民間藝術(shù)傳承與藝術(shù)教育的關(guān)系

對于民間藝術(shù)傳承與藝術(shù)教育而言，藝術(shù)教育主要是在創(chuàng)建的環(huán)境中對學(xué)生進行培養(yǎng)，使得學(xué)生能夠?qū)W習(xí)有關(guān)民間藝術(shù)的眾多知識，從而提升學(xué)生具有的藝術(shù)能力、文化素養(yǎng)，增強學(xué)生對于民間藝術(shù)的喜愛，幫助學(xué)會樹立正確的審美觀和價值觀。多種文化自然綜合的環(huán)境是藝術(shù)學(xué)習(xí)最佳優(yōu)良的環(huán)境，利用不同形式的綜合使得對于藝術(shù)的學(xué)習(xí)變得更加的附有生命力。要學(xué)生更多的參與民間的一些節(jié)日活動和慶典，民間藝術(shù)活動中含有很多藝術(shù)教育的素材。民間藝術(shù)可以說是文化的載體，民間藝術(shù)承載著人類文化和思想的歷史進程。現(xiàn)代藝術(shù)教育是幫助民間藝術(shù)進行傳承的有效途徑，以往民間藝術(shù)傳承主要通過師徒之間的關(guān)系，或者是子承父業(yè)的形式進行傳承。很多民間藝術(shù)的創(chuàng)作人員都是沒有經(jīng)過很長時間文化教育的農(nóng)民群眾，他們本身具有的經(jīng)驗不能夠應(yīng)用文字表述進行傳達，對于民間藝術(shù)技能傳授的方式就是應(yīng)用“口頭”講述，將自身豐富的經(jīng)驗授予藝術(shù)傳承者。現(xiàn)代學(xué)校的藝術(shù)教學(xué)系統(tǒng)是非常完善，并且具有科學(xué)化、現(xiàn)代化特點的，將學(xué)校對于學(xué)生的藝術(shù)教學(xué)與民間文化進行良好的融合，教師可以依據(jù)自身對于民間藝術(shù)的了解和認(rèn)知，選擇對于學(xué)生民間藝術(shù)培養(yǎng)的切入點，當(dāng)然需要盡可能的選擇本區(qū)域存在的民間藝術(shù)，要取其民間藝術(shù)中的精華部分，并且將其寫入學(xué)校藝術(shù)教學(xué)的課本中去，學(xué)會進行系統(tǒng)化的教學(xué)。這樣不僅僅使得學(xué)生可以對本區(qū)域的文化有著更多的了解，使得學(xué)生對于自己的家鄉(xiāng)有著更多的熱愛，同時對于傳承民間藝術(shù)，弘揚區(qū)域文化也有著巨大的促進作用。還能夠豐富學(xué)校藝術(shù)教學(xué)內(nèi)容。

2民間藝術(shù)傳承與藝術(shù)教育的責(zé)任

民間藝術(shù)是民族文化中不可缺少的重要內(nèi)容，對于經(jīng)典的民間藝術(shù)盡心深入研究，可以了解到人類文明歷史發(fā)展的過程。繼承和弘揚民間意識，是人類在如今時展民族文化，使得民族精神受到強烈的鼓舞，促進先進文化建設(shè)，并且使得區(qū)域文化快速形成的關(guān)鍵。很多的民間文化正在被劃為非物質(zhì)遺產(chǎn)中，遺產(chǎn)兩個字同樣也表明了民間藝術(shù)傳承面臨的危機。在新時期很多的青年人員對于民間藝術(shù)文化并沒有太多的重視，一些人認(rèn)為民間藝術(shù)文化太過于低俗登不上大雅之堂，也有一些人認(rèn)為學(xué)習(xí)和傳承民間藝術(shù)文化并不與自身的發(fā)展有太大的聯(lián)系，這些錯誤的思想誤區(qū)最終導(dǎo)致社會在發(fā)展過程中，很多的民間藝術(shù)文化被歷史的長河所淹沒，一些民間藝術(shù)文化的傳承無人問津，不僅消失了很多民間藝術(shù)文化，同時也有著一些民間藝術(shù)文化正在面臨著失傳的危機。對于民間藝術(shù)文化進行有效的保護，使得民間藝術(shù)文化可以傳承發(fā)展下去，促進民族文化的發(fā)展，是學(xué)校藝術(shù)教學(xué)需要承擔(dān)起的責(zé)任。將民間藝術(shù)教育與學(xué)校藝術(shù)教育進行有效的融合，要學(xué)生能夠了解每一種文化都有其存在的價值，不同區(qū)域、不同時代具有的民間藝術(shù)作品，能夠表達人類在不同區(qū)域、不同時代具有的價值觀和審美觀，要學(xué)生能夠?qū)ι顓^(qū)域的文化進行保護，同時對于提升學(xué)生的藝術(shù)文化素養(yǎng)也有著積極的影響力。學(xué)校藝術(shù)教育是培養(yǎng)民間藝術(shù)傳承人員和熱愛人員的主要路徑，也是對于民間藝術(shù)進行傳承的發(fā)展的重要手段，學(xué)校藝術(shù)教育必須要明確自身需要肩負(fù)的重大義務(wù)和責(zé)任。

3挖掘整理優(yōu)秀民間藝術(shù)是民間藝術(shù)傳承與藝術(shù)教育的發(fā)展途徑

在上文中也提到民間藝術(shù)是民族文化不可缺少的重要內(nèi)容，在民間藝術(shù)中蘊含著傳統(tǒng)的思想觀念和思維模式，對于民間藝術(shù)的傳承的保護不是側(cè)重于對于文化進行變革，而是需要最大限度的保存民間文化的原始性。但是也需要了解到，時代是不斷發(fā)展的，藝術(shù)形式如果想要在時代的發(fā)展過程中一直的生存下去，那么就必須要不斷地突破自我，使得自身能夠跟隨時代的發(fā)展而發(fā)展，不斷的去滿足現(xiàn)代人們對于藝術(shù)文化的需求。學(xué)校需要在藝術(shù)教育中對民間藝術(shù)文化進行挖掘整理，將傳統(tǒng)的民間藝術(shù)文化與現(xiàn)代藝術(shù)文化進行有效的融合，從而形成最佳的藝術(shù)文化傳播環(huán)境，為民族文化的不斷發(fā)展注入新的生命力。學(xué)校可以聘請一些民間藝術(shù)的傳承者走入教學(xué)課堂，使得學(xué)校的藝術(shù)教育具有良好的開放性特點，使得民間藝術(shù)人可以與學(xué)生面對面的交流，幫助學(xué)生更好的掌握民間藝術(shù)文化的精髓。學(xué)校可以引導(dǎo)學(xué)生增強對于民間藝術(shù)文化的關(guān)注度，對生活區(qū)域存在的民間藝術(shù)文化進行調(diào)查，不斷的找尋具有價值的民間藝術(shù)資源。以學(xué)生的實際調(diào)查為基礎(chǔ)，找尋一些經(jīng)典的民間藝術(shù)文化作品，并且與相關(guān)人員討論其具有的內(nèi)涵，將民間藝術(shù)文化與區(qū)域文化相聯(lián)系，加深學(xué)生對于區(qū)域傳統(tǒng)文化的了解和認(rèn)知。

4結(jié)語

第7篇：民間藝術(shù)傳承的意義范文

1.直接性。戲曲藝術(shù)傳承的口傳心授，是通過“人――人”“樂――樂”的方式，運用直接演唱、表演來實現(xiàn)的。這種傳承方式分為“口傳”和“心授”兩個層面：二者強調(diào)的內(nèi)容不同，“口傳”授技，“心授”授法；二者的側(cè)重也不同，“口傳”強調(diào)摹仿之后的不斷練習(xí)，“心授”強調(diào)用心感悟，在練習(xí)的積累上，體會出戲曲藝術(shù)表演的真諦。其中的關(guān)鍵點在于“晤”，通過“悟”，把傳者之神傳達給承者，承者通過“晤”，體會出傳者之神，最終完成戲曲藝術(shù)的傳承過程。戲曲藝術(shù)口傳心授傳承方式的直接性，受到了民間文化語境中崇尚感性思維方式的影響。這種傳統(tǒng)思維方式，對中國的傳統(tǒng)藝術(shù)思維和審美思維產(chǎn)生了深刻影響，形成了以“悟”為核心的感性直覺審美思維方式。這種思維方式是一種與情感經(jīng)驗密切結(jié)合的認(rèn)知方法，以把握整體為目標(biāo)，用間接言語點明運用的關(guān)鍵，重視經(jīng)驗的積累和傳承。

2.綜合性。戲曲藝術(shù)是綜合文學(xué)、音樂、舞蹈、曲藝、美術(shù)、雜技、武術(shù)等眾多因素的藝術(shù)形式。這種綜合性的藝術(shù)形式在其傳承過程中也同樣呈現(xiàn)出綜合性的特征。戲曲藝術(shù)的傳承者多集創(chuàng)作、演唱、演奏、和傳承于一體，傳者和承者兩者在整個傳承過程中，既是演唱者又是創(chuàng)作者，既是表演者又是學(xué)習(xí)者。通過唱、念、做、打把戲曲的傳承融合在一起，形成你中有我，我中有你的多元一體的格局，傳承者往往要進行多方面的學(xué)習(xí)，體現(xiàn)出全才的培養(yǎng)特征。在戲曲藝術(shù)“口傳心授”的傳承過程中，所有的藝術(shù)表現(xiàn)都集中體現(xiàn)在人的身上，體現(xiàn)出“無聲不傳、樂隨人移”的特點。婺劇傳承的綜合性特點，受到中國傳統(tǒng)文化中重綜合思維方式的影響。中國文化中的思維方式是綜合的、普遍聯(lián)系的，“天人合一”正是這種綜合思維方式的最高體現(xiàn)。戲曲的傳承過程，同樣受到綜合思維方式的影響，帶有明顯的綜合性質(zhì)和貫通性質(zhì)的特點，重視對傳承人的綜合性、復(fù)合型的全方位培養(yǎng)。

3.刻板性與靈活性。中國戲曲表演的主要特征就是它的程式化，所謂程式是指在舞臺上不允許有自然形態(tài)的原貌出現(xiàn)，一切自然形態(tài)的戲劇要素，都要按照美的原則予以提煉、概括、夸張、變形，使之成為節(jié)奏鮮明，格律嚴(yán)整的技術(shù)格式。戲曲藝術(shù)演唱中的聲腔、板式、鑼鼓；念白中的韻味、聲調(diào)；表演中的身段、手式、步法、工架和武打中的各種套路架勢，都必須以程式化的特點表現(xiàn)在舞臺上。但同時，這種程式化并不是指單一死板的恪守規(guī)則，在每次的口傳心授中傳者和承者或多或少都會根據(jù)個人的審美趣味以及自身條件，組織程式性的藝術(shù)語言，賦予角色音容笑貌、神情儀態(tài)、精神氣質(zhì)等鮮明的外部特征。因而在程式性的口傳心授、心領(lǐng)神會中體現(xiàn)靈活性是必然的，戲曲藝人在長期的藝術(shù)實踐中，總結(jié)出“萬變不離其宗”“一曲多變”等規(guī)則，說的正是這個道理。

上個世紀(jì)50年代開始，隨著我國教育事業(yè)的快速發(fā)展和教育體制的不斷規(guī)范，戲曲傳承逐漸由劇團的訓(xùn)練班轉(zhuǎn)移到專業(yè)的專業(yè)藝術(shù)學(xué)校當(dāng)中。目前，專門的戲曲藝術(shù)學(xué)校主要采取以下教學(xué)形式：

1.集體課和小課教學(xué)相結(jié)合的形式。以金華婺劇團藝術(shù)學(xué)校為例，婺劇教學(xué)的學(xué)時為三年，主要采用集體課和小班個別教學(xué)相結(jié)合的方法。一般的文化課和戲曲理論課以及第一學(xué)年的基本功課主要采用集體教學(xué)的方式。第二學(xué)年和第三學(xué)年進行唱功、念白、表演、劇目課的學(xué)習(xí)，根據(jù)不同行當(dāng)進行小課教學(xué)。第三學(xué)年的教學(xué)主要以劇目和演出實踐為主。學(xué)生在第一年的學(xué)習(xí)中是不分行當(dāng)?shù)模饕獙W(xué)習(xí)以手、眼、身、法、步為基礎(chǔ)婺劇基本功和一些基本曲調(diào)唱段。學(xué)生在學(xué)習(xí)一些基本唱腔以后，學(xué)校根據(jù)學(xué)生的具體特點分行當(dāng)教學(xué)，在第二學(xué)年進行的分行當(dāng)教學(xué)中，教師根據(jù)每個學(xué)生的行當(dāng)進一步教授相應(yīng)的唱段。集體課可以提高教學(xué)效率和充分利用教學(xué)資源，有利于教師廣泛地傳授知識。小課教學(xué)則較好的發(fā)揮了傳統(tǒng)藝術(shù)形式口頭傳承的優(yōu)勢，針對學(xué)生的不同特點因材施教。

2.口傳和簡譜相結(jié)合教學(xué)方法。在金華婺劇團藝術(shù)學(xué)校的婺劇教學(xué)中已經(jīng)廣泛采用簡譜教學(xué)，但是在婺劇教學(xué)的課堂上，口傳心授依然是婺劇教學(xué)的主要方式。教師在教學(xué)前會將樂譜發(fā)給學(xué)生，一般采用先唱譜后唱詞的方式。但由于學(xué)校一般招收13至14歲左右年紀(jì)較小的學(xué)生，這些學(xué)生進校后雖然也會進行聲樂課和視唱練耳課的訓(xùn)練，但是對簡譜的運用和掌握還是有一些困難，加之浙江婺劇團藝術(shù)學(xué)校的老師都是該團現(xiàn)任或已退休的演員或老藝術(shù)家，他們深知婺劇的傳承簡單地按譜視唱是行不通的，因此在平時的教學(xué)中依然以傳統(tǒng)的口傳心授為主要教學(xué)方法，教師教一句，學(xué)生學(xué)一句，即便對于識譜能力較強的學(xué)生，在識譜學(xué)習(xí)唱段后，也要由教師在簡譜的基礎(chǔ)上詳細(xì)地講解唱段，幫助學(xué)生從技術(shù)、動作、情感各個方面理解演唱片段。在婺劇的傳承和教學(xué)中，口傳心授和按譜教學(xué)既不矛盾也不排斥，已經(jīng)有機地融為一體。

3.視頻教學(xué)方式的引進。隨著高科技技術(shù)和現(xiàn)代傳媒的迅速發(fā)展，現(xiàn)今的戲曲教學(xué)中已經(jīng)廣泛采用了觀看錄像視頻的教學(xué)方式。通過對婺劇經(jīng)典劇目錄像的反復(fù)觀摩，學(xué)生在有效地模仿學(xué)習(xí)之后，再由老師仔細(xì)講解唱段表演中運用到的技術(shù)技巧。

4.結(jié)合舞臺實踐的教學(xué)方法。學(xué)生進入二年級后，就要開始進行表演課和劇目課的訓(xùn)練，根據(jù)角色行當(dāng)進行組合排練，教師既充當(dāng)導(dǎo)演又要指點學(xué)生的唱、念、做、打等基本功。學(xué)期結(jié)束，學(xué)生進行彩排演出，教師根據(jù)學(xué)生的表演進行考核。學(xué)生要學(xué)習(xí)一定數(shù)量的現(xiàn)代或古代劇目，每學(xué)期還要進行固定的匯報表演和實踐總結(jié)，在第三學(xué)年最后一學(xué)期的學(xué)習(xí)中大部分的學(xué)生要參與到專業(yè)劇團的演出中，根據(jù)演出情況，表現(xiàn)優(yōu)秀的學(xué)生可以由專業(yè)劇團吸收為演員。

我國現(xiàn)行的學(xué)校戲曲教育與中國民間戲曲的傳承方式并不相同，在教育目的和教育方式等方面都存在著差異。這種差異不僅體現(xiàn)在技術(shù)層次上，更多體現(xiàn)在對文化的不同認(rèn)知上。

1.教育目的的比較。教育理論中最根本的問題就是教育目的，不同的教育目的直接影響施教者采取何種教育方式，采取怎樣的教育過程。對于學(xué)校戲曲教育而言，現(xiàn)行教育體系的教育目的主要傾向于專業(yè)知識的培養(yǎng)，而戲曲的民間傳承體系更看重通用知識的培養(yǎng)。學(xué)校的戲曲教育培養(yǎng)的是學(xué)生個人的技能、視

譜、彈琴、歌唱、身法等，這些都是以外顯的技能作為教育目的，正如許多學(xué)者認(rèn)為我國的學(xué)校戲曲教育處于一種所謂“器物層面”的技能傳承水平，缺乏“形而上”教育理念的統(tǒng)籌。戲曲在民間的傳承目的，更多是強調(diào)與現(xiàn)實生活的結(jié)合，所有的舞臺表演、器樂的演奏都服從于婺劇表演的整體需要。舞臺展示目的不僅只為表演，重要的是交流，是一種情緒的體驗和釋放。這種傳承方式發(fā)生在民眾的普通生活中，具有生活性、民眾性和實用性。

第8篇：民間藝術(shù)傳承的意義范文

關(guān)鍵詞： 河南民間面塑藝術(shù) 傳承 保護

中國的民間面塑藝術(shù)歷史源遠流長，早在漢代就已有文字記載，經(jīng)過歷年的傳承和發(fā)展，已成為中國文化和民間藝術(shù)的一部分，同時也是研究歷史、民俗、雕塑、美學(xué)等不可忽視的實物資料。河南地理位置優(yōu)越，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富，在古代就被視為天下之中，一直是農(nóng)耕文明發(fā)達的“中原地區(qū)”，在日常飲食以面食為主的中原地區(qū)，民間面塑就是眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源中一枝瑰麗的奇葩。

“面塑”在河南非常普遍，逢年過節(jié)家家戶戶都有制作面花的習(xí)俗。在河南，人們不但用面做成花樣繁多的“面花”作為欣賞品，而且用以供神，以及在喜慶的節(jié)日和場所使用，可以說是“可以吃的藝術(shù)品”，是具有地方特色的文化產(chǎn)物。河南的面塑藝術(shù)分布廣泛，有豫西的洛陽、靈寶；豫北的安陽、內(nèi)黃、浚縣、鶴壁；豫東的尉氏、沈丘；還有許昌、登封、新鄭等地。在我省眾多的民間面塑藝術(shù)中，尤其以豫東的沈丘顧家和豫西的靈寶面塑為代表。從民間面塑工藝創(chuàng)作方面來看，河南民間面塑的材料選擇，加工、捏塑，再到上色、蒸制都體現(xiàn)出了精湛的工藝，形成了一套獨特的技藝。如“顧家饃”在制作工藝上，有著自己的獨門絕技，捏制、蒸熟后干透，略帶甜味，長期存放不爛不霉，待食用時，經(jīng)過蒸制便能夠復(fù)原如初。除此之外，在表現(xiàn)題材的選擇上也極其廣泛，表現(xiàn)主要以動物形象為主，造型簡練、夸張，造型變化豐富，神態(tài)各異，整體風(fēng)格小巧而精致。在色彩上受朱仙鎮(zhèn)木版年畫的影響，用黑色勾畫，以紅、黃、綠為基本色調(diào)，注重色彩的對比效果和各種動物的神態(tài)刻畫。其獨特的藝術(shù)形態(tài)、單純質(zhì)樸的制作方法及造型方式彰顯著濃郁的河南地方特色。從面塑藝術(shù)的發(fā)展歷史來看，河南民間面塑歷史悠久，民俗活動的需要直接促進了面塑的發(fā)展，面塑也被賦予不同的民俗含義，可以說在拜年、賀喜、祝壽、探親等重要節(jié)日和場所都會有不同形式和表達不同祝福、愿望的“喜慶花糕”。如豫西的靈寶，每逢正月十五人們都要為廟會做“曬神”的祭品，表示對神的虔誠，并輪流主持廟會，輪到誰，誰就把當(dāng)?shù)氐拿嫠芩嚾苏埖郊依锬蟆案C窩”，擺在廟院當(dāng)中供神享用，以祈求平安、五谷豐登等，后來逐漸沿用在兒女婚嫁、小孩百日、作九、老人祝壽等重要日子和場所，以面塑禮品饋贈新友，討個歡喜、吉利。如在結(jié)婚時用的“花糕”，以棗糕作底，上邊插上造型精美的百鳥朝鳳和老虎、獅子等動物形象，中心再以紅色的熟雞蛋裝點，用這樣的組合表達健壯、生生不息等吉樣、美好的愿望。又如逢年過節(jié)的時候，做成“魚”與“蓮花”造型的面塑，代表“年年有余”的美好愿望。這些造型不同、形態(tài)各異的“面花”與不同的民俗相互呼應(yīng)，形成一道亮麗的民俗文化景觀。

河南民間面塑藝術(shù)伴隨著民俗活動應(yīng)運而生，早在明代的《宛署雜記》當(dāng)中，就記錄了在南陽一代的農(nóng)村，每年的農(nóng)歷正月，家家戶戶用面粉制作成花樣豐富的各種面食品，相互贈送。這種傳統(tǒng)的民間面塑經(jīng)過世代相傳，成為民俗活動中勞動人民情感表達的重要工具，并經(jīng)常以肩頭擔(dān)尾、沿街?jǐn)[攤的方式作為生存的重要形式。隨著時代進步和人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視，河南民間面塑的發(fā)展受到越來越多的關(guān)注，并作為重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)出現(xiàn)在公眾視野當(dāng)中。但隨著人們生活水平的不斷提高，傳統(tǒng)面塑藝術(shù)不再是人們謀生的唯一手段，存世的面塑藝人越來越少，人們審美情趣、思維觀念的更新等多種因素都對傳統(tǒng)面塑藝術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生著影響，傳統(tǒng)民間面塑藝術(shù)面臨著前所未有的機遇和挑戰(zhàn)，其生存和傳承狀況更是面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，正在面臨“人亡藝絕”的嚴(yán)峻形勢。從民間面塑的傳承來看，與很多其他民間藝術(shù)一樣采取口傳身授、祖輩相傳或者師徒相傳的形式，沒有專門的學(xué)校機構(gòu)去傳播，也很少有完整的知識系統(tǒng)，如顧家面塑在制作工藝上有著一套完整、獨特的技藝，但顧姓對其技藝密不外傳，甚至有“只傳男，不傳女”的傳統(tǒng)，很多面塑工藝在傳承上都存在這類似的問題。“民間藝術(shù)己經(jīng)融入我們的生命血脈，它的瀕危某種程度上是整個民族文化的瀕危，搶救和保護傳統(tǒng)民間藝術(shù)，就是挽救我們的文化命脈”。［1］面對這種情況，如何保護與傳承河南面塑藝術(shù)已成為擺在我們面前亟待解決的問題，我們更有必要采取相應(yīng)的措施讓這顆民間瑰麗的奇葩繼續(xù)綻放。

一、面塑藝術(shù)資料庫的建立

建立系統(tǒng)完善的面塑藝術(shù)資料庫對河南民間面塑的傳承和保護是至關(guān)重要的。搜集、歸類、存檔、整理面塑資料等工作，能夠?qū)M一步深入開展面塑藝術(shù)的理論研究工作起到積極的作用。目前，面塑藝術(shù)資料的收集主要是民間面塑藝術(shù)研究者和業(yè)余愛好者，缺乏專業(yè)人員和專項經(jīng)費，對于河南民間面塑的資料收集工作有著一定的困難。因此，面塑資料庫的建立應(yīng)該以政府為主，結(jié)合民間組織和個人，設(shè)立專門的河南民間面塑藝術(shù)整理、收集部門，與民間面塑傳承人協(xié)作，進行相關(guān)現(xiàn)狀調(diào)查和實物收集。通過專門機構(gòu)對河南各區(qū)域不同的面塑工藝、面塑藝人、著名作坊等進行普查、調(diào)研，徹底摸清面塑工藝的發(fā)生、發(fā)展的歷史沿革；規(guī)模、行銷范圍；相關(guān)民俗活動；著名作坊的興衰；藝人的基本情況；使用工具的具體做法及制作技巧、創(chuàng)作的口訣等相關(guān)內(nèi)容，為河南民間面塑藝術(shù)的傳承提供完善的資料庫。

二、面塑藝術(shù)傳承人的培養(yǎng)

面塑的傳承與其他很多民間藝術(shù)一樣，一般都是依靠祖輩或師徒相傳等方式，其傳承對傳統(tǒng)的依賴性較強，傳承的面太窄。面塑藝術(shù)世代相傳發(fā)展至今，沒有形成專門的教育機構(gòu)，盡管部分藝術(shù)院校偶爾會通過講座的形式將面塑藝人請進課堂進行面塑藝術(shù)的推廣，但至今并沒有藝術(shù)院校開設(shè)與面塑有關(guān)的專業(yè)課程。面塑藝術(shù)自身的良性傳承是一方面，更多的需要依靠切實可行的方法和制度確保其更好地傳承。首先，加強對面塑藝術(shù)傳承人的重視與保護，設(shè)立面塑工藝方面的資格認(rèn)定，使民間面塑藝人在制度保障下獲得精神和物質(zhì)的鼓勵，使面塑藝人能夠更好地從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承工作。其次，普及教育，做好面塑藝術(shù)人才的培養(yǎng)工作。打破河南民間面塑藝術(shù)“只傳男不傳女”等行規(guī)，一方面可以在高校開設(shè)相關(guān)講座，另一方面可以在藝術(shù)院校設(shè)置相關(guān)專業(yè)，使越來越多的人受到專業(yè)的學(xué)習(xí)，積極參與到面塑藝術(shù)的創(chuàng)作當(dāng)中。通過政府、社會、學(xué)校、民間作坊的聯(lián)合，將面塑藝術(shù)的傳承放在教育的大環(huán)境之下，培養(yǎng)和發(fā)掘民間面塑的藝術(shù)價值和民俗文化內(nèi)涵，普及面塑工藝的技能和知識。面塑藝術(shù)是以人為創(chuàng)作主體的傳統(tǒng)民間藝術(shù)，做好傳承人的培養(yǎng)工作是面塑藝術(shù)傳承與發(fā)展的重要保證。

三、打造河南民間面塑品牌

在現(xiàn)代開放的市場經(jīng)濟環(huán)境下，對河南民間面塑藝術(shù)的保護與傳承，更應(yīng)該注重打造具有河南地方特色的面塑品牌。品牌定位應(yīng)立足于本土文化，根據(jù)省內(nèi)各個地區(qū)所具有的特定民俗文化特色，挖掘各個地區(qū)面塑作品背后的民俗文化內(nèi)涵，突出當(dāng)?shù)氐奈幕厣＝柚F(xiàn)有的如“沈丘顧家饃”等面塑作坊品牌，打造具有代表性的面塑品牌形象，把河南民間面塑藝術(shù)產(chǎn)品推銷到國內(nèi)、國外市場。在面塑的造型和色彩等應(yīng)用上，更應(yīng)該突出河南當(dāng)?shù)氐拿袼罪L(fēng)情，如靈寶面塑作品“二龍戲珠”、“龍鳳呈祥”等造型，具有獨特的河南民間藝術(shù)特點。面塑品牌的打造就是要利用河南豐富的文化資源，創(chuàng)作具有代表性的面塑形象，展示河南民間面塑獨特的文化特色。同時，在面塑產(chǎn)品的文化內(nèi)涵、包裝、廣告、營銷等方面，注入河南特有的、廣為人知的文化元素，充分提升河南民間面塑藝術(shù)的文化價值和品牌影響力，將蘊含河南地域文化特色的面塑品牌有效地傳播出去。

四、以民間面塑帶動旅游開發(fā)

面塑不僅僅是一種謀生的行當(dāng)，還是一種傳統(tǒng)的手工藝，更是具有濃厚地方特色的文化產(chǎn)物。隨著旅游業(yè)的發(fā)展，獨特的“面塑”更能顯示地域文化魅力。以民間面塑帶動旅游開發(fā)，將“面塑”文化與旅游相結(jié)合，以當(dāng)?shù)孛袼孜幕厣拿嫠芪糜握摺Ｔ诤幽厦嫠軇?chuàng)作集中的區(qū)域，發(fā)展民俗村、民俗街，在旅游區(qū)展示民間面塑制作流程。由政府出資資助當(dāng)?shù)鼐用瘢⑴c共同管理，在民俗村開設(shè)家庭式旅館，供旅游者參觀和居住，讓旅游者能夠和面塑藝人直接接觸，獲取面塑制作的直觀認(rèn)識，體驗真實的面塑藝術(shù)生活。這樣既可以保護河南民間面塑藝術(shù)的完整形態(tài)，又可以為面塑創(chuàng)作集中地的居民帶來經(jīng)濟收入，同時可以增強旅游者對旅游體驗的直接性和趣味性。另外，還可以建立以靈寶、沈丘等面塑藝術(shù)典型區(qū)域為主的民間面塑藝術(shù)旅游專線，組織旅游者到面塑文化聚集地親自體驗河南民間面塑工藝的制作，參與到當(dāng)?shù)匾悦嫠転檩d體的祭祀禮儀或廟會等民俗文化活動當(dāng)中，使旅游者真正感受面塑在河南民眾的生產(chǎn)、生活方式中承載的重要文化內(nèi)涵。民間面塑作為河南重要的人文旅游資源，所富有的深厚民俗文化內(nèi)涵和審美內(nèi)涵，無疑會對旅游者產(chǎn)生強大的吸引力。

時代的變遷，使面塑藝術(shù)賴以生存的環(huán)境發(fā)生著巨大變化，“人亡藝絕”的嚴(yán)峻形勢使這門古老的民間藝術(shù)的傳承面臨挑戰(zhàn)。民間面塑是河南長期以來民俗生活中不可或缺的重要元素，它承載了河南勞動人民的思想情感和精神寄托，是河南本土特色文化的重要組成部分。河南民間面塑藝術(shù)的發(fā)展，要在發(fā)展地域特色的基礎(chǔ)上，不失傳統(tǒng)文化精髓，與時俱進，不斷努力創(chuàng)新，使這一珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)揚光大。

參考文獻：

第9篇：民間藝術(shù)傳承的意義范文

【關(guān)鍵詞】黑龍江 傳統(tǒng)民間藝術(shù) 龍江劇 傳承

龍江劇是中國最年輕的戲曲劇種之一，20世紀(jì)50年代末誕生在黑龍江的地方戲曲新劇種，是黑龍江漢族地方戲曲之一。

一、傳統(tǒng)民間藝術(shù)“龍江劇”的概述

在1958年東北協(xié)作區(qū)第三次會議上，總理指出：“要繁榮和發(fā)展東北的文化，要創(chuàng)造自己的地方戲曲劇種。”根據(jù)這一指示，龍江劇于1959年伴隨龍江劇院的成立而誕生。龍江劇是1959年在東北二人轉(zhuǎn)和拉場戲（含獨角戲、單出頭）的基礎(chǔ)上，由龍江劇群體藝術(shù)家、導(dǎo)演藝術(shù)家、音樂藝術(shù)家經(jīng)過多年的舞臺劇目實驗，不斷改革創(chuàng)造，逐漸形成與發(fā)展起來的一個新興的地方劇種。

早在龍江劇院建院30周年召開的研討會上，黑龍江省文化廳出臺的龍江劇建設(shè)與發(fā)展總結(jié)意見中，曾就“龍江劇應(yīng)是一個什么樣的劇種”這一龍江劇建設(shè)的本體性問題給予了定位：“龍江劇是在東北地方戲和東北民間音樂、民間舞蹈基礎(chǔ)上發(fā)展起來的具有濃郁的地方特色和適應(yīng)當(dāng)代觀眾審美要求的地方戲曲新劇種。”

二、傳統(tǒng)民間藝術(shù)“龍江劇”的現(xiàn)狀分析

縱觀龍江劇的發(fā)展歷程，新世紀(jì)的龍江劇一刻也未曾停止過向前邁進的腳步。但是，我們必須要面對的是龍江劇創(chuàng)作的成果并沒有跟上時代進步的步伐，沒有滿足現(xiàn)代觀眾（尤其是年輕觀眾）的需求。

（一）龍江劇與時展脫離

龍江劇面臨著這樣一個事實，即觀看龍江劇的觀眾越來越少，符合現(xiàn)代大眾欣賞口味的新劇目屈指可數(shù)。隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，龍江劇要緊扣時代的脈搏，創(chuàng)作出能夠反映現(xiàn)代社會生活中各種意識形態(tài)和人的內(nèi)心世界、能夠體現(xiàn)豐厚思想內(nèi)涵和審美價值的劇目，要開拓思路、大膽嘗試，開辟出一條復(fù)興龍江劇的道路。

（二）龍江劇與市場、觀眾需求脫節(jié)

也許是地域差異因素，也許是文化傳統(tǒng)的禁錮和歷史的積淀，現(xiàn)代龍江劇與市場、觀眾需求相脫節(jié)是不容置疑的現(xiàn)狀。今日，人們面對著當(dāng)代東西方各種新文化藝術(shù)潮流的涌入，面對著各種傳媒、電子音樂、娛樂設(shè)施等新穎高科技技術(shù)的推廣應(yīng)用，龍江劇的娛樂性、觀賞性已嚴(yán)重缺失。筆者認(rèn)為，龍江劇忽略了黑土地特有的地域文化“二人轉(zhuǎn)”式幽默詼諧的喜劇傳統(tǒng)，摒棄了北大荒人苦中作樂、含淚放歌的自由精神。

（三）龍江劇創(chuàng)作隊伍的流失與缺失

要提高龍江劇劇作的整體水準(zhǔn)，關(guān)鍵是要有過硬的龍江劇創(chuàng)作人才。劇作家是戲劇成敗的關(guān)鍵因素。沒有他們的一雙慧眼及捕捉生活、提煉人物和結(jié)構(gòu)戲劇的精湛技巧，戲劇就是無源之水、無本之木。龍江劇的劇作家年齡老化嚴(yán)重，后來者的數(shù)量和質(zhì)量嚴(yán)重不足，再加上龍江劇市場的萎靡，龍江劇的劇作家大多籠罩在付出與所得不均衡的狀態(tài)下，這使得劇作家把精力投入到了非舞臺劇創(chuàng)作領(lǐng)域或影視劇文學(xué)創(chuàng)作中。

三、傳統(tǒng)民間藝術(shù)“龍江劇”的現(xiàn)代傳承策略

龍江劇在新世紀(jì)應(yīng)有新發(fā)展，應(yīng)堅持在傳承中發(fā)展、在發(fā)展中傳承，以一種開放的藝術(shù)精神把龍江劇發(fā)展推向一個新的階段。

（一）龍江劇要與時俱進

龍江劇要有與時俱進的發(fā)展思路，應(yīng)從時代需要、觀眾需要、劇種建設(shè)需要出發(fā)，創(chuàng)作出優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、鮮明地域文化、先進現(xiàn)代文化互相融合的作品。在龍江劇的傳承和發(fā)展過程中，演員要有強烈的自覺意識，既不滿足現(xiàn)狀，也不固步自封，以傳承完善特色，以創(chuàng)新適應(yīng)觀眾，從而把龍江劇發(fā)展推向一個新的階段。

（二）重視地域性

地域性是民族性的重要組成部分，與當(dāng)今全球經(jīng)濟一體化不同，文學(xué)藝術(shù)更加強調(diào)地域化。中國當(dāng)代文學(xué)巨匠魯迅曾說：“有地方色彩的，倒容易成為世界的，即為別國所注意。”龍江劇作為黑龍江省地方戲曲新劇種，地域性是其根本和來源。作為以表演藝術(shù)為中心的戲曲藝術(shù)，其地域性又主要依靠表演藝術(shù)加以具體體現(xiàn)。因此，充分重視地域性的民間藝術(shù)是龍江劇傳承和發(fā)展的根基。

（三）培養(yǎng)青年劇作家

培養(yǎng)青年劇作家是保持龍江戲劇創(chuàng)作光榮傳統(tǒng)的一個艱巨任務(wù)，也是振興龍江戲劇關(guān)鍵的砝碼。龍江劇應(yīng)高度重視年輕編劇的培養(yǎng)，送他們學(xué)習(xí)深造，亦可在本地開設(shè)各種補習(xí)班，對戲劇編劇人才重點培養(yǎng)。此外，相應(yīng)政策的照顧、編劇稿酬的提高、編劇人才的獎勵等利好條件，是吸引年輕編劇投身戲劇創(chuàng)作事業(yè)的前提。

（四）充實龍江劇的美學(xué)精神和人文神韻

地方戲和民間音樂、民間舞蹈是東北地域特殊的生活方式和人文精神的審美表現(xiàn)。特殊的生活方式、自然環(huán)境與人文精神是龍江劇的基礎(chǔ)，也是龍江劇的靈魂。因此，龍江劇應(yīng)以黑龍江特有的濃郁的黑土風(fēng)情和人文精神為審美底蘊，以東北地方戲、民間音樂與民間舞蹈為審美形式要素，成為黑土地人民所喜聞樂見的地方戲曲新劇種。

（五）建立龍江劇聯(lián)合一體化

建立龍江劇聯(lián)合一體化就是要進一步發(fā)展壯大龍江劇，更好地發(fā)揮龍江劇院作為龍頭劇院的作用。龍江劇成立聯(lián)合體有利于龍江劇的發(fā)展，有利于龍江劇在普及的基礎(chǔ)上達到百花齊放的目的，也有利于戲劇市場的開拓。

（注：本文為黑龍江省哲學(xué)社會科學(xué)研究規(guī)劃項目“黑龍江傳統(tǒng)民間藝術(shù)‘龍江劇’的現(xiàn)代傳承策略”，項目編號：14C030）

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作者李思囡系哈爾濱師范大學(xué)音樂學(xué)2012級博士研究生、