少數民族禮儀文化精選(九篇)

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第1篇：少數民族禮儀文化范文

[關鍵詞]少數民族地區 音樂教育 文化功能

眾所周知,我國是一個多民族的國家,有著豐富多彩、美妙神奇的多民族文化體系。在這一體系中,音樂文化被看成是各民族文化中極為重要的組成部分,從某種程度上說,一個民族的音樂所包涵的情感和精神往往就是這個民族的靈魂和思想,是這個民族智慧的象征。少數民族地區音樂教育,其目的就在于努力保持本民族音樂文化價值的同時,積極攝取其它民族音樂文化的長處,讓我們民族地區的音樂教育以鮮明的個性融入到世界多元文化音樂教育體系氛圍中,成為其不可或缺的一個組成部分。

湘西自治州位于湖南的西北部,是一個以土家族、苗族居多,并有回、瑤、侗、白等多民族雜居的少數民族地區,由于地域的封閉性和交際范圍的限制,孕育了當地原始、純樸的民族文化風情,可以說湘西自治州是我國民族民間文化極其豐富的地區之一。正是在這種厚重的歷史文化積淀中,其音樂包含著十分豐富的文化內涵,它不再是一種簡單的“娛樂”或是情感渲泄的方式,而是與當地民族的生產,生活方式以及審美意識息息相關的,隱含著深刻的內在情感和強烈的民族精神的文化產物,是當地人們自身生命觀、價值觀的真實體現,具有極高的人文價值和思想價值,是民族音樂文化中的瑰寶。

然而,隨著外來主流文化的沖擊,少數民族音樂所賴以生存的文化生態環境日益惡化,一些珍貴的音樂文化正處于瀕臨消亡的危險狀態。湘西的少數民族文化藝術面臨著被沖擊、滲透、同化的危險。面對這一現實,筆者認為,要盡快、有效的保護、傳承這些富有特色的優秀的民間音樂文化藝術,其根本的出路在于“少數民族音樂教育”。作為文化傳承的有效載體,少數民族聚居地的學校音樂教育理應成為少數民族音樂文化在民間傳承的重要補充,通過實施其音樂教育的文化功能,為少數民族音樂在當代的弘揚、創造、發展拓寬思路。

由于歷史原因,長期以來,民族地區的無意識的音樂教育行為(如宗教活動、民俗節日活動等)承擔了傳承與發展音樂文化的主要任務。但是,專業化的民族音樂教育伴隨著世界音樂教育的正規化而出現,是一個民族音樂文化得以繼續生存并發展壯大的必經之路。因此,如何實施少數民族音樂教育的文化功能,是當前乃至今后民族音樂教育關注的焦點之一。

一、少數民族音樂教育的文化積淀

現行的少數民族音樂教育(包括基礎教育和高等教育)課程設置,主要是以西方音樂語言或音樂形態學的理論來進行建構,在此基礎上形成的思維方式、審美理想以及價值取向等構成了以“西方文化為母語”的音樂教育體系。而由于西方音樂與我國少數民族音樂所處的文化深沉背景上的不同,在這種音樂教育體系中,必然會使少數民族音樂中所包含的文化信息被掩蓋,不僅得不到客觀、公正的評價,也會使少數民族學生原有的價值觀喪失,最終帶來的是少數民族音樂教育所生成的文化積淀僅是針對西方音樂文化的災難性后果。

多元的文化使得各民族相互學習交融,也使人們更加強調各自文化的民族化特征。作為少數民族音樂教育應將民族音樂納入其中,給予其主體的地位,確立以民族音樂文化的積淀作為學校音樂教育根基的地位,將少數民族音樂文化作為一種學科資源融入到課程教學中,形成具有民族特色、地方特色的音樂課程結構,只有這樣才能真正達到對民族音樂保存、發展的目的。

二、少數民族音樂教育的文化傳遞

由于少數民族音樂和它所賴以生存的文化土壤融為一體的結構特征和傳承方式的口頭特征,使我們無法從有很多文字記載的史料中去認識、熟悉它。長期以來,民族地區的文化傳遞都是靠其獨特環境和歷史傳統相適應的方式進行的。在湘西自治州,各民族中口傳音樂的傳遞方式是非常普遍的,這種口傳音樂通常是一種非正規的、即興的文化信息表達,它沒有明確的教育目的,而是自然生成的,通過在與長輩、同伴、環境等諸多交流形式中進行的,我們不能否認這種民族音樂傳遞方式是行之有效的,也與整個少數民族文化環境是相吻合的,但隨著全球化、信息化時代的到來,少數民族音樂固有的生存環境和傳承方式隨之受到相當大的沖擊,給少數民族音樂在民間的自然生存帶來了極大的影響。因此,各少數民族將本民族音樂文化的傳遞更多的與學校音樂教育結合在一起,借助學校教育這個平臺,讓少數民族音樂文化的傳遞成為一種理性化、系統化的習得行為。

當然,實施學校音樂教育并不是以犧牲民族音樂文化的“原生態”為代價,恰恰相反,少數民族學校音樂教育應盡可能維護民族音樂的“正宗性”,將其文化中的精髓完整的傳遞下去,只不過傳遞方式可多樣化,既可以是專業性的教學與研究,也可以深入到少數民族音樂的文化語境中,進行非專業性的文化實踐活動等等。

三、少數民族音樂教育的文化選擇

進入21世紀以來,人類相互交往的空間進一步擴大,不同文化形態的相互滲透、融合使各民族文化內部正經歷著前所未有的裂變和重新組合的過程,一次空前的全球化的文化整合正在悄然進行。正是在這種文化態勢下,少數民族音樂文化卻陷入了“自我中心論”的狹隘的價值觀當中,“自我中心論”是一種以自我價值為最高價值,忽視、否定和排斥相關聯事物價值,它與全球化的整體性、依存性相悖。這種缺乏世界眼光、排斥外來優秀的音樂文化、閉關自守、自我滿足的文化價值觀,必然會導致本民族音樂文化的停滯落后。

要解決上述存在的危機,唯有通過開放的、系統的當代音樂教育來完成,少數民族音樂教育既得天獨厚的擁有當地民族豐富的音樂文化資源,同時又能從當代音樂教育發展的高度俯瞰這些資源。因此它能根據世界音樂文化的發展趨勢對自身的民族音樂文化進行反思、審視,從而做出正確的決策。一方面民族地區音樂教育不能簡單采取“利用”和“發掘”的方式,而要把民族音樂已具有的獨特個性和完整音樂素質的那部分音樂精華篩選出來,作為一種獨立的、平等的音樂藝術來看待,才能使它們得到廣泛的認同,比如:湘西苗族音樂的特點是在五聲音階的基礎上加入一個“b3”音,“畫龍點睛”的一個音恰恰展現了與其它民族音樂的不同之處。因此,教師要善于用敏銳的眼光捕捉到這一民族的音樂特色,然后在結合聽的過程中指導學生獲取音樂內在的節律和韻味,才能讓學生理解這些“不準”或是“莫名其妙”的音響,達到一種心靈相通的境界。另一方面加強對異域音樂文化的交流、吸收。我們不得不承認以十二平均律為基礎的西方音樂理論體系,無論從完整性、規范性上來看,都是值得我國音樂教育借鑒、學習的。所以,對少數民族音樂不斷科學化、系統化的研究,實現本土音樂與異域音樂的多元共存,將是今后民族地區音樂教育長期奮斗的目標。

四、少數民族音樂教育的文化創新

在當今社會,少數民族音樂獨特的文化價值受到越來越多人的關注,人們對少數民族音樂的保存發展確實也傾注了很多心血。但筆者始終認為,少數民族音樂在我們學校音樂教育中還只是處于一個次要的地位,要改變這種現狀,從根本上講還是要強調少數民族音樂在現代社會的價值取向及學校音樂教育對傳統音樂進行創新的能力。在當前少數民族地區,我們看到其傳統音樂文化更多的是作為一種極為保守的“博物館”式文化予以保存,這樣其藝術價值不僅得不到有效的傳承,也會讓它落入“原始”、“落后”的境地。保護確實責任重大,但創新才是我們學校音樂教育的終極目標。比如:吉首大學舞蹈專業的教學正是不斷的從當地少數民族中的風俗禮儀、傳統節日、服飾特色中提取舞蹈元素,大膽地對民間音樂文化加以創新,創作出一大批具有濃郁地方特色的舞蹈作品,如《猴兒鼓》、《扯、扯、扯》等,在全國產生了廣泛的影響。所以,民間音樂文化對于前人是一種創造、一份承載,而對民族地區音樂教育則是一種資源、一種延續,這種延續不是簡單“保留”、“維持”,而是一種不斷賦予民族音樂文化新的內涵和時代精神的過程,也是取其精華、棄其糟粕,不斷改造更新的過程。總之,唯有利用民族音樂教育推動族音樂文化的創新,才能使之藝術長河生生不息,永遠流淌。

如上所述,文化的傳承主要依賴于學校教育,而少數民族地區學校音樂教育理應承擔起傳承地方音樂文化的重任,這既是它責無旁貸的義務和使命,也是它立足和發展的需要。正如著名的匈牙利音樂家柯達伊所說:“通過生活本身,傳統將緩慢地但不可避免地從人民生活中被抹去,企圖阻止這一點,就等于阻攔歷史發展的自然進程,是徒勞無功的。現在,接受傳統、保持傳統并使之成為他們生活中一個積極的部分,這是受過教育階層的任務。”

參考文獻:

[1]馮增俊.教育人類學.江蘇:江蘇教育出版社,1998.

[2]王軍.文化傳承與教育選擇.北京:民族出版社,2002.

[3]滕星.族群、文化與教育.北京:民族出版社,2002.

第2篇：少數民族禮儀文化范文

論文摘要： 不同文化間的差異導致少數民族大學生出現焦慮、抑郁等心理不適。文章分析了文化適應過程和模式對少數民族大學生的心理影響，提出創建多元文化教育環境、提高少數民族大學生對學校教育的認同感、提高漢語水平的相關對策來解決文化適應過程中遇到的問題。 

 

近年來，隨著西部大開發戰略的深入實施、邊疆民族地區經濟發展的需要，越來越多的少數民族學生走出自己熟悉的文化生活環境，奔赴內地高校求學，開始一段獨特的文化適應過程。由于在語言、風俗習慣、生活環境、教育基礎等方面與非少數民族大學生存在較大差異，在差異感、陌生感、壓力感的促使下,少數民族大學生更容易產生一種包括混亂、無力、孤獨、憤怒、敵意、挫折、疏離、抑郁等多種負性情緒的心理不適應感。因此,探討由文化適應引發的少數民族學生心理問題,有針對性地采取措施,提高少數民族大學生文化適應能力,成為高等教育研究的一項重要課題。 

一、文化適應過程與模式 

文化適應最初是人類學研究的范疇。人類學家將文化適應定義為：“由個體所組成，且具有不同文化的兩個群體之間，發生持續的、直接的文化接觸，導致一方或雙方原有文化模式發生變化的現象。”①心理學家 graves在此基礎之上提出了心理文化適應的概念 ,強調不同文化接觸所導致的心理和行為變化。國內學者萬明鋼教授將文化適應定義為“從一種文化轉移到另一種與其當初生活的文化不同的異質文化中后 ,個體基于對兩種文化的認知和感情依附做出的一種有意識、有傾向的行為調整。” 

文化適應既是一個結果，也是一種過程。奧地利人本心理學家adler在對文化適應進行系統研究之后提出了“文化適應的五階段”模式假說，即“接觸階段——不統一階段——否定階段——自律階段——獨立階段”，揭示了文化適應過程的規律性。在接觸階段，人們剛進入異文化環境，對新環境文化好奇心旺盛，對異文化表示出強烈的興奮；在不統一階段，人們開始覺察文化差異，并被這種差異壓倒，感到混亂、困惑、無力、孤獨、抑郁，找不到適應新文化的頭緒，無法預料自己在社會中的地位、作用；到了否定性階段，人們否定文化差異的同時，產生攻擊性傾向，對異文化產生疑問和否定性行為；在自律階段，人們能夠承認文化差異，個人心理防衛性得以消除，人際關系和語言上已能與環境協調 ，行為開始變得沉著、自信，有控制力 。最后是獨立期階段，人們對文化差異的認識進一步確立，能夠采取實現自我價值的行為，已能擔負起社會職責，日常生活也很順利 。 

文化適應是在兩種及以上的文化環境間展開的。從理論上來說，應該是一個雙向的影響過程。然而從實際情況來看，往往是弱勢文化群體要作出更多的努力和調適。john berry從文化適應的策略角度提出了文化適應的四種模式，即整合、同化、分離和邊緣化。弱勢文化群體中的個體如果只注重維持原有的母體文化而避免與主流文化群體接互動，就選擇了消極固守的“分離”文化適應模式；如果個體不認同原有的母體文化而一味追求主流文化，這是一種盲目順應的“同化”文化適應模式；如果個體既不想維持原有的母體文化，又不愿意與主流文化群體保持互動，就形成了一種失范的“邊緣化”文化適應模式；如果個體既保持對原有母體文化的認同，又保持與主流文化群體的互動，就是采用了積極的“整合”文化適應模式，這是最理想的文化適應模式。 

文化適應過程的理論可以幫助我們揭示少數民族大學生在異域文化中的心理適應階段性特征，而文化適應模式理論則在一定程度上揭示了少數民族大學生適應問題背后的深層心理機制。 

二、文化適應對少數民族大學生的心理健康影響 

筆者曾對某高校的少數民族學生進行問卷調查，并和部分少數民族大學生進行過深入訪談。研究顯示，以adler 的“文化適應五階段模式假說”為經，以john berry的文化適應的四種模式為緯，可以看到，在不同的文化適應階段，個體所采取的不同的文化適應模式，即文化適應模式也是一個動態發展到定型的過程。少數民族大學生剛到內地城市，周圍的社會文化環境突然發生了變化，城市風貌、生活習慣、人際關系、價值取向等與自己家鄉的完全不同。這種差異會使少數民族大學生在感官上受到刺激。文化刺激能夠滿足人類獵奇冒險的心理需求，在認知上會感覺新奇，情緒表現興奮。但這種文化刺激時間不會持續很長，往往在數天到數個月不等，最長的不會超過六個月。在這個接觸階段，他們表現出對異域主流文化的親近、對母體文化的疏遠，在文化適應的模式上更傾向于“同化”。

當文化刺激所帶來的興奮隨時間延長而逐漸減弱之后，文化差異對心理的負面影響便會顯現出來，進入不統一階段和否定階段。這一階段大約會持續3-8個月，少數民族大學生的情緒會降到最低點。一是由于語言障礙、教育起點低等原因導致跟不上學習進度，學業成績不理想，少數民族大學生會感到沮喪、自卑。二是由于民族風俗和宗教信仰差異、語言障礙、社會偏見、價值沖突等原因，很多少數民族學生在大學里的人際交往并不理想。他們常常感到失落、孤獨、憤懣，表現出敏感、抑郁。三是由于主流文化群體對少數民族的民族習俗和宗教信仰不甚了解，常常出現誤會和隔閡，使他們感到不被尊重和重視，他們有時會憤怒不滿，有時又會覺得無能為力，甚至有的少數民族學生還會有極端攻擊性行為。這一階段，他們在文化適應的模式上大多表現為“分離”，即對母體文化的親近，對異域主流文化的疏遠；也有一些少數民族大學生在混亂和困惑的心理狀態下進入邊緣化的境地，即既不與母體文化保持親近，也不與異域主流文化維持互動。 

大約在6-8個月之后，浸潤在異域主流文化中的少數民族大學生，隨著語言水平的提高，學習能力也有所提高，人際交往也有所拓展和延深；加之對內地城市的自然環境和社會文化環境有了一定的了解和認識，開始能夠正視母體文化與異域主流文化間的差異，心態趨于平和，顯示出自信、沉穩、有控制力，進入自律階段和獨立階段。在文化適應模式上他們更傾向于積極“整合”，并由此形成穩定的文化適應模式。當然，這兩個階段的文化適應過程是因人而異。也有少數民族大學生很長時間內都不能正確認識母文化和異域主流文化的差異，找不到適應異域主流文化的頭緒，在心理上產生深度焦慮，甚至引發心理疾患。 

總之，少數民族大學生的民族文化意識很強 ,所以文化適應的困境在他們身上會體現得異常突出 ,在文化適應的過程中也就比較容易出現心理問題。 

三、提高少數民族學生文化適應能力、促進少數民族大學生心理健康的相關對策。 

（一）創建多元文化教育環境，提高少數民族大學生對學校教育的認同感。 

英國教育家詹姆斯·林奇(gajnes lynch)提出，多元文化教育的目的是在多民族社會中滿足少數民族群體和個人在文化、意識、自我評價等方面的需要而進行的教育改革運動，其目的是幫助所有不同文化的群體學會如何在多元文化社會中積極和諧地生活，保持群體間教育成就和教育需要的平衡，在認識各個民族群體差異的基礎上促進相互尊重和文化寬容。②當今，多元文化教育在全球化的時代背景下已成為一個重要的教育理念。在“普適化”教育理念的學校教育中，教育關注的更多的是主體民族文化，而忽視少數民族文化教育，從而造成主體民族學生單一的從自己民族的角度去觀察和思考現實中的問題，也使少數民族學生產生自卑心理，而對主流社會和主體文化懷有戒備心理。因此，學校要將多元文化教育理念滲透到教育的各個環節中，包括教學計劃、課程建構、管理模式、師資培訓、科研項目規劃等方面，使少數民族大學生在心理上感受到被尊重和被重視，從而消除戒備心理，提高對學校教育的認同感。在多元文化教育環境中，培養學生多民族與多元文化共存的意識，促使少數民族大學生形成文化整合的適應策略，學會在多元文化社會中積極和諧地生活，提高自身心理健康水平。 

（二）推廣雙語教育，提高少數民族大學生的漢語水平。 

心理學家薩皮爾和語言學家沃爾夫提出的薩皮爾— 沃爾夫假說③認為:語言決定個體的心理過程 ,人們通過自己使用的語言進行一切認知活動。那么那些對教學語言(漢語)越是熟悉和理解的個體 ,在學校教育中會表現越好。有研究表明，那些接觸教學語言(漢語)時間越早、 使用頻率越高的個體 ,受主流文化影響越大 ,在主流文化環境中就越容易適應。目前，語言障礙已經成為制約少數民族大學生提高學業成績、拓展人際交往的重要因素。所以，在少數民族地區大力推廣雙語教育，結合當地民族教育現狀完善雙語教育體系非常重要。通過雙語教育，不僅可以提高少數民族學生的漢語水平，而且是少數民族學生通過語言學習了解漢民族文化，為文化適應作必要的準備。 

總之，文化適應的過程也是一個心理不斷調試的過程。通過掌握文化適應的規律性，積極尋求對策，幫助少數民族大學生提高心理健康水平，提高文化適應能力，使少數民族大學生在未來成為少數民族社會經濟、 文化發展的中堅,在構建和諧的中華民族多元一體格局過程中發揮重要作用。 

參考文獻： 

① redfield. r. , linton. r. , & herskovits , m. j . momorandum on the study of acculturation. american anthropologist . 1936 , (38) : 149 - 152. 

第3篇：少數民族禮儀文化范文

關鍵詞：少數民族民間游戲；幼兒園；應用案例

一、問題的提出

少數民族民間游戲對少數民族地區幼兒教育的發展具有特殊的價值，表現在：傳承少數民族傳統文化，從小培養幼兒的民族認同感和熱愛家鄉的美好情感；豐富幼兒園游戲活動的主題、情節和游戲材料；往往就地取材、因地制宜，減少購買游戲玩具材料的費用，也不用教師挖空心思地開發游戲材料；充滿了生活性、趣味性，非常靈活開放，幼兒可以自主開展，減少了教師的過度干預和無效指導。面對少數民族民間游戲，這種不可多得的教育資源，少數民族地區的幼兒園對其的利用卻相當有限，本文旨在為少數民族地區幼兒園開發與利用少數民族民間游戲提出可行性建議。

二、少數民族民間游戲在幼兒園角色區的應用

（一）“三幺臺”角色游戲的文化背景

在貴州黔北仡佬族地區，當地幼兒喜歡玩扮家家游戲，尤其喜歡玩舉辦“三幺臺”宴席的扮家家游戲。“三幺臺”是仡佬族的土語，意思是一臺宴席要經過三輪席才算結束。“一幺臺為茶席，寓意是為遠到而來的賓客接風洗塵，二幺臺為酒席，寓意是主人和賓客如神仙般快樂，三幺臺為飯席，寓意是四方賓客團團圓圓、親如一家”。當地的仡佬族同胞會在重大節日舉辦“三幺臺”宴席，幼兒跟著成人參加“三幺臺”宴席，也就十分熟悉“三幺臺”宴席，他們在扮家家游戲中便會模仿成人在宴席上的話語以及禮儀行為規范，自然而然地玩起了舉辦“三幺臺”宴席的角色游戲。

（二）“三幺臺”角色游戲的主要內容

幼兒分別扮演“三幺臺”宴席中的主人、客人、長輩、晚輩等角色，模仿茶席、酒席、飯席中的游戲情節。“扮演男主人的幼兒要會迎客陪客、與客人把酒言歡，比如，開門迎接，向客人、長輩敬酒，并在敬酒中說敬酒詞、唱敬酒歌等；扮演女主人的幼兒要會備茶備飯，比如自制油茶，用土大碗盛滿端給客人，把九大碗擺得均勻美觀等；扮演客人的幼兒要會答謝主人的熱情款待，祝福主人；扮演長輩的幼兒要先入席，先品嘗飯食；扮演晚輩的幼兒要后入席，等長輩用完餐，再相繼退席”。

（三）“三幺臺”角色游戲對幼兒發展的價值

幼兒通過玩“三幺臺”角色游戲，能夠正確理解所扮演的角色及角色職責，熟悉仡佬族同胞舉辦“三幺臺”宴席的禮儀行為規范，了解仡佬族地區的風俗人情，感受尊老敬祖、熱情好客的仡佬族食俗禮儀文化，以增強幼兒的民族認同感，以及愛家鄉愛祖國的美好情感；在角色游戲中幼兒學會運用勸菜、敬酒、唱酒歌、相互祝福等社交禮儀，可以鍛煉幼兒的語言表達能力和社交能力；同時，幼兒在游戲中用各種手工作品假象代替宴席中的菜肴，還可以豐富幼兒的想象力和創造力。

（四）“三幺臺”角色游戲的材料與環境創設

“三幺臺”游戲在娃娃家就可以進行，但需要投放“三幺臺”中用到的仡佬族土碗、杯碟；以及讓幼兒在美工區先用卡紙、油泥、黏土、葉片等材料制作“三幺臺”宴席中美味可口的飯菜。

（五）“三幺臺”角色游戲的指導

教師要引導幼兒明確“三幺臺”宴席的組成，上席的順序，在宴席上品嘗的菜肴；使幼兒遵守“三幺臺”的禮儀行為規范：入席的座位、敬酒祝福、長輩先品嘗等；教師要幫助幼兒練習學唱敬茶歌，學說敬酒詞，來表達對客人的歡迎與敬重。

（六）“三幺臺”角色游戲的創新

不拘泥于傳統禮儀行為規范，可以融入現代食俗禮儀。比如：用公筷，少飲酒，以茶代酒，婦女同桌用餐。以及宴席中的飯菜的翻新，引入幼兒喜歡的品種。

三、少數民族民間游戲在幼兒園益智區的應用

（一）“三三棋”游戲的文化背景

在黔東南苗族侗族州黎平縣，農村老人在農閑的時候喜歡在鼓樓里集聚下“三棋”，因為以前沒有各種各樣的娛樂設施，就用下“三棋”來打發時間。久而久之，幼兒也模仿老人下這種棋。

（二）“三三棋”游戲的主要內容

兩名幼兒猜拳決定誰先下棋子。兩人輪流下子，只能下在圓圈內。爭取三個自己的棋子連在一起，如果連在一起就喊“三”，從盒子里拿一個子壓在對手的任何一個子上，最好壓在對手要連成三的那幾個子上。其實就是盡可能使自己的棋子成三的同時阻止對方的棋子成三，直到棋盤的空位下滿。

（三）“三三棋”游戲對幼兒發展的價值

在下棋的過程中，幼兒要思考怎么使自己的棋子組成三，又要防止對手的壓棋或圍堵，這就鍛煉了幼兒的分析推理能力；幼兒還要全神貫注，認真觀察，這樣提高了幼兒的注意力水平；此外在較長時間的智力較量的過程中，也鍛煉了幼兒不緊張不焦躁的良好意志力。

（四）“三三棋”游戲材料與環境創設

需要一張棋盤紙，兩個棋盒，分別裝上兩種不同的棋子。棋子可以用石子、果核、豆子等代替。可以在區角內張貼下棋的步驟圖。

（五）“三三棋”游戲的指導

首先，教師使幼兒掌握正確下棋的步驟，并要求幼兒養成遵守紀律，尊重對手的良好品質。其次，教師引導幼兒討論下棋時的圍攻方法以及讓自己棋子成三的方法。最后，教師和幼兒一起制作下三棋的棋盤，以及收集若干不同種類的棋子。

（六）“三三棋”游戲的創新

可以增加游戲的人數，鼓勵多名幼兒一起玩；增加游戲的難度，如讓棋子成四成五；設計不同樣式的棋盤。

參考文獻：

［1］周菁．仡佬族食俗“三幺臺”價值探討［J］．貴州民族研究，2015（5）：114－117．

第4篇：少數民族禮儀文化范文

關鍵詞：可持續發展 少數民族文化傳承 保護分析

我國有56個民族，擁有5000多年的歷史文化，漢族與其它少數民族文化共同組成了我國優秀的中華文化。每個民族的文化類型具有差異性，都呈現著各自的風采。雖然經過了上千年的變幻，文化也經歷了多次的傳承與變異。但是隨著科技的發展，現代的傳播手段的加快人們的交流，以及自由流通的多樣的文化資本，各國文化強烈碰撞與融合，這給少數民族文化的發展帶來了巨大的挑戰。所以，在這嚴峻的形勢下，少數民族文化的發展應該積極地應用可持續發展的理念，使得少數民族文化得到傳承與發展。

一、使少數民族生產文化可持續發展

生產主要是指農業、林業、漁業等物質生產活動。一直以來，少數民族在生產過程中對自然的平衡造成了影響，但是在長期的發展中，也不斷地積累經驗，促進與自然和諧發展，所以，應該要繼續發揚這些經驗。首先，對少數民族起到積極地引導作用，讓其放棄落后的耕作方式，保護土地平衡。少數民族文化的傳承并不是指對所有文化的傳承，對于一些落后的文化形式要進行改良或革除，繼承優秀的文化。例如：刀耕火種的生產方式會對生態系統起到嚴重的破壞作用，所以，一定要對其生產方式進行改進。所以，國家政府要幫助少數民族實現耕作經濟的多元化。其次，要限制對木材的燃燒，實現循環耕種的形式，同時，要對森林資源進行合理的規劃，可以被砍伐的木材劃分在一定的范圍之內，嚴令禁止對大片面的對木材的砍伐，維持森林生態系統平衡。另一方面，在耕作的區域實行“輪休”的制度，在休耕的土地內，當收獲了一個季節的作物之后，便停止在該土地上耕作，選擇另一塊土地進行耕作，促使其恢復。這樣適度耕作的方式有利于實現生產的可持續發展。

二、使少數民族生活文化可持續發展

在長期的生活中，我國少數民族已經掌握了與社會與自然和諧相處的生活方式。首先，對民族村寨生態林進行分門別類的管理。森林為人們生活提供資源，所以，少數民族的人們應該要根據實際情況進行合理地開采，保護森林生態系統。例如：在哈尼族把村寨建立在充足陽光的半山坡，房屋后面是森立，前面是梯田，這樣的空間格局特別有利于人們生產生活。其次，要對生態環境進行改造。少數民族在長期的發展中已經適應了生態環境，但是，也應該學會對生態環境的改造。比如，把森林分成可以砍伐、限制砍伐的區域， 并且在生產過程中要種植樹木，學習苗族人民在房屋前后種植樹木。除此之外，要保護水資源。水是支持人們生活的一項重要的資源，支持著民族可持續發展。因此，我們一定要合理的利用水資源，對其進行合理的管理與分類，減少對水的污染。禁止下井取水，不能在水井旁邊建立豬圈等。例如：納西族的“三眼水”，將水分為三層，上面的水井用來直接飲用，中間的用來洗菜，下面的水池用來清洗衣物等。根據自然的坡度，水從第一層流到第二層和第三層，便根據其清潔程度進行適當的使用。

三、使少數民族的制度文化可持續發展

在長期的生活中，人們要按照規章制度辦事，制度是人們行動的行為準則。在少數民族文化中，其實其自身的文化思想中就具備了可持續發展的思想，并且是文化傳承的重要保障機制。首先，制定相關的法律規范來促進對文化的保護。在我國的很多少數民族中都已經形成了保護森林水資源的公約。例如：在苗族的“議榔制”就已經嗎，明確規定：人們只能拾撿木材，不能砍伐樹木，對于偷伐者采取嚴厲的懲罰措施。對于這種村民長期以來就已經形成了的較好的公約與制度，要繼續保持與發揚，使其為民族的可持續發展做貢獻。同時，，還需要制定相關的法律規定對動物資源進行有效的保護，尤其要規范靠打漁狩獵為生的少數民族。明文規定在動物、繁殖其禁止捕殺。其次，文化的傳承與保護需要禮儀制度進行規范。例如：我國的苗族、土家族等少數民族都有“女兒節”，根據禮儀風俗，在孩子出生后要為其種植100棵樹木，當孩子成年以后才可以砍伐。這樣的禮儀無疑有利于保護少數民族的生態文化。還有些少數民族會有送樹的習慣，海南的黎族，當雙方確定戀愛關系時，女方需要贈送兩棵樹給男方。還有許多少數民族在清明節去山上掃墓時，也會種植樹木，在喪葬過程中，人們也會種植一些樹木，這些都有力的保護了少數民族的生態文化。

四、結語

總而言之，我國少數民族文化已經取得了很大的成就，但是在日新月異的現代社會中，給少數民族文化的發展與傳承帶來了巨大的挑戰。所以，我們應該正視挑戰，站在可持續發展的視角上促進少數民族文化的發展。文化的發展要以少數民族文化本身為根本出發點，探索實現少數民族可持續發展的重要策略，注重少數民族文化本身包含的可持續發展思想，將文化弘揚，從而，促進中華文化的長久的健康發展。

參考文獻：

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[2]田燁.現代化進程中民族文化的嬗變與和諧民族文化的構建[J].黑龍江民族叢刊，2014，（08）.

第5篇：少數民族禮儀文化范文

關鍵詞： 少數民族 傳統婚俗 旅游開發

少數民族婚俗是地區壟斷性的旅游資源，可以開發成為體現民族文化內涵內涵及地域特色的旅游產品。可以以少數民族婚俗這根紅線將地區內的資源穿連組合在一起，成為該地區旅游的“點睛”之筆，提高旅游文化親和力的同時，豐富本地區文化旅游產品，提升其文化品位。

一、少數民族傳統婚俗的內涵及功能

少數民族婚姻習俗不僅僅是一種傳統習俗，更是民族及地區特有的文化現象，蘊涵著豐富的文化內涵。對少數民族婚姻習俗進行深入的挖掘和研究，不僅可以發掘出該民族文化根源，還可以梳理出它歷史文化的發展進程。在科爾沁草原漫長的歷史過程中形成的科爾沁婚禮過程中，不僅可以看到草原上戰爭的印記，還處處留有草原漫長的游牧歷史。婚禮中使用的馬、蒙古包、勒勒車、服飾、奶食品和肉食品以及婚禮上吟誦的祝贊詞和演唱的敘事民歌，無不表現出了科爾沁草原獨特游牧文化。在進行婚姻儀式的過程中，祭天、拜火等特殊的方式，直接借鑒于科爾沁草原及日常生活中的行為，婚姻使這些行為附上了神圣二字，從而產生了更深刻的文化內涵。

少數民族婚姻習俗作為民族文化重要的內容，是在地區民俗旅游開發不可多得的文化資源。在旅游利用開發中的主要功能有以下兩點：

一是經濟功能。少數民族婚戀習俗因它的不可復制性，是民俗旅游開發特色和重點項目。很多旅游者到一個民族地區，有的專門是為觀看該民族婚俗表演的，而有的更是為了親身體驗。游客的到來，給當地居民帶來經濟收入的同時，也提高當地財政收入。

二是繼承和發揚功能。少數民族婚俗體現著少數民族人民傳統的生活，但受到現代文化的沖擊，正逐漸被取代、消失。本地居民通過旅游開發中的參與，使傳統文化得到繼承。游客通過婚俗表演及直接的參與，能更深入地了解該民族的文化精髓，使其得到更大傳播和發揚。

二、少數民族婚俗旅游開發中存在的問題

（一）舞臺化傾向嚴重

婚俗文化旅游開發晚，又在明顯的利益驅使下，多數回報甚少，甚至影響了地區文化的旅游形象。如在西南彝族區，模擬“搶婚”遺俗的儀式，搬上舞臺，編排了舞蹈《搶新娘》，在登上舞臺初期曾有過很好的經濟效益。但舞臺化的婚俗表演節目畢竟同現實民俗之間的距離太大。而且，這種表演一日數場，日復一日，沒有固定的演員，很多不是本地少數民族，他們只為報酬而敷衍了事，臺下的旅游者對演員毫無感染力的表演，產生“審美厭倦”，更談不上滿足游客求異、求知的欲望。

（二）游客參與性比較差

一般來說，對婚俗旅游的開發利用中，有兩種普遍的形式：一種是博物館，以圖片及文字為主，通過講解讓游客了解，沒有參與性可言；另一種是婚俗表演，這是最普遍也較為泛濫的利用模式。這類模式開發中，有的地區也融入了游客參與的環節，但僅僅是邀請少數游客上臺扮演新郎或者新娘，大部分游客還是作為觀眾來欣賞演出，無其他的參與內容。在旅游區編排的婚俗表演中，一般新娘由當地居民擔任，邀請旅游者扮演新郎來參與表演。還有一種較為完整的婚俗表演，也會邀請一名男性旅游者扮演新郎。這類表演中，除了少數男性旅游者可以直接參與婚俗體驗外，其他游客尤其女性旅游者只能作為旁觀者或者觀賞者，根本沒有參與的機會。

（三）商業氣息濃厚

婚禮作為人重要的人生禮儀，不僅有嚴格的程序，而且有其自身的嚴肅性。過程中還有很多要注意的細節，從保持其原生性及保護民族文化的角度來看，婚禮中很多程序和禮節是不能隨意更改的。但婚俗的旅游開發利用中，景區在經濟利益的驅使下，設計旅游項目，有的甚至胡亂編造，任意杜撰一些婚俗內容。不分場合與內容，片面投游客所好，只選擇婚禮中表演性以及娛樂性強的部分展示給游客。只為利益，使得婚俗表演及其他衍生產品中，滲透著濃重的商業氣息，導致婚俗文化向表演化、低俗化方向發展。此類表演可能只滿足了游客一時的新鮮感，但對于這種沒有內涵、沒有真實情感的表演難以產生興趣，形成不了長期的旅游吸引力。

三、少數民族傳統婚俗旅游產品的系統開發策略

（一）婚俗文化的靜態開發

旅游必須通過能看得見、摸得著的物質載體，或實景，或物品、或建筑等來展示，給游客具體的感受。通過建立民族婚俗博物館和婚俗文化展覽館等形式“原貌復現”婚俗文化旅游產品，展示其發展歷程，開發一個民族婚俗歷史尋訪游，提供高水準的導游服務、專家講解和紀念品。科爾沁婚俗旅游開發中，應建立科爾沁婚俗博物館，完整的講述科爾沁婚俗形成發展歷程，充實孝莊產業園的內容，可開發滿蒙聯姻尋跡游等旅游產品，舉辦各類婚俗節慶活動。利用現代旅游會展這一平臺，展示科爾沁婚俗嫁妝、首飾等非物質文化遺產保護成果，提高科爾沁物質型旅游產品附加值。

（二）婚俗文化遺產動態開發

民俗旅游資源與其它文化旅游資源相比，其最大優勢在它能使旅游者參與到其中，給游客不一樣的文化體驗。這不僅能開拓游客的視野，也會更加深刻的理解生活的價值。因此，在婚俗旅游資源的開發中，應更加深入挖掘婚俗歷史文化內涵，為旅游者制造廣泛參與婚禮過程的機會，讓旅客親身參與到婚禮的過程。科爾沁婚禮中提高游客的參與性，可以從以下兩方面入手：

一是組織游客參與真正的科爾沁傳統婚禮，就是邀請游客主動深入草原牧民家里，以賓客的身份參加婚禮，不改變婚禮原有的形式和過程，自然而然地融入迎親、喝喜酒、拜火、唱歌跳舞等活動中。對游客來講，這將是一種全新的體驗，使他們身臨其境，從游客變成“親友”，融入到真實的草原婚俗氛圍中，體驗做一回“科爾沁蒙古族”的感覺。

二是吸引年輕人到科爾沁相識、相愛，舉辦獨特的婚禮。對于任何一個人來講，愛情是一種美好的情感，希望有一生難忘的相遇。針對年輕人這樣的心理，可以以“敖包相會”為主題，舉辦大型相親會；針對廣闊的婚禮市場，可以嘗試將霍林郭勒市“草原婚禮節”中注入更多的科爾沁地域特色，轉變為獨具特色的真正的“科爾沁婚禮”，吸引年輕人來科爾沁舉辦特色婚禮或者度蜜月。

（三）婚俗文化的衍生商品開發

旅游紀念品開發是傳統旅游產業衍生的一種開發模式。各式各樣的婚俗商品，具有很強的地方性、傳統性、觀賞性以及很高的紀念價值。少數民族婚俗內容豐富，涵蓋了本民族居住、服飾、飲食、宗教、歌舞、禮儀等方面，這也是對游客的吸引力所在。如科爾沁婚俗中使用的很多實物可以開發成為旅游紀念品，新娘縫制的煙袋、新娘佩戴的頭飾、新郎穿的長筒靴、佩戴的弓箭等，都蘊涵著豐富的民族和地域文化內涵，具備紀念意義的同時也有很高的收藏價值，必將受到游客的歡迎。目前少數民族地區旅游紀念品市場上品種單一、沒有特色、品位不高。針對這種情況，當地政府或者企業可以依托本地區或本民族婚俗文化特色，挖掘其內涵，設計、制作高端旅游紀念品來提升旅游紀念品的品位。

（四）婚俗文化資源的酒樓開發

旅游業中，餐飲業是重要的開發內容，突顯民族特色和地方特色才會為游客留下深刻的印象。婚俗旅游開發中，可通過設立以婚俗文化為主題的酒樓，將民族文化概念進行全新的策劃和創新。婚俗文化型酒樓的設計上，科爾沁婚俗酒店可以建成蒙古包式，把婚俗文化滲透到整體裝飾、局部布景、器物點綴、服務、甚至名字雅號，達到“博物館和酒樓一體化”。游客得到婚禮上游客的禮節，“情”、“景”的穿插，讓游客體會身臨其境的現場感，在休閑的過程中享受消費的愉快。例如可以設立一個以詮釋滿蒙聯姻作為主線的酒樓，在設置上復原清初科爾沁草原片斷和婚嫁盛況的博物館，用草原生活具代表性的多個場景講述孝莊及其嫁到清朝皇宮的科爾沁女子的故事，再現歷史上科爾沁草原的生活方式，將人們帶進自然、帶進歷史、帶進傳統。

四、少數民族婚俗在旅游開發中的合理開發建議

發展民族地區旅游業時， 要注重抓好旅游文化的以下幾個方面：

一要強調與其他旅游資源的整合。各種旅游資源之間是相互依托和共生的，婚俗旅游也是一個開放的概念，純粹的“婚俗旅游”應該是不存在的。在開發婚俗旅游過程中，應將婚俗文化融合到本地區自然資源和其他文化資源，進行綜合開發，豐富資源文化內涵，提高旅游吸引力，發揮地區自然資源和文化資源的整體綜合效應。

二要體現文化的時代內涵，重視文化的市場形式。通過婚禮過程和細節來體現其文化性。

三要反對淺層利用和開發。婚俗文化的創新和開發必須以科學的研究為基礎，尊重文化的原生性。

四要注重文化的整體重塑。少數民族傳統婚俗有其優秀的內容，，也有糟粕之處， 開發時要客觀再現， 保持文化的整體性， 但同時要進行現代詮釋和整體塑造，既注重原生態， 又易于被現代人所接受。

五要吸納當地少數民族居民參與， 保證文化的持續性。就地吸收和培養部分本土人員參與婚俗表演，，創造出原汁原味的文化氛圍， 不僅展現本民族婚俗文化的深刻內涵和鮮活的形象， 從而保持其文化持久的生命力，實現旅游產業的可持續發展。

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第6篇：少數民族禮儀文化范文

【關鍵詞】少數民族服飾；文化；傳播

少數民族的服飾是作為一種生活模式和文化傳統而存在的，它是少數民族根據生活的需要，情感的需要來創造的。少數民族特殊的生活方式使其服飾中積淀著歷史的、社會的、習俗的、文化的、宗教的諸多內涵。作為少數民族文化顯著表征的服飾，可以說是不同生產力發展水平的標志，反映了社會關系的發展和人們意識的豐富，表現了不同民族在過去時代中的生活影像，是民族性格和心理的折射。

當代人類已進入21世紀現代化的文明時代。在高度現代化的社會生活中，隨著科學技術高速發展，人們的思維理念不斷更新，現代與傳統、民族精神與經濟全球化等各種新老理念，在現代社會發展進程中不斷地產生碰撞和摩擦。而人類社會就是在各種新老理念不斷碰撞和交替中發展、前進的。因此，可以這樣認為，傳統文化是現代文明的基礎和源泉，現念是傳統文化的發展和創新。民族元素的應用和創新發展是整個民族文化的繼承和發展中的重要組成部分。

民族服飾是民族文化的外在表現、形象展示。這種賦予文化內涵的服飾，展現了民族的鮮活個性，有別于其他民族的精神面貌。它不僅有實用性的特點，方便著裝，便于勞作，而且更有觀賞性的特點，節日盛裝，美化生活，有的還具有收藏性的特點。這些服飾，大都由勞動人民自己動手，從紡線到織布，到刺繡到成衣。？而且這種手工制作技藝大都是祖傳的，不帶有任何偽造、模仿的痕跡。有的民族的服飾已形成系列，多款式、多層次、多體型，適合多種類型的人穿戴。？對于服飾文化的成因，日本著名服裝教育家、民族服飾研究家田中千代女士曾在世界各地對民俗服裝進行考察后認為：“一個民族本來的特征是保存著某一特定地區自古以來的某種習慣”，后隨著遷徙和戰爭等諸多因素的作用與影響，“使民族喪失了純粹性，混血化了，服飾文化也隨之混合，由于不同文化的相互接觸、碰撞及新文化的入侵，純粹的民族服裝也就不存在了。”民族服裝與整個民間文化、民族文化的心理結構、民族審美、民族風格、生？活習俗甚至民族的經濟、歷史和地理環境等，都存在一定的內在聯系，民族服裝的這些品格，均可通過一定的服裝造型設計及服裝圖案設計呈現出來，通過特定的民族服裝形體語言和形式特征，使人們體味出它的舒適、美觀和其中所隱喻的民族傳統文化意蘊和民族審美。

少數民族服飾以人們慣常的穿著方式、飾品等物質性的因素為前提，反映特定民族的觀念、制度形態等精神文化的內容。少數民族服飾的深層次內容是精神的、觀念的、心理的、情感的、審美的，其文化不僅是有關服裝的知識和制作技巧，而且還滲透于特定族群人們的心理情感、主觀意識、社會習俗、審美情趣之中，并逐漸積淀而成的一種反映族群普遍心理和精神實質的文化形態。

（一）

宗教是一個民族的文化根基，有了宗教，就有了信仰，也就有了心理的歸屬感。宗教往往是信仰者全部的精神寄托，在一個封閉落后的現實社會中，宗教成為他們生存的依靠和對未知世界的幻想。不少信仰相同的民族，他們的服飾或多或少會有相似，如信仰伊斯蘭教的回族、維吾爾族、哈薩克族等，他們都相信真主的存在，而帽子、蓋頭和面紗就是他們誠服于真主的物態符號標志。

宗教不僅影響著少數民族服飾的構造，更重要的是，少數民族服飾作為一種符號系統，它又是世俗化的宗教禮儀，是連結鬼神與人間的媒介。有了宗教，少數民族服飾才如此絢麗、神秘。

1、圖騰

圖騰是早期宗教的一種符號，圖騰具有避邪、崇拜的功能，因為原始氏族認為自己的產生與大自然中的動、植物有親緣關系，于是他們把某種動、植物或其它的物體視為自己的祖先、保護神，所以，在少數民族的紋身、服裝上，往往會看到各種的圖騰。

2、一些超自然的宗教符號，如鬼神、靈魂等相關的符號

在人類社會早期，科學知識貧乏，許多自然現象都無法解釋，認為存在不可捉摸的神靈主宰世界。這樣的思想對服飾的影響也不可忽視，人們通過此類的服飾、文身來避免妖魔鬼怪的危害，祈求神靈的保佑。基諾族認為青年男女若不文身，死后就不能進鬼寨與祖先團聚，只能當野鬼。這些宗教符號，被賦予了某種神秘力量，并且運用到少數民族服飾中，使人們試圖借助這種神秘的力量來達到對未知世界的控制。

3、宗教禮儀活動，特別是祭祀活動，為少數民

族服飾提供了豐富的創造性因素苗族把有龍、鳥、牛圖紋的服飾稱為“龍衣”，即祖衣，通體煥發出光彩奪目的宗教精神，專門用來祭祀，作迎龍拜祖儀式的盛裝，旨在得到祖靈的認同。

可以說滲透到了各民族傳統生活的方方面面，他們的生活、生產都同宗教有著密不可分的聯系，民族文化同融為一個有機的整體，少數民族服飾文化也同一同傳承。在民族服飾中的宗教觀念意識頗為復雜，地域之間的差異性很大，同時也展示了多樣的民族服飾文化。這些宗教精神被廣泛地傳承著，通過不同的象征符號，已經與信奉它們的民族群體的真實生活融為一體，并成為這些少數民族人生中的重要組成部分。

（二）歷史傳說

由于地理和歷史的原因，少數民族的服飾多以鳥獸魚蟲、花草樹木為題材，有的還用飾物或線條語言描述了開天辟地、洪水滔天等各種人類起源神話傳說。每種款式、圖案都包含動人的歷史傳統，是一幅幅意蘊豐富的風情畫。

云南麗江納西族婦女服飾的蛙形羊皮披肩上刺繡的七個星狀圓盤，被叫做“披星戴月”。這源于一個動人的故事： 傳說在很久以前，天上八個太陽同出，曬得人死草枯，有一個勇敢的納西族少女，身披用水鳥彩羽制成的“頂陽衣”戰勝了天上的七個多余的毒日，最后犧牲了自己。獲得新生的人們把那七個太陽的圖像用彩線繡在披肩上，以示對少女的紀念。

在分析的過程中，我們獲得了一些啟示：首先，“少數民族元素”不僅僅是傳統文化的一種象征，還是中國現代視覺傳達設計不可或缺的重要元素。這些少數民族元素和中國人的情感是一脈相承的，在平面設計中運用這些元素可以使平面設計作品與受眾產生情感共鳴，有利于廣告宣傳。其次，我們在提倡中國民族元素的同時，不能只是將其進行簡單的羅列，而應該采取兼容并舉的方法，吸收西方設計的優點和長處，洞察世界多元化的設計風格，將中國審美造型元素與時代風格相結合，使之賦予時代性和現代感，真正使中國的視覺傳達設計成為與世界溝通的紐帶。

【參考文獻】

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第7篇：少數民族禮儀文化范文

關鍵詞：少數民族飾品 藝術特點 人文內涵

我國是多民族聚居的國家，少數民族由于地域環境、、歷史事件等原因，在漫長的歷史歲月里，形成了獨特鮮明的民族風俗及藝術形式，集中體現在服飾、飲食、居住、禮儀、節慶及婚喪嫁娶等方面。這些民族文化資源以其鮮明的民族特色和深厚的文化內涵，成為中華文化的重要組成部分，是中華民族寶貴的文化遺產。

民族飾品作為民族文化的物質載體，蘊含了豐富的民族文化元素，代表了各民族的工藝水平，是各民族集體智慧的結晶。研究少數民族飾品的藝術特點與人文內涵，有助于揭示民族飾品所蘊含的民族歷史和文化，進一步把握少數民族的民族意識和民族性格，為民族非物質文化遺產的傳承與保護提供重要的理論依據。

1 廣西少數民族及民族飾品概況

廣西地處祖國南疆，是多民族聚居的自治區，各少數民族人口為1711.05萬人，占37.18%（數據來源于第六次全國人口普查統計結果），擁有全國最多的少數民族人口。以壯族、瑤族、苗族、侗族為主的十一個少數民族共同生活在這片廣袤的八桂大地。獨特的地理環境孕育了廣西濃郁的民族風情和絢爛的民族文化，廣西少數民族在歌舞、服飾、禮儀節慶、手工藝等方面表現出了鮮明的民族特色，而其中少數民族傳統飾品則是廣西少數民族文化中的一朵奇葩。

廣西少數民族傳統飾品琳羅滿目、風格各異、色彩斑斕，代表作有壯族的壯錦和繡球、瑤族的頭飾、苗族的銀飾、侗族的侗錦、銀飾等，既反映出少數民族獨特的審美觀和對美好生活的愿望與追求，體現了各民族的氣質和風貌，更傳遞了深厚的民族文化內涵。

2 廣西少數民族飾品的藝術特點與人文內涵

少數民族的傳統飾品具有民族性、象征性、多樣性、地域性的特點。

2.1 壯族

壯族是世居廣西的少數民族，也是中國少數民族中人口最多的一個民族。

壯族服飾以藍黑色衣裙和頭巾、衣褲式短裝為主，穿著樸素而實用。服飾崇尚黑、藍色，以黑、藍色作為服飾的基本色調，顯得莊嚴穩重，而花邊、闌干織繡則運用了鮮艷的色彩和獨特的花紋圖案，與黑、藍色底色相互映襯，形成鮮明的反差，給人以莊重大方，同時又不失活力的視覺感受。

從地域上看，廣西境內盛產藍靛，這種取材于大自然的印染原料成為壯族喜愛黑、藍色的一個原因，而以黑、藍色為主的服飾也更耐臟和實用，在以山區為主的廣西境內各地，更能作為狩獵時隱蔽自己的保護色；從歷史上看，在明清土司統治壯族時期，就規定了凡土民只準穿黑、藍兩色，這一傳統一直沿襲至今；從文化角度看，壯族人民崇尚黑色，認為黑色代表神圣，能帶來吉祥和幸福。這些都是壯族人民偏愛黑、藍色的原因。

壯錦是壯族的傳統手工織錦，與云錦、蜀錦、宋錦并稱中國四大名錦。壯錦以紅、藍、黃、綠、紫各種彩色絲線交織而成，主要采用二龍戲珠、回紋、水紋、云紋、花卉、動物等自然圖紋和幾何圖紋，多用于制作被褥面、頭巾、背帶心、掛包、圍裙等日用品和裝飾品。壯錦做工精美，圖案生動，結構嚴謹，色彩濃郁，體現了壯族人民熱情開朗和積極樂觀的民族性格。

壯錦是壯族人民審美和原始信仰的綜合體現。壯錦所使用的鳥、獸、魚、蟲、龍、鳳、花草或山川等自然圖案及水紋、云紋等幾何紋圖案，表達了少數民族對大自然的敬崇和對美好生活的追求與向往，體現了吉祥和諧的寓意和愿望，具有強烈的宗教及象征意義。

2.2 瑤族

與壯族服飾莊重而樸素不同，瑤族服飾色彩艷麗，款式繁多，且具有明顯的地域特征。瑤族擁有眾多支系，各支系服飾差異十分明顯，過去曾因服飾的顏色、褲子的式樣、頭飾的裝扮不同而得各種族稱，如白褲瑤、紅瑤、竹箭瑤等。

瑤族婦女注重裝飾，對發式尤其講究。瑤族婦女的頭飾十分豐富，有戴帽、纏發、包頭巾、椎髻、頂板、戴銀釵等，造型也多姿多彩，有三角形、“龍盤”形、“月牙”形、“鳳頭”形、圓筒形、寶塔形等，同時還裝飾了各種銀器，如頭簪、頭釵、耳環、項圈等。瑤族女性擅長挑花和刺繡，瑤錦工藝精致、五彩斑斕，故也常用作頭巾、頭帶等頭飾。

瑤族頭飾除了具有裝飾性和實用性外，還有其象征意義。如廣西龍勝縣盤瑤婦女多戴三角形的帽子，傳說用以驅逐虎豹，寓寄逢兇化吉，萬事如意，故帽子的花紋圖案五花八門，花鳥魚蟲、龍鳳獅麟等均常見，唯獨沒有虎豹，且不同年齡的婦女戴不同顏色的帽子，各自代表不同的身份和寓意。而廣西賀縣盤的瑤婦女也常戴三角帽，她們認為戴高大的帽子進入密林和草叢，可以驅趕野獸、起到“打草驚蛇”的自我保護作用，所以她們的帽子層層疊疊、高大壯觀。勉瑤少女出嫁和舉行婚禮時則以一幅鮮艷而精美的瑤錦遮頭，寓意幸福美滿。瑤族以狗為圖騰，故瑤族的孩子多戴狗頭帽，寓意祛邪避惡，祈求平安。

2.3 苗族

中國許多少數民族都有佩戴銀飾的習俗，但沒有一個民族比苗族更崇尚銀飾，民族人民將他們對銀飾的喜愛發揮到了極致，苗人全身上下都佩戴銀飾，并以佩戴銀器的多少、大小來衡量美，可以說，苗族是一個被銀光包裹的民族。

第8篇：少數民族禮儀文化范文

關鍵詞：西北少數民族；婚俗；審美

中圖分類號：C953 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）17-0195-02

有史以來，所有的民族都要經歷從無知的、野蠻的時代到文明時代的轉變。文明時代的到來產生了作為社會組織的家庭以及婚姻。他是人類社會生產方式發展到一定程度的產物。而不同的地區，不同的生活習俗造就了不同的婚禮習俗。西北少數民族就有著和我國其他地區很大差異的婚禮習俗。本文將進行該婚俗的研究并通過該研究以期望達到大家對少數民族文化的理解和認同，使其更有利于民族的團結、社會的和諧。

一、西北地區四大民族婚禮特色

1.維吾爾族婚禮

首先是新郎新娘的衣服著裝，在婚禮的當天，他們都要盛裝打扮，新郎要頭戴小花帽，腳穿黑色的皮靴子。而新娘則身上穿著大花裙，戴著頭紗，等待著男方迎親隊伍的到來。其次是結婚的儀式，他們也有司儀，并會對新郎和新娘分別問話，就像電視里面西方人在教堂中舉行的儀式一樣。當然新娘和新郎都會做出肯定的回答，然后司儀便會說一些吉利的話，并誦讀《古蘭經》。隨后，司儀便會拿出一個事先蘸過鹽水的馕，這個東西的意義在于它代表在今后的日子里不論發生什么事情，他們都能夠有難同當，有福同享。當然儀式結束后就是新娘隨著新郎回家，這個時候新娘的歌手就要唱告別歌，而且還得模仿新娘母親的口氣，以表達自己對女兒的不舍。而新郎的迎親隊伍也會彈著其他的樂器進行回應，他們都在隊伍的最前頭。隨后新郎新娘的彩車緊跟著他們。最后到達男方家中的時候都要從門檻的火盆上跳過去，再進新房。而后新娘則坐在放著厚厚的被褥的床上。這預示著溫暖和順產。

2.哈薩克族婚禮

哈薩克民族的很多男女青年有著不同的戀愛方式，他們主要通過“姑娘追”來建立關系。達到結婚的時候，就通過對唱來舉行婚禮。這是他們最大的特色，也是美的一種體現。婚禮那一天，新娘唱著告別的歌，而她的親朋好友也會和他對唱，內容也是告別，而且新娘還會坐在帷幔后哭泣。此時，新郎唱勸嫁歌。然后新娘父母雙手放在胸前口喊“阿明，阿明”進行送別。在這期間為了增添氣氛，還會有一些賽馬和叼羊的活動。當新娘到男方家時，公公婆婆就會撒一些代表象征喜慶和吉祥的糖果給小伙子們去搶。婚禮儀式在新郎家開始時先由新郎唱《打開面紗歌》，然后揭開新娘的面紗。新娘給公公婆婆行屈膝禮、并向火爐中撒酥油（或羊油）。在座的親戚開始為他們祝福。然后新人一起喝下由毛拉念過經的圣水。最后新娘坐在剛殺了的羊皮上直到吃完羊肉，并最終接受老人的祝福。

3.柯爾克孜族婚俗

“九”是柯爾克孜族的吉祥數字，所以不論什么儀式都要按照九來辦。特別是聘禮和訂婚。婚禮分三天舉行。第一天，主要是由新郎和新郎的家人帶上禮物和羊，騎馬去新娘家而新娘家會帶上一只殺了的羊在半路上迎接。而后他們互相爭對方的東西，并互相把羊扔到對方的地上，表示歡迎和同意。隨后新娘給新郎的臉部撒上代表潔白無瑕的白面粉。第二天，在女方家里舉行婚禮，雙方的親朋好友都來參加，此時司儀會為他們祈禱和祝福。并把一個油果切成兩半給新娘和新郎分別吃下，最后司儀在他們臉上撒上代表婚姻純潔的白面粉。第三天就由新娘的母親和嫂子陪同她到男方家中去，一路上他們要跨越火堆，到了新郎家還要過帳篷前面的火塘。

4.塔吉克族婚俗

塔吉克族的婚禮通常也是舉行三天，第一天他們各自在家中準備，黃昏的時候新郎在大家的陪同下去迎娶新娘。新郎享受國王級別的待遇，不論貧窮和富貴都一樣對待，此時岳父母會向新郎和伴郎撒面粉表示祝福。并送上見面禮，通常是酥油茶和花圍腰。他們的婚禮是按照伊斯蘭教的規矩進行，也需要喝下代表同甘共苦和白頭偕老頌過經的鹽水，并且在他們的婚禮中一直有鷹笛和鷹舞陪伴。

二、西北少數民族婚禮中的愛與美

1.戀愛習俗中的藝術與美

婚姻基本上都要經歷戀愛的階段，當然最早的婚俗還數成年禮。它標志著生命的成熟，并可以開始婚姻生活，是婚姻文化的重要組成部分。在西北少數民族的所有成年禮中，蘊含著濃厚的藝術情調。他體現了各民族特有的審美意識。各個民族的時間也是不同的，青海的藏族在每年的農歷正月初三。他們主要是給家中滿十五周歲的女孩子改變發型并帶上發飾舉行成人禮，而親戚也要帶上禮物見證這一時刻由母親解開女孩頭上的童式發辮，編成成人式。這就表示姑娘已經長大成人。而該女子還要盡一切資源進行打扮，她們一般會穿上鮮艷的藏袍，以及繡有各色圖案花紋的藏靴并圍上腰帶。這是他們人生中最大的喜事，她們可以盡情地打扮，就像一個結婚的新娘那樣去打扮。因此這個成年禮充分體現了藏族人民對成年女性所特有的審美標準。他是人生由少年向成年的一個轉折點。

只有真摯的愛情才能夠產生美滿的婚姻。他們都具有美的吸引力，首先是愛情，眾所周知，愛情就是因為有著獨特的美，才具有如此吸引力，才會使得這么多的男男女女為愛癡狂為愛瘋癲。在西北的少數民族也不例外，當他們步入成年的時候，便會以各自特有的方式去表達自己對愛情的執著和向往。就像上文中所提到的哈薩克民族，他們主要生活在新疆，并一直過著隨草而居的游牧生活，這種獨特的生活方式造就了他們獨特的愛情觀和別具一格的愛情審美觀。可想而知，在大草原上，姑娘們的心儀對象當然是那些高大、威武又擅長騎馬的青年。這就促使了“姑娘追”這種特別的求愛方式的產生。說起這個風俗還有幾分樂趣，這項活動要求成對的男女騎著各自的馬跑一個來回，去的時候只有男孩子不停地說自己想說的話，當然有些小伙子會不停的調戲女方，但是女方不能夠表示出任何的不悅。但是回來的時候就換了角色了，這時候小姑娘便可以用鞭子鞭打男方，而男方卻不能夠還手，只能不停地跑，這就形成了小伙子一付落荒而逃的風景，這也是一道不一樣的風景線。當然女孩子用的這個鞭子也有講究的，若是姑娘對這個小伙子有意思的話，這個鞭子是不會真正打到男方的身上的，只是一個形式而已，但要是小姑娘沒有意思，那個男孩子可就慘了，這回可是真的打了。因此跑一圈下來之后小伙子心里就基本上有數了。這種方式的求愛給大家留下了難忘的、動人的一幕，沒有任何的思想禁錮，只有自由和美好。

用歌聲來表達自己的愛情是很多民族所共有的風俗。這也是西北少數民族的一大特色。男女之間的愛情往往是通過唱歌所形成的。像生活在青海牧區的藏族人民就喜歡通過這種方式表達他們的愛意，他們最喜歡唱的就是“拉伊”，他們通常在野外進行對唱，來表達自己對對方的一片傾心和愛意，這有著一種特別的藝術美感，使得他們的愛更加有情意和甜美。

西北少數民族表達愛情的另一個特色就是用美的信物。青海海西蒙古族的青年就會在戀愛的時候送上一些自己精挑細選的信物，比如手帕、手鐲等等用來表示自己對對方的愛意。美的信物當然是具有不同的象征意義，他暗含著令人尋味的審美意蘊。而上面提到的藏族青年也經常通過交換信物來表達自己的情意。他們的不同信物有著不同的意義，像手鐲表示定情，長的腰帶表示愛天長地久。這就是古代人們常說的睹物思人吧。

2.婚姻中的審美意識

婚姻是愛情的升華，它自然充滿了美。沒有人不希望新人能夠天長地久。這種審美的心態通常被西北少數民族的人們以各種奇特的方式所表達。不同的民族表現的方式千差萬別，但是他們的目標都一樣為了祝福新人永結同心，白頭到老。土族在舉行婚禮后，新郎要在新娘的閨房中解開新娘頭上的紅繩子并系在自己的腳脖子上，還要用自己拿來的梳子分別給自己和新娘梳三下頭發，這就表示“千里姻緣一線牽，結發夫妻永相伴”。哈薩克族的登門儀式也非常獨特，他們引用的是骨肉相連的典故。在結婚的當天，他們要在新娘家中的布幔里共食一塊羊胸的骨肉，預示著他們不分彼此，永不分離。有撒拉族的“擠門”風俗，可謂是一種很有情趣的事情，主要是在新娘到達新郎的家中時并不是直接進入家門，男方的親戚們也不是站在門外迎接，而是全部堵在門內部，他們并不真的鎖上門，而是把門虛掩著，然后大家在門后面頂著不讓新娘和她的同伴進入，而新娘這邊則要通過不斷擠門來達到進門的目的，這個其實對于雙方來說已經淡化了原先的意思。對于女方來說，她們想不占地就進入男方家中因為這是她們最寶貴的一天，而男方則認為這樣讓新娘步入自己家中有面子，可以輕松地召喚女方。所以才會互不相讓出現這種擠門的習俗，但是現在主要是為了體現出喜慶的婚禮的一種滑稽美和戲劇美。最后，還有一個很明顯的特點，對于所有的西北少數民族婚事來說，她們都具備：婚禮的現場都充滿了動人的歌聲。無論是新娘離開娘家的時候唱的告別歌，岳父母回應的祝福歌和依戀不舍之歌，還是宴請客人，舉行婚禮儀式上的各種祝福的歌都為婚禮增添了不少藝術特色和美，使得婚禮保持在歡樂的藝術氛圍中。上面的這幾個例子都充分表明了不同民族婚事都表達了濃厚的審美情趣。

三、結語

西北少數民族的婚禮中存在著太多的藝術和美，各個民族表現的美各不相同，但是目的都一樣。在戀愛階段，除了用別具一格的成人禮來表示女孩子到達了可以談婚論嫁的時候，而在表達情意時，她們有的用不同的信物，有的用不一般的活動，比如用騎馬示愛，有的用別具藝術風格的對唱來表達，這些都有著少數民族別樣的風格。在舉行婚禮的時候，更有各色各樣的表達方式來祝福新人永結同心，天長地久。

參考文獻：

第9篇：少數民族禮儀文化范文

時間會更換走一切最初的模樣。包括結婚的模樣。

2007年的麗江，一米陽光，玉龍第三國，是傳說。婚禮因此而神秘，但那是不久的從前，如今，面紗下面的樣子不再令人們那么地難以捉摸。約摸記得彼時新娘穿一套嫣紅的裙裝，沒有婚紗，是很樸實的紅色，但有最美的表情。親朋好友又背又拎又扛地去新郎家送嫁妝，沒有電視機，沒有洗衣機，沒有電腦……有的只是可以容下很多衣服和瑣碎物品的木制大柜子、銅制物什、皮箱，有最多最多紅紅綠綠的被子……但送親隊伍這般熱鬧。少數民族的婚禮上很多規矩，不準什么什么，一定要什么什么，但一樣的不受拘束。但這樣的似乎也依稀有了漢文化的點點痕跡。早先之時麗江地區各民族的婚禮上，是純正民俗的氛圍彌漫其間，終歸有很多可以流連和書寫的珍貴記憶。少數民族的女子，勤快、樸實，有堅韌品格；少數民族的男子，豪爽、凜然，有威懾力。少數民族的服飾，是一大亮點；少數民族的語言，是一種文化；少數民族的婚禮，是一份厚實的見證……而這些，是在什么一個我們不經意的時間里，漸漸有了另外的形狀。

時光流轉，過往褪色，如同結婚的老照片，泛黃而不失魅力，里面隱藏多少故事，或許平淡簡單，但無論是什么，都滿是歲月走過的痕跡，斑斑點點……

納西族，摩梭人，傈僳族，他留人；“命若號”，走婚，“歌為媒”，青春棚。許多只有在這些民族戀愛或結婚過程里才會聽到和看到的專有詞語，許多只有在不久的從前這些民族的生活中才能遇見的場景，許多已被人們漸漸淡忘了的記憶，我們在這里共同去找尋。尋回昔日可圈可點的足跡，涉足那一場場神秘的婚宴，就如同拿著一份“藏寶圖”，去跨越層層迷蒙的境地，最終來到寶藏隱藏之地，像是勝利者，揮舞鮮紅色的旗幟，頗似一次沒有任何艱難的“歷險”。然后看到五彩光鮮的珍寶，是麗江這塊土地滋養的“奪目”民風，是身著或樸實或鮮艷或繁瑣民族服飾的被紅線牽引的兩個新人。于是也將看到有別于現代婚禮的儀式，帶上一份平淡的心情去參與即好，因為在少數民族的婚禮上，平淡也將被神秘所沖擊。如果你不知道，那么來到這里，翻開這薄薄的書頁，也能窺視到點點；如果你知道，那么再次去感受離現代生活已經尚遠了的婚俗禮儀也未嘗不可。

捧一本書，沏一杯茶，來一次婚俗之旅，帶上笑容，帶上愜意……