儒家思想的感悟精選(九篇)

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第1篇：儒家思想的感悟范文

在歷史的長河中，儒家思想一直是教育的主導思想，儒家人格思想一直是做人的指導標準。但在現代語文教育中，由于對傳統教育過激的批評，導致了儒家人格思想遠離了現代語文教學，在某種程度上造成語文教育中的“人文精神”的嬗變和斷裂。如何在現代語文教育中充分發揮儒家人格思想的教育價值，是擺在語文教育改革面前的重要課題。

一、儒家人格思想的現代價值

從普適價值來看，儒家人格思想重視現實中的個人道德和人格修養，強調倫理道德和為人處世的基本原則，對人格構建具有積極的現代意義和價值。儒家思想不僅在中國具有普遍認同感，而且在世界范圍內也有較高的認同度。世界各國以及聯合國教科教文組織曾多次發起有關孔子的學術會議，給予儒家思想高度評價，他們認為儒家思想不僅影響了國人，也影響了全人類，對當今世界具有極為重要的意義。從特殊價值方面看，我國正處于社會轉型的特殊階段，多元化的文化和思想沖擊一定程度上造成我國民族精神的缺失，這就需要從基礎教育上入手，重視儒家人格思想的現代價值，重拾傳統民族精神，孕育儒家文明國家，使其成為現代教育體系中永不枯竭的道德教育資源。

二、語文人格教育中“人文精神”的嬗變與斷裂

（一）語文文本的的嬗變

隨著白話文在“文白之爭”中的勝出以及科學教育方法的引進，我國語文教育在相當長的時間內忽略了文言文在語文教學中的作用和意義，一定程度上造成了語文教育中“人文精神”的嬗變。不可否認，白話文與漢字拉丁化在語文教育中做出了巨大的貢獻，但同時也帶來了對文字認識的片面性和狹隘性，進而造成了語文教育中傳統的失落。語文文本的嬗變使得語文教育中斷了對民族文化的傳承，過激的白話文替代行為對語文教育造成了一定的傷害，這使得文言文中所蘊含的深邃的民族精神和思想被剝離出來而無法得到傳承。語文文本從文言文向白話文以及漢字拉丁化的嬗變，一定程度上造成了語文人文主義教育的斷裂，進而導致了語文教育中人文精神的缺失。

（二）工具性對人文性的弱化

從古代語文教育來看，其注重儒家思想的融入，強調文以載道，主張把思想道德教育融入到語文教育中，已達到“潤物細無聲”的作用，這鮮明地體現了古代語文教育的人文教育功能。從現代語文教育模式來看，語文教學更注重語文學科的工具性，強調語言的實用價值，忽視了語文教育的修養陶冶價值，將語文的人文性與工具性徹底分開來，偏離了“文以載道”的語文教育本質方向。現代語文教育過度體現語文的知識之學、技能之學和訓練之學，而語文中的文化價值和人文價值則被工具性徹底壓制，造成了現代語文教育人文性的弱化，以及語文本身育人功能的喪失。

（三）科學教學法對傳統母語教學法的完全替代

在我國傳統語文教學中，教學過程更加注重對人文和精神的整體感知與涵詠體味，強調語文教學過程不僅僅是使學生學到語文知識和技能，更重要的是文本能夠觸動學生的情意和心靈，使其在文本所展現出的精神里得到熏陶和感染。現代語文教育的科學教學法雖然具有積極的現代意義，但夸大的科學教學作用并不能完全取代傳統語文教育中文化與思想的塑造功能。夸大的科學教學法遺棄了母語傳統教育的精華，忽視了教學藝術的開發與學生人格培養，最終導致語文教學失去了“育人”功能。

三、儒家經典誦讀在語文人格教育中的探索

（一）儒家經典誦讀的意義

首先，從文化的角度而言，語文是人類文化的重要組成部分，其中儒家經典集中了我國學術思想的精髓，從一定程度上可以說是中華民族文化與精神的載體，因此基于儒家經典的語文教育是對傳統民族精神的弘揚，是傳承民族文化與精神的重要方式；其次，從語言的角度而言，以文言文為基本形式的儒家經典在歷史的發展進程中“積淀”了大量的、極富表現力與感染力的典故、詞語、成語、俗語、詞章等，形成了凝練、典雅、純粹、古樸的語言風格，充分體現了民族語言的特點，對學生語言積累具有十分重要的作用；再次，從語文對學生人格的塑造作用而言，以儒家文化為主流的古典文化在道德倫理方面具有獨特的優勢，其將“倫理道德、仁愛孝悌、尊師重道、剛直守信”等理念視為做人的根本。研究表明，人的是非觀與習慣不是天性，而是教化的結果，因此從這點來看，儒家經典誦讀在構建學生健全人格方面具有積極的意義。

（二）傳統語文教學方法——誦讀回歸的必要性

從語文教學的本質看，誦讀這一傳統語文教學方法在現代語文教學中仍然具有旺盛的生命力。現代教育理論認為，誦讀對于思維能力的開發具有重要作用，能夠同時開發左右大腦，能夠增強人的記憶力和陶冶情操。儒家經典著作從文化特征看屬于“樂感文化”作品，這個特征使得學生在誦讀儒家經典的過程中，能夠進入和體驗作品情感，體悟作者情思和文本的意義。葉圣陶先生對經典文言文誦讀做出過這樣詮釋：“誦讀的時候對于研究所得的不僅理智地了解，而且親切地體會，不知不覺間內容與理法化而為讀者自己的東西了，這是最可貴的一種境界，學習語文必須達到這種境界才會終身受用不盡。”最后，從誦讀的效果來看，儒家經典文言文的誦讀能夠增強學生的文言語感，提高課堂教學效果。

（三）誦讀方法分析

從語文教學的過程來看，儒家經典誦讀可分為教師引導誦讀和學生自主誦讀兩種方法。教師引導誦讀是先由老師親自吟誦，把文本中的神情趣理表達出來，給學生做出示范，并且要注重吟誦過程中吐字發音準確、清楚，引導學生進入境界。學生自主誦讀是在老師進行適當點撥后，學生自主完成吟詠和感悟，與文言文中的情感產生共鳴。通常步驟可分為三步，即初讀感知、精讀感悟、熟讀成誦。

語文教育的兩大功能是外在實用功能和內在陶冶功能，二者缺一不可，因此在現代語文教育中應該呼吁儒家經典的回歸，增強語文的人文性，為培養全面人才提供保障。

參考文獻：

[1]李艷梅.高中語文教學中的人格教育研究[D].長沙：湖南師范大學，2012.

第2篇：儒家思想的感悟范文

關鍵詞：李白；儒學思想；出仕思想

李白無論是他的政治活動與非政治活動，還是他的文學創作，都滲透著各種復雜的思想，儒學思想是其主導，道釋思想與儒統一于李白的整體思想之中。因此，我們探究李白思想的內核，應注重把握其思想之根――儒家思想并因此旁及其他。

一、儒學思想的核心

積極從政的出仕思想是其儒學思想的核心。陳貽欣認為，其志向雖有如此之多，而且前后又有所改變，然而其中最大最主要，為他長期所追求而始終不渝的則只有一個――想做宰相。李白身處盛唐，而大唐士人積極入世、進取的人生態度，在李白身上被理想化了。李白是個功名心很強的人，有著強烈的“濟蒼生”“安社稷”的儒家入世思想。正如他自己說的，“申管晏之談，謀帝王之術，奮其智能，愿為輔弼，使寰區大定，海縣清一。”（李白《代壽山答夢少府移文書》），但他既看不起白首死章句的儒生，不愿走科舉入仕之路，又不愿從軍邊塞；而是寄希望于風云際會，始終幻想著“平交王侯”（李白《送煙子元演隱仙城山序》）、 “立抵卿相”（李白《與韓荊州書》）。我們分明體味到了一位儒者的“治國、平天下”的愿望。

二、儒家的理想抱負與社會現實和個人能力之間的差距

李白有“想做宰相”的理想，想建立蓋世功業之后功成身退，歸隱江湖。他仰慕傳說中作過小販、屠夫的呂望；仰慕筑過墻，后來建立偉大功勛的傅說；仰慕隱于高陽酒肆的酈食其。而事實上他所面對的現實與他所仰慕的這些帶著傳奇色彩的人物所處的環境已經完全不同。他過于理想化的人生設計，在現實人生中當然會不斷遭致失敗。這使他常常陷于悲憤、不平、失望之中。“我本不棄世，世人自棄我”（李白《贈蔡山人》），三年的翰林供奉，使天真的詩人認識到統治集團與社會現實的黑暗，在他的筆下，也隨之出現了一些抒發憤懣，抨擊現實的詩篇，“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”（李白《夢游天姥吟留別》），就是當時的心理寫照。

三、儒與道釋的統一

1.唐的政治時代風氣與李白思想

唐代的統治者，儒、道、釋三教并用，隨著唐朝歷代皇帝的需要和愛好不同，雖三教地位各有起落，互有消長，但三教并存是基本國策。唐高祖為李氏利益抬高道教；唐太宗根據統治的需要抬高儒教；武則天為了篡唐而大興佛教，而唐玄宗則儒、道、釋并舉，且三教擺得很平。李白身上所表現出來的儒、道、釋思想與唐的政治、時代風氣密切相關。

2.儒道釋思想的集中體現與統一

“青蓮居士謫仙人，酒肆藏名三十春。湖州司馬何須問，金粟如來是后身。”（李白《答湖州司馬迦葉問白是何人》）總覺得他既自稱為“謫仙人”，又稱自己為“青蓮居士”，同時既想當“仙人”又想成“佛”，豈非自相矛盾？其實對于李白來講，儒、釋、道三家思想均對他有深刻影響，故他的思想比起杜甫、王維來，顯然較為復雜。他自幼熟讀諸子百家，接觸道教較早，性格曠達，恃才傲物，不拘小節，因此，他的道家思想特別突出。又因他不拘禮教，不事科舉，嘲弄俗儒，走的是終南捷徑，又被人誤認為是非儒叛道之士，這其實是更大的誤解。其實，李白最根本的指導思想，還是濟世報國事君榮親的儒家思想。儒道思想本不相容，但縱觀李白的一生，支配他的主導思想是“功成身退”，即“功成拂衣去，搖曳滄州旁”（李白《贈衛尉張卿》其二），這既合于老子“功遂身退”和全身遠禍的思想，又符合扶危濟弱，不圖報答的仗義行為準則；既能施展他的才能抱負，實現他的自身價值，又能保持他人格的獨立和個性的自由；既基于歷史的經驗：“君觀自古賢達人，功成不退皆殞身”（《行路難》其三），又鑒于現實的教訓：“君不見李北海，英風豪氣今何在？”所以他一再申述自己“愿一佐明主，功成還舊林”（李白《留別王司馬嵩》）而主觀的理想又不等于現實。在黑暗的現實面前，李白的人生理想始終未能實現，憤懣、狂放之情便都產生，于是各種思想統一于李白的一身便成為可能。

第3篇：儒家思想的感悟范文

一、增強學生的社會責任感

儒家思想把個人的成長同國家和社會的發展緊密聯系在一起，認為“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”（《孟子?離婁》上）。“以天下為己任”（《南史?孔休源傳》），天下興亡，匹夫有責的道德責任感，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”（《岳陽樓記》）的愛國精神，“富貴不能，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子?騰文公下》）的英雄氣概等，都是思想品德教育的絕好教材。這些教材有助于樹立學生的民族自豪感和民族自尊心，培養他們積極向上，努力為國家、為民族、為社會做貢獻的社會責任感。

二、培養學生的良好品格

儒家思想的核心是“仁”。所謂“仁者，愛人”，就是將別人看作是與自己一樣的人，有了這一前提，才能超越利己的天性，關愛、同情、尊重他人。這種良好的品格正是我們的教育所追求的：使學生通過學習，學會關心他人，為社會履行責任。

三、培養學生的刻苦學習精神

孔子說“學而不厭”，強調學無止境。他告誡學生，“吾十有五而志于學”（《為政》），“數十年來，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”（《述而》），“知之為知之，不知為不知，是知也”（《為政》），并稱“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之”（《述而》）。教師要讓學生理解這些語言所蘊含的深刻含義，了解古人做學問的精神，使學生能有所感悟并內化為自身的行動，刻苦學習，努力追求。

四、促進學生學習質量的提高

孔子在學習方法上提出學思并重的原則，強調在學的基礎上發揮思維的作用，認為“學而不思則罔，思而不學則殆”（《為政》），意思就是說，只注重學習而不注重思考，就有可能被知識的表象所蒙蔽；只注重思考而不注重學習，就有可能因疑惑而更加危險。這一學思并重的原則使學生認識到在知識獲取的過程中思考的重要性，使他們在進行科學研究時敢于創新，敢于質疑。

五、學以致用

孔子認為：“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”意思是讀了詩文三百篇，交給他政治任務，卻不能完成；派他出使四方各國，也不能獨立應對；即使讀得再多，又有什么用呢？隱含的意思就是，教給你詩文三百篇，目的就是要讓你有能力去完成政治任務，有能力去出使應對四方。由此可見，他認為學習要學以致用，教育要培養對社會有用的人才。在現代教學中，課堂外的航模、電腦、數學、物理、化學、生物等興趣小組活動，暑期的社會實踐考察等都體現了這種思想。因此，教師要注重培養學生運用知識、適應社會的能力。

第4篇：儒家思想的感悟范文

關鍵詞：賽珍珠　中國文化觀特征

賽珍珠(1892～1973)，美國小說家，生于美國，長于中國，發表過《大地》、《母親》等作品，1938年獲諾貝爾文學獎，被尼克松總統譽為“東西方文明之間的橋梁”。在其晚年著作《中國：過去和現在》中，賽珍珠集中表達了她對中國傳統文化的思考。

沒落的光輝――對孔子及儒家學說的依戀

賽珍珠前后在中國生活了40年。其父母比較開明，為她聘請清末秀才孔先生為家庭教師，可以說，賽珍珠對中國文化思想的系統汲取得益于孔先生。關于儒家思想的體認方面，在《中國：過去與現在》一書中，賽珍珠主要涉及儒家學說的特色、君子人格、禮儀內蘊以及對孔子和儒家學說的評價四方面。

在對儒家學說的特色把握方面，賽珍珠說：“因為中國沒有國家或民族的宗教，儒家學說提供了一個基本的道德秩序，提出了做每一件事的正確方法。”賽珍珠出生于傳教士家庭。家庭的影響使得她思索中國有沒有類似于基督教的宗教。在長期的體認中。她鎖定了儒家學說。其實關于儒家學說是否能被視為一種宗教，一直為學界所關注，并大致形成三種看法：一是儒學不是宗教；二是儒學不是宗教，但具有宗教性；三是儒學即儒教。賽珍珠明顯持第二種觀點。的確，儒家學說沒有類似于上帝這樣的人格神的存在，但儒家學說依然具有超越性等宗教因素。儒家學說充滿著對天、道的敬畏，儒者懷著與基督徒相似的神圣感與天進行交流感應。

在對君子人格的把握方面，賽珍珠說：“健壯的、有生氣的、有感情的中國人處在克制之中――不是對暴君的克制，暴君們從來不會長命，而是自我克制。這種自我克制能產生僅有的維持生活高貴和優雅所需要的氣氛。只有在這樣的氣氛中。人才能發展成為君子。”在沒落的奴隸社會，君子指社會地位高的人，但身份、財產等皆為世襲。普通人很難躋身君子之列。孔子根據自己的政治理想重塑君子形象，淡化君子原有的社會地位，確立心性人格的“君子人格”，強化君子的道德內涵，增加君子的知識含量，為沒落士子尋求出路。孔子對君子提出仁、智、勇的要求，并通過具體規則規范君子行為。賽珍珠對君子人格的理解偏重于人際關系和道德實踐上，傾慕厚德載物的君子風范。

在禮儀內蘊的理解方面，賽珍珠說：“他(孔子)教導說，外部的行為和控制能塑造我們內在的東西和我們的個性，因此禮儀和行為是非常重要的，因為禮儀使社會團結為一個整體。”禮是中國古代儒家思想體系的核心，在古代中國，禮與法律、政治無明顯界限，它的主要作用是規定社會各等級的尊卑，具有鮮明的政治性，是維護君主專制的工具。賽珍珠以一個文化混血兒的獨特視角，深刻透視中國禮儀中超時代的普遍價值。并肯定禮儀在社會生活中的作用。

在對孔子及儒家學說的評價方面，賽珍珠說：“從孩提時期起。孔子就影響了我的思想、我的行為、我的個性。孔子是我的參考系。”賽珍珠不僅把握到儒家思想面向人生的特質。而且強烈認同儒家思想，對其在現代社會轉型中被拋棄的命運表示同情，用平和的心態體認儒家學說在沒落中的價值。

心靈的慰安――對道家和佛教的體認

對道家學說的認識。賽珍珠說：“他(孔先生)承認，固執的老子，在對他情感、自然和個人的強調下。使已確定了的儒家的嚴格的封閉性有一些放松。因此，他擁護兩者的結合。他說：‘讓你的行為是儒家的，讓你的情感和思想是道家的。’……(道家)提供了發展藝術，尤其是繪畫和音樂的機會。”賽珍珠對道家學說的體認顯然偏重于實踐方面。帶有明顯的個人體驗色彩。儒家的樂感帶有倫理性質，它在心態平和中充盈大和之樂。道家的樂感則超倫理，在與宇宙契合中享受清虛之樂。賽珍珠在對道家的體認中，暫時擺脫倫理的束縛，在游心物外的境界中享受本然之美，窮盡生命之樂。

賽珍珠不僅在生活中深刻體認道家思想，而且還把它運用到小說中。比如在其小說《粱夫人的三位千金》中就有著道家思想的明顯痕跡，小說開卷語即為《道德經》開卷語：“道可道，非常道；名可名，非常名。”

對于佛家學說的認識，賽珍珠說：“每一個朝代都有一些創新。但只有佛教從印度通過印度佛教傳教者對中國的傳人最重要、最根本。……事實上，一直到了與中國精神相混合、與中國文化相和諧即直到它成為中國的或禪宗佛教時，佛教才在中國扎下根。”賽珍珠深刻揭示佛教傳人中國的意義以及禪宗混血的本質。印度禪學重視內省式修煉，其苦心自守的生活方式并不適合中國士大夫的口味，但它的高妙之處在于通過一種深切的價值關懷使人進入一種徹底解脫的存在狀態。當印度禪學與中國玄學結合，遠離苦行的禪定方式，呈現出空靈面貌。從而印度禪學變為中國禪宗，對中國士人形成永恒的誘惑。

和諧――中國文明的總體特征

賽珍珠說：“和諧是中國文明的關鍵詞：一個人與他周圍的人、與自然相處和諧。那么這樣的人是有教養的人。……中國人心中具有內在的平靜。相信‘存在’而不相信‘變’，既沒有罪，也沒有邪惡的概念。”從中可見賽珍珠對中國文化和諧特征的把握以及對“罪”的概念的思考。

儒家思想以仁、禮為導向，發展和諧人格，建設和諧社會。在孔子的預想中，社會是個同心圓。從個人到家庭、社會，個人是圓心，在“修己”、“以敬”、“以安人”中君子實現自身和諧，并擴展開來，實現整個社會的和諧。道家學說對人生采取審美觀照的態度。物我兩忘，讓自我與宇宙合為一體。禪宗重視內心理性，在自然中清凈本心。達到和諧。

對于“罪”的思考，賽珍珠認為中國人沒有罪的概念，在追求和諧中創造輝煌的文明。美國文化人類學家路絲?本尼迪克特在《菊與刀》一書中提出“罪感文化”和“恥感文化”。東方屬于恥感文化而西方屬于罪感文化，究其原因，東方恥感文化源于儒家思想，而西方罪感文化源于基督教“原罪說”。儒家思想注重個人修養，從文化傳統上看，中國人沒有“罪”只有“錯”，但知錯能改即可，在寬容的氛圍中，中國人能把和諧作為終極目標。然而對于西方人來講，“罪”是與生俱來的。人在上帝面前永不圓滿，人與上帝始終存在緊張感。

賽珍珠中國文化觀的特征和成因

賽珍珠中國文化觀的特征體現為三點：一是深刻的雙焦透視。賽珍珠不孤立評價中國文化，而是把中國文化放在世界文化中。希望中西文化溝通。她說：“如果孔先生能和我祖父見面，好好地聊聊。他們會相互理解、敬重對方的。”二是注重個人體驗，重視中國文化的實踐品性，賽珍珠對中國文化的關注并非對其作純學術的探討，更多的是面向人生，指導人生。因此。我們基本上看不到賽珍珠對各家學說概念的闡釋與辨析。三是對中國傳統文化的極度推崇。賽珍珠的文化思想同泰戈爾、羅索等人有相似之處，都是在中國落后時期，依然鼓吹中國傳統文化，而沒有察覺古老的中國文化在面對權力、市場、自然科學的發展三大問題時的尷尬。這由于賽珍珠畢竟不是中國人，她可以無憂無慮地欣賞并享受中國文化的美感。但不用背負古老文化的弊端與沉重。賽珍珠對中國傳統文化的理解往往具有一定的調和性，而這種調和的結果，深刻地影響著她小說的藝術構思。因此，其作品往往帶給人過于理想化的感覺，《大地》等作品莫不如此。

賽珍珠中國文化觀的成因主要在于其家庭、出身、作家身份及人道主義立場。賽珍珠出生于傳教士家庭。她將儒學與基督教進行比較，堅持認為不同的宗教應彼此尊重。賽珍珠的作家身份使得她對中國文化的把握更多在感悟而不是思辨。從而使她對儒道佛三家的認識帶有濃厚的個人情感體驗的色彩，而不在概念辨析方面爭勝。賽珍珠的人道主義立場使得她向往和諧，觸摸到中國傳統文化的脈動。

總之，賽珍珠以其特殊的經歷，深刻透視中國文化，為我們重新認識傳統文化打開了一個新的視角，搭建了中西文化交流的橋梁。

注釋：

1、彼德?康[美]著，劉海平等譯：《賽珍珠傳》，桂林：漓江出版社，1998年版。第422頁。

2、3、4、5、6、7、8、何兆武、柳卸林主編：《中國印象――世界名人論中國文化》，桂林：廣西師范大學出版社，2001年版，第211頁。第213頁，笫213頁，第210頁，第214頁，第216頁，第215頁。

9、賽珍珠著，尚營林等譯：《我的中國世界》，長沙：湖南文藝出版社，1991年版，第167頁。

第5篇：儒家思想的感悟范文

眾所周知，人類認識自己經歷了一個漫長的思辨過程。這也正如一個人從孩童到成年，嬰幼兒不知道自己是誰一樣，但有些人一輩子也不知道自己是誰。這種情況，不是認知出了問題，而是做人出了問題。

聯合國教科文組織把學會求知、學會做事、學會共處、學會做人作為21世紀教育的四大支柱，這四大支柱是互相聯系、不可分割的，但最是基礎、最根本的還是學會做人。

中華傳統文化，特別是儒家文化，對于如何做人的論述，不僅使我們耳熟能詳，而且感悟頗深。儒家思想在教育目的方面，就是培養個人良好的德行，養成儒家追求的理想人格，孔子要求學生能以“仁”為核心，以“禮”為形式，做到“入則孝、出則悌、泛愛眾、而親仁，行有余力，則以學文”。這可能就是我們所說的以人為本，德育為先。儒家集大成者，亞圣孟子認為，人有與生俱來的“惻隱之心、羞恥之心、辭讓之心、是非之心”，即仁、義、禮、智之四端。這應是對儒家“性善論”的最好詮釋。同為儒之大家的荀子先把人贊賞了一番，他說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，而人有氣有知且有義，故最為天下貴也”。接著又反駁了孔子和孟子，指出了人性向惡的一面，說道：“目好色、耳好聲、口好味、心好利、骨體膚理好愉逸”。荀子主張“性惡論”，他認為人性皆惡，其善者“偽”。孔子告訴我們人得接受教育，孟子告訴我們人可以接受教育，荀子則強調人必須接受教育。儒家思想從不同側面告訴我們，人是環境的產物，無論人性善或惡，都是可以教化的，是可以改變的。直到如今，這些思想仍閃爍著智慧的光芒。

縱觀歷史，從文化典籍到家教故事，從顏氏家訓到各類家書，無不包括深刻的做人道理，并使我們取之不盡，用之不竭。在家庭教育越來越受到重視，而問題卻越來越多的情勢下，面對“亂花漸欲迷人眼”的家教讀物，看看“橫看成嶺側成峰”的孩子，如果你有“無可奈何花落去”的失落與迷茫，那最好的辦法就是教孩子做人。

蘇格拉底的名言是“美德即知識”。意思是說，一個真正有知識的人，他的靈魂一定是智慧的。著名心理學家皮亞杰的道德認知理論，認為人的認知水平和道德水準具有平行發展的關系。道德高尚的人大都是學識淵博的人，反之，知識淺薄、思想偏激，則很難成為道德高尚的人，但知識不等于道德，人要成其為人的制約因素很多，所以學會做人是大學問。在價值多元化的今天，靠什么去書寫人生？在競爭日趨激烈的職場，靠什么與人競爭？最重要的就是要靠學會做人。

第6篇：儒家思想的感悟范文

關鍵詞：中國畫；留白；藝術

中國畫在世界藝術文化中大放異彩，這與我國深厚的文化底蘊和悠久的歷史是分不開。中國畫中的留白又稱作空白，即在繪畫過程中預先對畫面進行精心安排、設計，留下空白空間或作為背景，或作為空隙，通過墨彩與形體產生的虛實變化來營造獨有的意境，同時也留給觀者無限的審美想象，使得方寸之地亦顯天地之寬闊。如此無聲勝有聲的留白藝術，通過虛實關系的對比，無與有的相生關系，造就了中國畫所特有的空間、簡遠、虛靜的藝術境界，具有極高的審美和藝術價值，一直以來備受各朝各代畫家、藝術家的青睞。

1 中國畫留白的藝術魅力

1.1 “虛”“實”相生，創造美好意境

“虛”“實”是一對矛盾的存在體，“虛”與“實”相互存在，“實”是“虛”的基礎，“虛”是“實”的延展，中國畫的虛實意境不能夠用肉眼感知，而是用心感悟、領會。中國畫繪制于宣紙之上，白色的宣紙是畫家無限的創作空間，同時在這個空間中創造無數美的景象，“實”用筆墨表現，而筆墨未到之處則為“虛”。

中國畫作品利用空白創造情境，能夠深深觸及人的心靈，給人以無限的遐想。中國畫畫講究畫山不畫云，空白即為云海；畫岸不畫水；空白即為江海；畫魚不畫水，空白即為魚兒。如中國著名畫家、留白藝術的運用高手齊白石的《蝦》，畫蝦不畫水，寥寥數筆，活靈活現的蝦躍然紙上。我們并未看到悠悠煙水，但是我們卻從蝦可愛的、靈動的姿態中感知到了水的存在。此時的水是虛的存在，而蝦是實的存在，這樣的一對虛實對比的矛盾使畫面主題突出，帶給了人們的無限想象；有“馬一角”之稱的馬遠的著名《寒江獨釣圖》也是運用留白的藝術使畫面主題突出，層次感增強。畫面中只有一葉扁舟、垂釣一人，其余畫面大面積留白，大片的留白使得孤舟及垂釣者一下子到了人們的視覺中心，并且十分突出，畫面空間感極強，令人心曠神怡，同時留白藝術也很好的詮釋了江水的遼闊，垂釣者的悠閑自若。

1.2 “黑”“白”結合，增強畫面韻律美

中國畫中的留白之所以能夠產生出色的畫面效果，是與紙張、筆墨以及筆墨技法、色彩搭配、布局構圖等分不開的。就色彩而言，中國畫中最為常見和常用到的是黑色和白色，黑色即墨的顏色，也是中國畫的主色，而白色是與黑色對比最為強烈的顏色，正如我們常說的“黑白分明”，這也是中國畫中的主色調。黑白線條是最簡單的、最概括的、最強烈的，同時，紙張的使用也為黑白增加了好多的層次，宣紙的特性能夠使墨汁產生枯濕、濃淡、暈染的藝術效果，變化多端，十分有味。總之，利用黑的墨和白的紙能夠創造黑白相間的、黑白相互包容的、黑白相互穿插的中國畫獨具的韻律感、節奏感，從而增強了藝術的感染力。老子有“知白守黑”、“計白當黑”之說，就是指黑白的相互襯托，虛的白襯托實的黑，留有足夠的白才能布置好畫面的黑，布置虛處空白時，也就是布置黑的實處，所以虛從實而來，白從黑而生。這種以白襯黑、以簡襯繁、以無襯有的方法，使畫面主體突出、空間感強，虛實相生，黑白相用。虛中求實黑，實中求虛白，虛虛實實，實實虛虛。布白是為了取勢，而“勢”則屬于形式美的范疇，因此，形式美的追求也是中國畫對畫面中的空白、對計白當黑重視的原因之一。畫面的深遠處、邊角處有意識地“虛”一下的布置同樣是為了形式美的需求。古畫論中有言曰“畫幅之空白處，尤當審慎”，恰恰說明了突出主體、表達空間是中國畫空白的內涵之一。

2 中國畫留白藝術中體現的哲學魅力

2.1 中國畫留白藝術的道家思想體現

老莊哲學認為天地之間，“空”是萬物之始。生生不息的萬物，都是“有”與“無”的交替運動所為。中國畫藝術正是這種“有”與“無”的思想的畫面體現，“有”、“無”的思想也是中國畫留白的最高境界—空靈。老子說“天下萬物無生于有、有生于無”，世間萬事萬物都是“有”與“無”的相互統一，“有”和“無”缺一不可，中國畫中“留白”就是道家思想的集中體現。“留白”一方面體現了古代文人寄情于景，與大自然和諧統一的哲學思想，另一方面也是超脫的、永恒的精神追求。不費筆墨的“留白”體現的是氣象萬千，給人無窮的回味與遐想。在道家思想的影響下，我們對中國畫美的認識，應該不拘泥于表面物象，而是參透事物內在的本質，追尋畫中主人的思想及主人想抒發的情感。中國畫最大的美在于視若不見的“留白”畫外之韻，在于是似有似無，似虛似實的“留白”意境，更在于可以“生無窮之情，而情了無寄”的“留白”寓意。

2.2 中國畫留白藝術的儒家思想體現

以“仁”為基礎，“仁者愛人”。人生的最高境界是道德的完美，是人與自然的和諧發展，這是儒家思想的精髓所在。自宋朝以來，中國畫畫家將儒家思想作為安身立命的精神支柱，并將其視為藝術創作之價值取向，在山水畫中體現非常明顯。畫家在繪畫題材選取時、畫面留白布局時、畫風界定時都從儒家思想的理想出發，將畫面中的物象與君子的品格想關聯，畫面中大量采用“留白”，營造空靈而幽靜的畫面效果和意境，儒家思想為中國畫的氣韻的傳神提供了更寬闊的空間。

3 中國畫留白藝術在現代版面設計中的應用

在版面設計中，黑指的是有內容的區域，如字體、圖片、色彩等實在存在于紙面的實體，虛指的是畫面空白處，無圖形、文字等出現，是版面設計中不可或缺的一部分，也是對畫面編排起著重要作用的一環，是一種特殊的版面編排手法。留白的形式、面積、比例對整體版面的設計起著決定性的作用，直接決定了作品是否吸引人，是否能夠引起人們的共鳴，能否讓人們產生無限聯想。在版面構成中，巧妙的留白，并不是對版面的一種浪費，相反能夠平衡頁面的輕重、虛實，能夠更好地襯托主題，能夠將人的視線一下子吸引到主題上來，同時能夠豐富版面的空間層次。在進行版面設計時，應注意留白的形狀、比例，以及留白部分與圖形、文字的滲透關系。如一幅節約用水的海報設計，繪于120厘米*80厘米的大幅畫面中，在畫面縱向黃金分割點處四個小字躍然紙上：節約用水，其余大面積全部留白，我相信這幅海報作品帶給人們的深思遠比那些面面俱到的版面設計要多得多。

4 結語

中國畫畫面中的留白看似簡單，但并不是單純的畫面的空白，中國畫中的空白不僅是畫面的有機組成部份，是繪畫形象必不可少的因素，更會誘發觀者豐富的聯想，增強畫面的形式美。這白中體現著無窮的筆墨和豐富的內涵，留白中流動著靈氣，藏著無數待人們去感知，去描繪的絕佳意境。中國畫處理空間感的手法是虛處理，這與西方繪畫是截然相反的，西方繪畫用實去描寫空間。因此，中國畫留白的特殊性在于“空處妙在通幅皆靈”，留白之處或寧靜，或悠遠，或空曠，或蕭疏。這正是中國畫最擅長表現的，同時也是其最具無窮魅力的地方。

參考文獻：

[1] 崔曉蘭.黔東北土家族體育舞蹈“肉蓮花”述論[J].教育文化論壇，2008（18）.

[2] 黃復盛.中西畫論選解6[M].沈陽：遼寧美術出版社，1996.

[3] 老子.老子[M].合肥：安徽文藝出版社，1996.

第7篇：儒家思想的感悟范文

我最欣賞的，就是于丹教授對《論語》的這種簡單，快樂的感悟。每一個民族都有自己的母體文化。中華民族尊崇皇天后土，以大地為母親，所以形成了以儒家的中庸之道為主體，以平和敦厚為特征的民族傳統文化。我們知道，西方國家以宗教立國，中國長期以儒學立國。自漢武帝罷黜百家，獨尊儒術以來，不管多少歲月的風霜雨露，多少朝代的更迭變遷，都沒有改變道儒文化在民族文化中的核心地位，兩千年的農耕文明也就這樣一代一代地傳承下來。

我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示著儒家學說對國民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍愿意尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜！”的思想有著密切的關系，因為，我們都堅信：明天是正直人的世界！

我喜愛伺茶，每每在茶的面前，我會感到一切都變得平和美好。品味人生，憂患生命是茶道與儒家的共同主題。有人品茶“茶可雅志，茶可行道”，有人品茶“茶煙一塌擁書眠”，道心文趣兼備。過去儒士不能一日無茶，其文也不能不常以茶為喻，我感悟到，這種閑適人生就是儒士茶人的品茗追求吧！于丹教授理解《論語》“終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的，溫暖的生活態度，孔子并以此來影響著他的弟子。”怎么樣才能過上我們心靈所需要的那種溫暖的，快樂的生活？我理解為：平和。

第8篇：儒家思想的感悟范文

(一)愛情表達的含蓄性在王家衛的電影作品中，愛情始終是重要的主題構成部分之一。王家衛影片作品中的愛情類型包括多角戀、婚外戀、失戀、暗戀等多種形式，而愛情的主角也包括職業殺手、劍客、職員等多樣的形象，但是在所有的影片中，愛情表達方面都具有明顯的內斂含蓄特點，這一特點并不會因為角色以及身份的不同而發生改變，所以東方美學中哀婉、含蓄的愛情觀是王家衛電影作品中愛情表達方面的共同特點。如在影片《東邪西毒》中，桃花與歐陽鋒互生愛慕但是卻并沒有用語言表達出來，也因此桃花負氣出嫁當了歐陽鋒的嫂嫂，歐陽鋒則因為悔恨和痛苦而從白駝山出走。正如桃花所言:“分明是心里想要的，嘴巴卻不肯講出來。”這段愛情并沒有產生美滿的結果，其原因在于愛情中的主角都在愛情表達方面受到東方傳統思想的影響而具有內斂含蓄的特點，也正因為這種內斂含蓄的愛情表達，才使王家衛影片作品中的愛情具有的凄美感傷的特征。(二)對儒道思想的表現儒道思想在我國傳統文化中占據統治地位。千百年來，儒家所提倡的倫理道德和道家所提倡的浪漫思想深刻的影響著中華民族的思維與倫理道德觀念，同時影響著我國藝術形式的形成。現實情感性是儒家思想十分重視的內容，心理情感原則是儒家思想進行世界觀構建與社會倫理觀構建的重要基石，這種原則主要表現為“樂而不，哀而不傷”以及“溫柔敦厚”等，這些情感原則的主張使東方人民在情感表達方面具有含蓄美。同時儒家思想中的“發乎情，止乎禮”也對人們的行為作出了規定。但是道家思想中對浪漫的提倡卻與儒家思想表現出了不同，這種思想在電影作品中主要呈現為浪漫主義美學風格。由于王家衛的電影作品處于東方美學文化的影響下，所以在王家衛的電影作品中可以明顯的看出儒道思想的滲透與表達。例如，在《花樣年華》中，儒家所提倡的倫理觀得到了很好的表現，影片中的周慕云與蘇麗珍都各自擁有自己的家庭但是同時又真心的愛慕對方，但是婚外戀在儒家倫理觀眾被看做不到的的事情，雖然他們之后發現自身的伴侶也具有婚外戀并使他們具有背叛倫理的理由，但是他們仍舊在使用倫理標準對自身進行著不斷的譴責。王家衛在影片中并沒有對周慕云和蘇麗珍之間的婚外戀開展批判，但是卻通過這段婚外戀展現出了儒家思想對中國的影響力，即便是違背這種倫理思想，這種倫理思想仍舊是存在于每個人心中的坎。除了《花樣年華》外，《阿飛正傳》中的阿飛以及《東邪西毒》中的歐陽鋒都屬于將自身愛慕隱藏于心的人物形象，而他們所作出的選擇正是傳統道德倫理觀影響的體現。道家所提倡的浪漫主義在王家衛電影中的語言和畫面中都體現得十分明顯。

二、東方美學意蘊在王家衛電影中的呈現

意境是東方美學中重要的構成部分，同時也是包含電影藝術在內的所有東方藝術形式所追求的目標。在電影創作中通過寫意的手法營造出一種只可意會、不可言傳的意境能夠豐富電影作品的表現形式，同時也是電影整體風格的體現。而在王家衛的電影作品中，對意境的營造以及寫意的表達都是其電影藝術風格的重要體現。(一)意境的營造在東方美學中，意境是美學范疇和藝術觀念中重要的組成部分，而對意境美的追求也是我國藝術創作中的最高典范，在王家衛的影片藝術中，意境的營造也得到了充分的重視和良好的體現。我國學者劉書亮認為作為東方藝術美精華的意境指包括書畫、詩詞、園林等諸多藝術門類通過虛實相生藝術手法的運用來進行生命感悟和主觀情思抒發所創造出的藝術境界。意向是構成意境的主要內容，如我國的梅蘭竹菊等都是經常被用到的意象，這些本身并沒有思想感情的事物在被創作者融入情感并開展藝術創作后就具有美感和靈性。這種東方美學強調和追求的內容與西方美學審美注重客觀性和邏輯性是對立的。王家衛的影片所營造的意境十分唯美，這同時也是王家衛電影具有東方美學神韻的重要特征。通過王家衛創作的影視作品可以發現，各種通過懷舊意向構成的唯美意境和曖昧意境是引起觀眾無限遐想的重要原因。例如在《花樣年華》中，畫面中使用的暗黃燈光、麻將桌以及人們的上海話、留聲機與機器中放出的京劇、張曼玉的20多身旗袍等事物都很好的塑造出了舊上海所具有的意境并很容易讓觀眾沉陷其中，同時也能夠引起觀眾對舊上海的遐想和回憶。另外，《東邪西毒》這部影片中無垠的大漠與黃沙也容易讓觀眾想起“大漠孤煙直，長河落日圓”等詩句，同時在大漠和黃沙中出現的劍客再配上悠長的音樂都能夠給人以蒼涼之美，并且王家衛在拍攝手法上使用的廣告鏡頭以及精妙的攝影角度都強化了這種蒼涼之美并體現出了影片中任務的迷惘與惆悵。總之，在唯美畫面的打造中體現出凄涼之美，在現代畫面的呈現中體現出懷舊情懷是王家衛電影作品重要的藝術風格，而王家衛對這種哀傷、懷舊、唯美意境的推崇與打造也體現了王家衛對東方美學意境的獨特認知和極致運用。(二)表達方面的寫意性寫意手法是對意境進行表達的主要手段，同時“寫意”一詞也是東方美學中的特有名詞。寫意和寫實是相對的，所謂寫意即是在藝術的創造中重視神似，追求虛實相生以及化實為序，重視抒情與主觀情感的表達。相對來講，這種寫意手法并不強調形似以及敘事，也不強調慣性，它所追求的是言有盡而意無窮的純粹境界。這種手法在東方的許多藝術形式中被運用，如在中國畫的創作中，強調表現出繪畫客體的風骨和神韻，并追求繪畫主體的情感表達和抒發。電影在表達方面具有寫意性是王家衛影片的風格特點，王家衛所創作的電影作品中的任務都具有象征性、寓言化和符號化的特點，并且在敘事方面也并不是特別強調情節發展，或者說王家衛的電影在敘事方面具有無中心的特點，無論存在于王家衛影片中的空間還是時間往往都并不是真實再現，他展示空間、時間、故事和人物的過程以及對重復鏡頭的使用僅僅是為了對主人公所具有的個人情緒進行渲染，所以王家衛所創作的電影作品從本質上來看是抒情與寫意的，這種“言在此而意在彼”的特點反映出了王家衛電影中所具有的東方美學意蘊。例如在影片《重慶森林》中，身為警員的223在家里聽著抒情的音樂并玩著模型飛機的鏡頭就具有濃厚的寫意性，其中畫面的朦朧曖昧以及音樂的迷離悠然都使影片的畫面成為基本上與情節毫無關系的段落，而這一段落存在的主要目的和重要意義則是對人物的情感進行渲染和抒發。當然王家衛所創作的電影作品中所具有的這種濃厚的寫意性與影片的攝影師和音響師所使用的創作手法也具有密切關系，眾所周知，無劇本即興創作是王家衛在創作電影作品中最喜愛也是最常用的創作形式，這種創作形式為具有寫意性特點的影片段落的形成創造了條件，同時攝影師通過手提跟拍的拍攝手法也能夠讓影片的畫面具有輪流動感，而音響師所使用的光線和色彩能夠為影片奠定一個基礎的基調，在《重新森林》中則表現為濃厚的懷舊感，這些創作手法的結合讓王家衛所創作的影片呈現出了具有濃厚抒情意味的寫意性。

三、結語

第9篇：儒家思想的感悟范文

 

關鍵詞：儒家；敬畏；道德 

    一、敬畏之于儒家的道德傳統

    儒家學說是包含著一種深刻的敬畏之感的學說。敬畏思想在儒家傳統中多有體現，天道、自然、人類社群、自我等等都是敬畏的對象。

    儒家的敬畏傳統自原始儒家創立時就建立起來了;孔子對此有原創性的闡釋:“君子有三畏:畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，大人，侮圣人之言。”古代百姓普遍對于天、神等心存敬畏，而孔子則敬畏“天命”。天命在于孔子有兩層含義，一是指上天主宰人的命運，即自然的定數，它是朝著一定目標前去、非人力所能左右的一股力量;一是指上天賦予人的使命、才能，即自然的察賦。較之前者，后一層含義更為重要深刻，因為“孔子和儒家所關心的是生命的意義和價值一類的問題”。孔子的敬畏天命，兼具敬畏超人間的力量，和敬畏人所擔負的神圣使命的雙重含義。因此，孔子對于鬼神的問題采取敬而遠z的態度。不管其存否，既要有虔誠敬畏之心，又要保持距離。對自然界的現象也是心存敬畏，以一種不同尋常的態度去對待，因為理性之于自然的現象，完全應該從中感悟出現象以外的真理。

    孔子提倡“知命”，更重要的意義是在于對自身肩負的神圣使命的感知和履行。做自己應該做的事，因為這是道德的要求，是天所賦予的使命。因此，對于德行要躬身而行，不可懈怠、輕忽。為仁由己，“我欲仁，斯仁至矣”。但是，“道之將行也與，命也;道之將廢也與，命也”。人們行事的成敗與否，并非人力能夠全部控制，還有賴于各種外部條件的配合。不過，人的態度應該是竭盡己力，成敗在所不惜。

    孟子之于敬一良，主要見之于對天和道德本心的敬畏。孟子沿用先前天論的思維傳統，將道德的終極根源歸結為上天。“這個表面看起來并沒有實質內容的天，對于儒家來說，卻具有不可或缺的重要價值。儒學不是宗教卻有宗教的作用，根本原因就在這里。”孟子借助“天”對于普通民眾的無限威懾力量，使道德本心擁有了強大約束力，確立起人們對道德本心的敬畏。

    孟子說“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”，“萬物皆備于我”說的正是:“良心本心我全具有，道德根據就在我心中，除此之外，毋需外求”。在道德本心的指導下，凡是正確的一定要去躬行，這樣做也就成就了道德，做到了“自誠不欺”。

      “仰不愧于天，俯不作于人”，是孟子人生三樂之一。人只有做到心正無邪，才能無所愧作。是否愧于天，作于人，其根據全在于心，所以只有無愧于心，才能仰不愧于天，俯不作于人。做了道德本心已經告知不該做的事情，就會良心不安，就會有愧，這是有愧于心;按照道德本心的要求去做該做之事，良心則安，不會有愧，這才是無愧于心。無愧于心是性善說的一個重要思想，體現了人對道德本心的敬畏。

      漢代的董仲舒結合陰陽五行的學說，推出了“天人感應”論。他從“以天為律”、“天主人從”這一核心意識出發，形成了一套強調秩序與持守、以他律性自律為本質、并與封建社會器物文化、制度文化相適應的思想文化體系。這一學說在為統治者尋找政權合法性的同時，為天的宗教性增添了濃重的一筆。董仲舒言“陽尊陰卑’，，建立起以“三綱五常”為基本內容、帶有濃重政治傾向的倫理學。徐復觀先生認為三綱之道的提出“是儒家向專制政治開始低頭，是倫理思想的一大轉變”。這一改變對儒家思想的本身影響至大。