儒家的思想核心內容精選(九篇)

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第1篇：儒家的思想核心內容范文

這是一堂高二歷史選修課，模塊專題是“中外歷史人物評說”，課題是“儒家思想的創始人孔子”。課前，筆者根據課標認真設計了教學過程。

從乾隆女兒出嫁的故事引出“中華先圣之孔子”，學生興趣高漲，迫切想了解更多關于孔子的信息。在這種氛圍下，我提出問題：“你所了解的孔子是怎樣的?”很多學生談了一些他們所知道的有關孔子的小故事，也簡單回顧了在歷史必修三中學過的孔子思想的部分內容。我在總結學生所提供信息的基礎上，把孔子的人生按學習禮樂、實踐禮樂、宣傳禮樂、教授禮樂四部曲來敘述，這樣，一幅孔子一生都追求禮樂的人生畫卷在學生心中徐徐打開。學生以“逆境中要不斷奮起、堅持不懈”、“人生要執著于對理想的追求”等感悟表達了對圣人的崇敬、對自我的激勵。

接下來，課堂過渡到孔子儒家思想的核心內容部分，這是本課的重點，也是難點。我通過投影儀顯示了《論語》中孔子及其弟子的相關言論，引導學生從“含義、實踐方法和在儒家思想中的地位”三個層次來解讀孔子“仁”“禮”“中庸”等思想主張。學生興奮的情緒漸漸平靜下來，細心閱讀教材。考慮到教材的語言比較抽象，在學生看完書后，我又用投影儀顯示了一些同課本內容相關的事例和故事。在此基礎上，我引導學生自主交流、表達觀點，并及時總結完善。

當課堂將要過渡到“孔子在教育上的貢獻”時，一個平時就比較好問的學生站起來說：“老師，課本學思之窗的內容你看了嗎?”我說：“有問題嗎?”“老師，將《父親偷羊》這則故事中的主人公換成你，你會怎么做?”全班大笑。我在備課時關注過這個問題，但覺得故事并不典型，在理解時可能會出現歧義，并且它所涉及的內容超出了課標規定，所以在設計課程時沒有對其進行深入思考。但是這個學生將問題提出來，并將歷史和現實、圣人和自身聯系在了一起，我馬上靈感進發，說：“嗯，這個問題值得討論，大家坦誠地交流交流吧。”小明說：“我不贊成孔子的做法。我會選擇舉報父親，父親偷羊是違法的，他應該受到法律的處罰。”“啊，這和孔子的思想背道而馳呀。”“這違背了圣人倡導的孝和禮，你毀了父親的后半生，沒有良心啊。”……好幾個學生對著剛才發言的小明說。小明張口欲辯時，旁邊一直沉默的小謝拍拍他說：“你真有正義感，法制社會就需要你這樣的好公民，我支持你。”“嗯，偷竊是違法之舉，如果因為是父親就隱瞞，那這個社會沒救了。”直爽仗義的班長小馬說話了。大家七嘴八舌之際，課代表小欒說：“大家安靜了，我們聽聽老師的想法。”通過聽取學生討論我發現，學生對于孔子思想還不能結合實例進行深入辯證的理解。于是，我說：“父親養育了我們，我們應該盡孝，孝是中華民族的美德，孔子‘孝“禮’的規范對于穩定家庭和社會不可或缺。可是，同學們知道孔子常常就一個問題提出兩個相反的意見嗎?”有學生站起來舉了例子。我接著說：“所以說，我們應該全面看待孔子就偷羊問題的回答。孔子儒家思想有更完整的‘五常’，除了‘仁’還有‘義、禮、智、信’，其中‘義’指的就是正義，其實剛才你們討論中出現的兩種觀點都沒錯，不主張舉報的，是想到了‘孝’，想到了感情，想到了中華民族的美德；主張舉報的，不是沒有感情，而是很理性、很正義，把孔子思想的‘義’上升到了‘依法治國’的高度，兩種想法都有道理。”學生掌聲四起，課堂再度活躍起來。“老師，孔子真是個哲學家”、“老師，‘以德治國’和‘依法治國’要結合起來”、“理解孔子的思想要考慮他的儒家思想的大體系”……學生的感言閃耀著智慧的火花。

離課堂結束只有幾分鐘了，我對學生說：“感謝你們，你們成功地為課堂布置了舞臺，你們自然地把孔子請入了課堂，又自然地把老師、自己和同學置身于這個舞臺中。在歷史和現實之間的穿梭中，我們一起體會了歷史，接近了圣人，思考了現實。對于孔了、儒家思想，其實還有很多內容值得探索，同學們課后以‘孔子是歷史的，也是現實的；孔子是中國的，也是世界的’為主題，積極查找資料，下堂課我們繼續這一內容的學習。”

[案例反思]

第一，關于這堂課，我初始的備課設計有成功之處，如人物的導人和對孔子生平的介紹，使學生的情緒不斷高漲。但是，在分析儒家思想的核心內容時，我高估了學生對傳統歷史文化的理解程度，備課時遺漏了課前讓學生查閱資料、加深了解這個環節，另外對于事例的選取，也忽視了學生的興趣所在。

第2篇：儒家的思想核心內容范文

在青少年道德教育目標方面，韓國政府和各級學校普遍把道德的養成看成是人類生活的中心特質，從而道德教育也被視為國家教育的核心內容。韓國中小學校開設了公民道德課和國民倫理課，韓國教育部明確規定，學校道德教育的基本目標是：要使青少年學生學的道德規范，樹立基本的公民意識、國家意識與社會意識，要使青少年學生具備基本的道德判斷能力和道德選擇能力，培養學生良好的道德品質。韓國青少年道德教育的根本目標是：教育的宗旨是在弘益人間的理念下，協助所有的人完善其個人思想品德，培養公民的獨立生活能力和公民所應具有的基本資格，從而使其努力為民主國家的建設服務并最終實現全人類繁榮的理想。在青少年道德教育的具體內容方面，韓國各級學校注重把傳統的儒家倫理作為青少年學生道德教育的核心內容。

孔子的“為國盡忠，敬信節用，愛民如子，人倫之中，忠孝為本”的思想早已融入韓國人的血液里，成為其國家發展和個人成長的精神能源。在韓國，從小學到大學，學校道德教育的核心內容是儒家基本倫理思想，例如韓國學校開展的“忠孝觀”和”仁義觀”教育等。愛國主義教育和民族精神教育也是韓國學校道德教育的重要內容。學校經常組織青少年升國旗、唱國歌，中小學校還經常組織青少年學生參觀當地的歷史文化博物館和歷史名人故居遺跡等，培養青少年學生的愛國情感和民族自豪感。生活教育也是韓國青少年道德教育的重要內容之一，主要包括“個人生活”“家庭近鄰學校生活”和“社會生活”“國家民主生活”四個部分。此外，韓國學校還非常注重開展學生的日常禮儀教育，主要包括個人生活禮節、家庭生活禮節、學校生活禮節、社會生活禮節和國家生活禮節五個方面，培養青少年學生良好的文明行為和文明習慣。

二、韓國青少年道德教育的主要方法

韓國學校為了達到國家規定的青少年道德教育的總目標，在道德教育過程中采取了各種各樣的教育方法。

1.課外實踐法

在道德教育過程中，韓國學校比較重視開展青少年學生的課外實踐體驗活動，因為道德的本質就是一種實踐精神。據有關資料的統計，韓國的中小學校共有90多種不同類型的實踐教學活動，如愛國主義教育運動、傳統藝術教育活動、國際青少年交流活動、自我心理調控訓練和各種儀式活動等。正是通過開展日常化和生活化的道德教育活動，韓國學校培養青少年養成良好的行為習慣，使之最終成為懂禮貌和守禮節的好公民。

2.學科滲透法

在青少年道德教育過程中韓國學校注重各學科滲透教育的應用，如在國語教學中滲透愛國主義精神，通過歷史教學來展現韓國悠久的歷史文化和美麗的山河，增強學生的民族自豪感，在數學教學中培養學生嚴肅認真的生活態度和習慣。3.社會服務法學校注重引導學生在參加社會服務活動中鍛煉自己、提高道德意識、增進民族精神和砥礪道德情操。韓國青少年學生經常參加的社會服務活動主要有募集資金、環境治理、幫助老年人和殘疾人、慈善工作等。

4.價值澄清法

價值澄清法是由美國著名教育家拉斯哈明提出來的，主要分為選擇、反省和行動三個階段和七個步驟，非常重視學生道德價值觀的形成，它強調學生的自我選擇和自我判斷，教師提供給學生一定的指導，然后由學生自主進行價值選擇和判斷。

三、韓國青少年道德教育的主要特色

韓國作為東亞儒家文化圈國家，韓國青少年道德教育也深深地打上了儒家倫理思想的烙印，并體現了其自身鮮明的教育特色。

1.具有鮮明的民族性和濃厚的傳統文化色彩

韓國非常重視傳統思想文化教育，突出其民族性。韓國各級學校在開展青少道德教育的過程中非常注重把儒家倫理思想作為青少年道德教育的重要內容。例如，學校對學生進行忠孝教育、廉恥教育和國民精神教育，培養學生的愛國意識、民族意識和國家責任意識。在家庭里父母要對孩子進行日常生活禮儀教育，培養青少年學生良好的道德品質和文明的生活習慣。此外，在韓國學校的校園里到處懸掛著本國歷史名人的字畫和肖像，以此來激發青少年學生的愛國情感和民族自豪感。

2.道德教育的社會化

韓國政府認為，道德教育是一項十分復雜的系統工程，強調教育必須是學校、家庭和社會三位一體的教育，建立了學校、家庭與社會三位一體的綜合教育網。主要做法是：首先，學校召開家長聯誼會，在道德教育過程中始終與學生家庭保持密切的聯系，充分發揮家庭在道德教育中的重要作用；其次，建立社會教育網、社會監督站與文明社區等。這些社會機構與學校保持緊密的協作，共同參與到青少年道德教育活動中去，從而進一步增強了青少年道德教育的實際效果。

3.道德教育的生活化

韓國道德教育由于深受美國著名教育家杜威的影響，杜威的“教育即生活”思想被韓國學校和教育部門發揮到了極致。韓國學校注重把道德教育的內容融入學生的日常生活之中，即道德教育生活化。韓國學校把道德教育內容劃分為四大部分，即公民的個人生活、家庭鄰里學校生活、社會生活和國家民主生活。個人生活主要包括尊重生命、誠實守信、平等相待與生活節制等內容；家庭鄰里學校生活主要包括尊敬長輩、寬容他人、家庭禮節、學校禮節與熱愛自己的家鄉等內容；社會生活主要包括公共秩序、民主秩序、幫助他人和維護正義等內容；國家民主生活主要包括愛國家、愛民族、維護統一、促進國際友好和維護世界和平等內容。韓國道德教育生活化有助于青少年學生從現實生活中體驗道德情感，并做出正確的道德判斷與道德選擇。

4.道德教育的連貫性

當前，韓國學校道德教育已經形成了比較完整的德育目標體系和符合青少年學生心理和年齡特點的、循序漸進的德育內容。在小學階段，主要開設生活課和道德課，培養青少年學生良好的道德生活習慣。在中學階段，主要開設國民倫理課和公民法制教育課，培養學生正確的道德價值觀和法制觀。在大學階段，主要開設國民倫理課和歷史文化課，提升學生的道德判斷能力和道德選擇能力，從而最終形成良好的道德行為。

四、韓國青少年道德教育對我國學校道德教育的啟示

在當今世界價值觀日益多元化的形勢下，韓國學校道德教育不僅沒有削弱，反而得到了進一步的增強，并形成了其鮮明的教育特色，從中我們可以獲得一些重要的啟示。

1.大力整合和利用我國優秀的儒家思想文化資源

韓國青少年道德教育最突出的特點就是充分發揮儒家倫理思想在青少年道德教育中的核心作用。當前，儒家倫理思想既是韓國學校道德教育的內容，又是韓國學校道德教育的靈魂。在韓國，儒家倫理思想已經成為維系個人與集體、社會乃至國家關系的黏合劑。我國是一個擁有五千多年歷史的優秀傳統文化的東方大國，也是儒家思想文化的發祥地。我國各級學校在開展青少年道德教育的過程中要注重開發和利用儒家倫理思想文化資源，要將我國優秀的儒家倫理思想融入中小學的德育教材中去，進一步加強中小學德育教材建設。各級學校還要逐步建立起比較完整的儒家倫理思想教學體系，將優秀的儒家倫理思想切實轉化為青少年學生遵守的日常行為規范。

2.發揮多學科的滲透教育作用

韓國學校道德教育除了開設專門的'道德課對學生進行日常的養成教育之外，還注重發揮其他各門學科的滲透作用。而我國學校道德教育基本上是由專門教學部門來完成的，很難取得好的教育效果。為此，我們必須轉變傳統的思想觀念，注重發揮其他學科的滲透作用。例如，在語文課教學中要注重挖掘我國傳統思想文化的價值，培養學生的愛國情感和民族自豪感。在歷史和地理課教學中通過講授我國悠久的歷史和遼闊疆域的形成來大力弘揚中華民族精神。在數學課的教學中通過講授我國數學家的愛國故事來激發學生的科學精神和愛國精神。因此，我們各級各類學校開展青少年道德教育要注重多學科的滲透教育，切實提高我國青少年道德教育的實效性。

3.著力構建生活化的德育目標和內容

韓國學校注重將道德教育與日常生活相結合，即道德教育生活化。道德教育為了生活，必須融入生活。道德教育要引導青少年從當下的現實生活走向未來的可能生活，進一步實現人生價值。因此，學校道德教育一定要引導學生走出沉悶的課堂，走進廣闊的鮮活的社會現實生活，使學生在現實生活中感受道德、體驗道德和踐行道德，從而在活動中培養自己的品德。為此，首先學校要制訂生活化的德育目標，制訂以課堂理論教學為導向和以學生日常生活和社會實踐活動為主導的生活化德育目標。其次，學校要大力整合目前的德育教材和教學內容，增加鮮活的能夠滿足學生實際生活需要的道德教育內容，尤其要著力增加學生參加課外道德實踐活動的時間和內容，切實增強我國青少年道德教育的活力。

第3篇：儒家的思想核心內容范文

關鍵詞：魯文化；秦王朝；滲透

齊魯文化是整個古代社會文化的源頭，春秋戰國時期百家爭鳴的活動中心就在臨淄的稷下學宮。魯系文化作為整個齊魯文化中的核心部分，誕生了儒家和墨家等顯赫一時的學說，其中儒家學說更是成為整個中國古代社會的主流學說。秦王朝建立后，秦晉法家思想一直占據者主導地位，但是魯文化尤其是儒家對于秦王朝也進行著積極地滲透和影響，力圖在王朝中占據主導地位，成為官方學說。

魯系學術文化是一種德文化，重視倫理道德和人文關懷，以孔子、孟子、荀子為代表的儒家學說是重中之重，在秦王朝中活動的儒生們積極貫徹他們的“仁”和“禮”思想；秦晉法家思想中韓非子是集大成者，“法”“術”“勢”也是法家思想的核心內容。兩種思想一個重道德，一個重法律，可以說有著根本性的沖突，他們的斗爭一直貫徹于秦朝時期，直到秦始皇實行“焚書坑儒”和公子扶蘇的死亡，才徹底斷絕了儒生們想對秦王朝改造的幻想，這也為秦王朝的滅亡埋下了禍根。

秦朝時的儒學經歷了百家爭鳴的交流融合，自身中開始接受許多其他如陰陽家、兵家、道家等的思想，雖然已經并不單純的是魯系文化的代表，但是核心理念依舊是德文化，他們想要在秦國最終實行的仍然是德治，這是毋庸置疑的。儒學對于秦國的滲透本質上就是魯文化對于秦王朝的滲透。

秦始皇嬴政統一六國建立秦王朝，雖然嬴政以法家思想建國，但是春秋戰國以來諸子學說并立的局面，使得嬴政也不敢徹底斷絕各類學說道統，尤其是當時的齊魯之地還是整個王朝的文化中心，始皇嬴政作為千古一帝并非沒有戰略眼光的，相反他還積極籠絡齊魯文化之地的名士，博士制度就是始皇嬴政的重要措施，博士制度的設立是對臨淄稷下學宮制度的一種繼承和演變。《史記?秦始皇本紀》中記載“博士七十人”，在這七十博士中，據后人考證，有名字可考者十三人，其中七名是儒生。博士制度并不是擺設，而是實實在在參與朝政的，秦始皇二十六年，公卿大臣與博士“議帝號”（《史記?秦始皇本紀》）。秦始皇三十四年，“始皇置酒咸陽宮，博士七十人前為壽。”（《史記?秦始皇本紀》）而這場酒宴上儒生淳于越和李斯進行了分封制和郡縣制的大辯論。這種關系國家政體的重大問題中儒生們與法家進行了斗爭，而秦始皇也默許這種斗爭，由此可見儒生大量滲透進秦王朝的政治生活中。

此外，儒生們對嬴政嫡長子扶蘇的儒學化改造是又一明顯的滲透。扶蘇作為嬴政的嫡長子，受嬴政的大力培養，有著很大的希望繼承皇位。始皇三十五年，嬴政焚書坑儒，長子扶蘇諫勸諫說：“天下初定，遠方黔首未集，諸生皆誦法孔子，今上皆重法繩之，臣恐天下不安。唯上察之。”（《史記?秦始皇本紀》）。扶蘇的事跡記載不多，但是從他與嬴政的這段對話中，我們還是能明顯的感受到他的為政之道中濃厚的儒家治國理念和反對嚴刑峻法的仁愛之心。他的上臺執政必然會使法家受到嚴重威脅，這也就決定了以李斯為代表的法家必然千方百計排擠打壓扶蘇，也是扶蘇命運的悲劇所在。此外這段對話中也透漏出儒家文化在東方的巨大影響力，這種影響力也是促使秦始皇一定程度上認可儒家對扶蘇的培養的重要因素。

當然，秦始皇封禪泰山也是儒生們一手蠱惑籌劃的，泰山是齊魯文化的中心點，秦始皇封禪泰山也是對齊魯文化的一種認同和肯定。但是最能體現出儒學對秦王朝滲透的還是封禪和巡游中的碑記銘文，其中的大量話語充斥著儒家的倫理道德觀。《泰山刻石》講“大義休明，垂于后世”，《瑯琊刻石》的“圣智仁義”……這些碑刻將秦始皇塑造成了典型的儒家帝王形象，義、圣、智、仁無不屬于儒家的倫理道德范疇。秦始皇嬴政刻錄這些石碑的目的就是教化民眾以鞏固統治目的，但是這內容明顯不是法家重點強調和追求的。由此可見，儒生們積極滲透到秦朝的政治生活，也得到了秦始皇的一定認可和重用。

雖然儒學對秦朝有一定的影響，但是秦朝的治國方略核心還是法家的法治思想，這種一定程度的接受不過秦始皇為了加強對東方的統治，緩解東方齊魯文化與西方秦晉法家矛盾的手段。最終儒生們融入秦朝上層核心失敗，秦朝的焚書坑儒加劇了與東方齊魯文化的對立和隔閡，也加速了秦王朝的滅亡。但是落后的民族征服先進的民族必然會被先進民族的文化所征服，這是落后民族想要長治久安的必然規律。魯文化對秦王朝的滲透可以說是先進文化對文化相對落后的秦王朝的同化，但是秦朝統治者在嘗試接受的過程中粗暴打斷了這個進程，這也就造就了秦朝的悲劇性命運。

[參考文獻]

[1]（漢）司馬遷：《史記》，中華書局，1982年版。

[2]王健：《從和秦刻石銘文看秦政中的倫理因素》，秦都咸陽與秦文化研究――秦文化學術研討會論文集，2001年。

[3]王克奇：《齊魯文化與秦漢的博士制度》，《東岳論叢》，1997年第1期。

第4篇：儒家的思想核心內容范文

【關鍵詞】儒家修身觀；內容；方法；個人權利

一、個人權利是指誰的權利？―關于修身主體的界定

本文著眼于個體分析層次，探究的是權利的失與得的問題，但按照“公民”的概念，歷代皇帝也算是“個人”，然而我們卻不能說他們缺失權利。恰恰相反，他們是權利的高度集中者和壟斷者。按照語義學的理解，有“缺失”就有“獲得”，本文通過對比統治者，論證統治階級如何通過儒家“修身”的思想，讓底層民眾喪失權利觀念。那么，這里的修身主體是與統治階級對應的廣大民眾。

具體而言，廣大民眾指沒有實實在在權利的人群。“等級制度是中國古代秩序的基礎，而等級制度的核心內容是官僚等級和家族等級。”所以古代社會只強調皇權與族權，反映到個人身上，就是強調君、父、夫、尊長的權利，而相應的臣、子、妻、卑幼只有義務。可見，本文的修身主體指的是“臣、子、妻、卑幼”―等級社會的從屬者，他們缺乏實在權利。當然也不排除部分身居統治地位的人群，一個人在社會中有多種身份，官員相對百姓有一定權利，但放在家族體系中，可能便沒有了權利。與此同時，廣大民眾也指沒有權利觀念的人群。這部分群體主要包括通過科舉考試躋身統治階級行列的古代公務員。他們從修身齊家到治國平天下，學習的是道德規范，從屬的是家族綱常，所謂的修己治人―整個的成長奮斗過程―無基本權利觀念可言。這部分群體最后獲得更多是“權”而非“權利”。所以也應將他們列為修身主體。

總之，本文更多強調的是庶人的個人權利，既指實實在在的權利，又指抽象的權利觀念。中國古代的“庶人”通過對倫理道德的學習，通過對儒家修身認知，反思，踐行，一步步淪為等級社會的附庸，喪失了個人權利。王亞南先生曾說：“中國自來就不許讓人民具有什么基本的權利觀念，所以他們對于任何自身基本權利被剝奪，被蹂躪的事實很少從法的角度支考慮是非。”梁治平先生則說：“說中國傳統文化里沒有個人，也就是說沒有個人權利這種東西。然而沒有個人權利，實際上就等于一般地沒有權利…”。

二、“禮、義、忠、孝、從”―儒家修身觀的基本內容

“儒家修身是人生主體自我規范、改造和完善人性的一種自覺活動。這既是一個哲學認識論的問題，也是一個道德倫理領域的重要問題，它討論的對象主要是道德意識、道德踐履和道德行為之間的關系，也就是 “致知”和“力行”之間的關系。儒家的修身觀主張以學習為起點，以內省為中介，以道德實踐為落腳點，以修身、齊家、治國、平天下為目標。”

（一）“禮、義”觀―隆禮重義的道德規范

“修身，即道德上的自我修養和人格上的自我完善。”也就是說修身在一定程度上就是對道德學習。而在儒家思想中“禮”就是道德的集中體現。孔子認為，要“恭”而有禮，“慎”而有禮，“勇”而有禮，“直”而有禮。在儒家看來，“禮”作為一種社會規范，對于維護社會穩定，提高個人修養具有重要的作用，所以孔子曾提出克己復禮。孔子的倫理原則以“仁”、“禮”為綱，學“禮”就要學習“仁”。仁講的是處理人際關系的精神指導，其中非常重要的內涵之一就是克己。克己，簡言之就是克制自己。而“修己”是“克己”的重要途徑。所以儒家修身所包含的一個重要內涵就是對“禮”的學習，其基本邏輯是修己為了克己，克己為了學“仁”，學“仁”為了復禮。

由上我們得出結論，儒家修身觀的重要內容之一就是對于“禮”的學習，而這種“禮”側重的是一種貴賤有序的原則，它體現的是一種等級關系，這種等級關系以義務為本位，“節制”人性為手段，個人毫無權利而言。無論是孔子還是荀子，他們都強調個人在修身的過程中，以“節制”的原則，即依據禮儀規范，節制本性。但沒有本性，沒有欲望，個人權利又從哪里來呢？社會的禮儀規范服務于統治階級，每個人修身的內容就是學習這種規范，長此以往，學習的是奴性的道德，納入的是等級的體系，在這種環境下，個人權利無誕生的溫床。

再來看儒家的義利觀。儒家一直強調重義輕利，舍生取義，孟子更是把“仁、義、禮、智”當做修身的核心內容。但這種義利觀過大地夸大了“利”的消極作用，孟子主張把“義”作為修身的主要內容，強調人與人交流不能以利相接，這無益于把人的各項基本權利，各種“人欲”、“利欲”給加以否定。人的基本權利本身就是建立在人們對于物質生活、精神生活的合理要求。但孟子重義輕利的修身觀，讓廣大民眾在潛移默化中忽視了對于“利”的需求，這也就抹殺了人的基本權利。

（二）“忠、孝、從”綱常觀―天經地義的人生價值

三綱五常是儒家修身很重要的道德規范。“忠、孝、從”是三綱的具體體現。三個概念體現了中國古代社會皇權和族權至高無上的特點。首先，“忠”指的是對皇帝的絕對忠誠，顯而易見，在這種高度“人治”的體系下，個人只有義務沒有權利。另外一個更具廣泛性的捆綁個人權利的制度是宗法制，宗法制將家與國聯系在一起，主張用族權來鞏固就政權，而“孝”所植根的社會形態就是宗法社會。正所謂“修身、齊家、治國、平天下”，在齊家這一環節，“孝”體現的淋漓盡致。每個人都以“孝”作為自己修身的重要內容，每個人都注重維護自己家族的利益和榮譽，而家族作為封建社會的基層單位，又對維護封建統治具有重要的作用，所以從根本上“孝”也不利于個人權利的獲得。同時，“孝”具有利他和利國的特點，本質上是為了維護封建家長制，所以個人在學習“孝”的同時，也注定要犧牲自己的個人利益和權利。“從”指的是從屬的意思，比如女性對男性的從屬，子對父的從屬，這種從屬的內涵也不利于個人權利的獲得。其基本邏輯是，家長的地位是至高無上的，每一個家庭成員都要從屬于這個“家長”，沒有自己的獨立地位，個人能做的只有服從。就連一個人取得成就之后，首先臉上有光是祖宗也不是自己。這種利家，利國，不利己的思想從根本上取代了基本的權利觀念。小到家族，大到中央，在整個社會結構中，個人永遠都是處于從屬地位，永遠在履行著自己的義務。沒有人會去問為什么，因為整個以倫理綱常為核心的儒家修身觀讓所有人喪失了權利意識和獨立意識。

三、“慎思、慎獨、力行”―以強調自覺為內涵的修身方法

儒家修身的方法強調主體的自覺性，即自覺地去認知，反思，實踐。首先，儒家很重視“思”，即反思。孔子多次講到思，也曾提出君子有九思的說法。慎思的修身方法要求人們對自己的言行要深思熟慮，使自己的言行合乎社會的道德規范；并在行為發生之后，檢查自己的言行是否合乎道德，對自己的行為作出道德上的評價。通過這種方法，不斷提高自己的道德選擇和道德評價能力，進而形成良好的道德品質，養成良好的道德習慣。由上可知，這種“思”強調的是一種道德自覺和“自律”。通過這種“思”和這種社會道德壓力，每個人能夠自覺地消除自己的人格疑慮，從而讓自己的言行合乎正統道德規范。也正是由于對這種對自覺的遵從，個人權利在潛移默化中泯滅。

“慎獨”則指的是一種預先性的防范。“慎獨”強調，即使獨自一人時也要謹慎小心，戰戰兢兢，遵守道德。所謂獨，指的是無人見證，無人發現，它更強調一種圣潔性的自覺，無任何污穢之心，自覺地禁欲，修身。這種思想讓個人在時間上時刻謹記道德的要求，在空間上自覺地遵守道德規范。而所謂“力行”強調的是知行合一的精神。在孔子看來，“行”比“學”更為重要。“行”就是指道德實踐。在“慎獨”和“力行”觀念的影響下，個人不僅無時無刻要謹記道德規范的要求，同時還要把它切切實實地踐行到實際生活動中去，這就要求個人既要有道德意識，又要有道德實踐。這種道德意識與實踐的統一無疑抹殺了任何個人權利萌芽的機會。

綜上所述，從儒家修身的內容上看，儒家強調學習封建階級道德，即以“禮、義、忠、孝、從”為核心的綱常倫理；從儒家修身的方法上來看，儒家更強調高度自覺的道德意識與道德實踐的統一，即以“慎思、慎獨、力行”為核心的觀念方法。這種強調以家族為本位，以皇權為至上的修身內容，抹殺了個人的獨立意識和權利觀念；這種強調以自覺服從、主動順應的修身方法，讓個人失去了主動爭取權利的動力。簡而言之，人們在這種專制社會，宗法社會中，追求的是儒家一整套的倫理道德規范，而不是個人的基本權利，在這種等級社會中，人們只有服從而沒有反抗，只有義務而沒有權利。中國古代之所以缺失個人權利，很大程度上與儒家的修身內容與方法有關。

參考文獻

[1] 王亞南.中國官僚政治研究[M].北京：中國社會科學出版社，2005年版第45頁.

第5篇：儒家的思想核心內容范文

茶文化是人們在對茶的認識、應用過程中有關物質和精神財富的總和。它的形成和發展，一方面融匯了自然科學與社會科學的豐富知識，人們進一步認識了茶性，了解了自然；另一方面又融匯了儒、佛、道諸家深刻的哲理，人們通過飲茶，明心凈性，增強修養，提高審美情趣，完善人生價值取向，形成了高雅的精神文化。飲茶作為人的生理需要和生活方式轉化為生活情趣與精神追求，不僅體現出人與人、人與茶及人與自然的關系，而且也完美地展現了人的人生價值觀。

中國茶文化的人生價值觀，包括人生的目的，怎樣做人以及怎樣實現個人價值等方面的看法。這種價值觀，是人們通過茶事活動，在認識自然、了解社會的生產與生活中所形成的觀點和態度。它既反映出了人的本質，又揭示出了人與自然、與社會諸方面的關系。具體地說，包括了人與自我的關系，與他人的關系，與民族和國家的關系，與自然環境的關系。中國茶文化的人生價值觀的思想，與生產生活實踐相依托，與自然環境相結合，與人文和歷史相伴隨，貫穿于茶文化發展的歷程，形成中國茶文化博大精深的思想內涵，分析和研究中國茶文化關于人的人生價值的思想，對我們進一步了解茶文化的歷史，理解茶文化的精髓，發揚光大中國茶道精神，有著十分重要的作用。

中國茶文化的人生價值觀與茶文化精神是一致的。就其要義來講，主要有以下四個方面。

一、重德——擺正人與自我關系的準則

重德，是中國茶文化人生價值觀中最基本的內容。講究茶德，塑造高尚人格，完善自我，實現自身的人生價值，是歷代茶人崇尚和追求的目標，也是茶文化的核心內涵。而茶德的樹立，既是茶的自然特性的顯現，又是茶人精神的流露，同時又是茶人所確立的道德標準和行為規范。

首先，茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象征性品貌，陸羽在《茶經》一之源開宗明義地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被稱為嘉木，是因為茶的生長、體型、特色和內質等具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅強、幽深；茶葉凝聚陽光雨露的精華，其“性潔不可污”；茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯系，無喧囂之形，也無激揚之態，茶性與茶品這些自然的本質特征滲透到人們生活領域，表現在人對生活的一種理解，一種靜觀，一種品鑒，一種回味；延伸到人們的精神世界里，則是一種境界，一種理念，一種智慧，一種品格。因此，重德觀念的形成，源于茶的自然本性。

其次，茶德是茶道的靈魂。在茶文化發展的歷史上，人們對茶德早已確認，并崇尚備至。陸羽在《茶經》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質應與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標準，也是中國茶道的精神所在。到了后來，唐代劉貞亮對茶德的闡述則更為具體：以茶散悶氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養身體，以茶可雅行，以茶可行道。在當代，王澤農，莊晚芳等茶學專家，對茶德都作了深刻的注解。王澤農先生認為，茶道的本質精髓應該是“德”，德是天地的屬性，天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內容的茶德，他認為“廉儉”可以“育德”，以一杯清茶來推行清廉與勤儉，培養良好的道德品質。由此可見，茶德的樹立和推崇，不僅為中國茶道形成奠定了基礎、豐富了內容，而且也為茶人實現自我人生價值明確了方向。

第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中國茶道，很大程度上是在樹立茶德的基礎上創立的。盡管目前人們對茶道的論述，各執己見。但是，有一點是相同的：茶道講求的是精神內涵。中國茶文化繼承了儒、佛、道的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，達到精神上的洗禮和人格上的澡雪，這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神，茶人精神推動了茶道的發展。被人們尊為茶圣的陸羽，幼為棄兒，長于佛門，一生不仕，致力于茶事研究，他常腳著芒鞋，獨行野中，采茶覓泉，品茶鑒水，以自己的親身實踐和對理想的追求，寫下了世界上第一部茶學專著——《茶經》，為推動人類的物質文明與精神文明建設作出了杰出的貢獻。而陸羽的一生，不羨官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，櫛風沐雨，始終生活在人民大眾之中，他這種犧牲自我，造福人類的奉獻精神，以及勇于吃苦、善于創新的探索精神，既是茶人精神的充分體現，也是中國茶道關于人的人生價值思想的完美表達。

二、尚和——協調人與他人關系的宗旨

茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等，其中主要是和諧。通過以“和”為本質的茶事活動，創造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關于“和”的內涵既包含儒、佛、道的哲學思想，又包括人們認識事物的態度和方法，同時也是評價人倫關系和人際行為的價值尺度。

第一，“和”是中國茶文化哲學思想的核心。茶道是在吸收儒、釋、道三教哲學思想的基礎上形成的。雖然三教對“和”的闡釋各不相同，但“和”則是三教共通的哲學思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》說：“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”與“中”的關系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關系上必須節制而不放縱；在人與自然的關系上表現為親和自然，保護自然；在人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內外親屬，當相敬愛，無相憎嫉”，并強調“言色相和”，這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調，人如果要脫離苦海，就須六根清凈，明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生，這是“和”的另一種表現形式。道家追求“天人合一”，“致清導和”“物我兩忘”的境界，這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念。總之，儒、釋、道三家關于“和”的哲學思想貫穿于茶道之中，既是自然規律與人文精神的契合，也是茶的本性的體現，同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標，如儒家基于治世的機緣，佛家則是緣于淡泊出世的操節，道家又賴于尊人貴生的精神等。

第二，“和”是人們認識茶性、了解自然的態度和方法。茶，得天地之精華，鐘山川之靈秀，具有“清和”的本性，這一點，已被人們在長期的社會生產生活實踐中所認識。陸羽在《茶經》中關于煮茶風爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”，是依據“天人合一”、“陰陽調和”的哲學思想提出來的。陸羽把茶性與自然規律結合起來，表達了“和”的思想與方法。煮茶時，風爐置在地上，為土；爐內燃燒木炭，為木、為火；爐上安鍋，為金；鍋內有煮茶之水，為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程，煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質的優劣、茶具的精簡以及品茶環境的自然等論述，無一不體現出“和美”的自然法則。

第三，“和”是規范人倫關系和人際關系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神，主要表現在客來敬茶，以禮待人，和誠處世，互敬互重，互助互勉等。通過飲茶、敬茶，形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現形式，而實質內容則是以茶示禮、以茶聯誼、以茶傳情，而達到的目的則是以茶健身，以茶養性，以茶表德。

客來敬茶，以茶示禮，既是一種風俗，也是一種禮節。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想，交流感情，創造和諧氣氛，增進彼此之間的友情。這種習俗和禮節在人們生活中積淀，凝煉和闡發，成為中華民族獨特的處世觀念和行為規范。體現在人倫關系與人際行為上，就是以和諧、和睦、和平為基本原則，來達到社會秩序的穩定與平衡。如在人際關系的處理上，誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”；遇到矛盾時，求大同、存小異，這是一種“和”；在激烈的競爭中，堅持平等、公開、公正的原則，也是一種“和”；對待紛繁、浮躁的世俗生活，要求平心靜氣，則是另一種“和”。

總之，茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向，對于建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關系，有著十分重要的意義。

三、崇儉——處理個人與民族及國家關系的基礎

崇儉，就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德，既是中國茶道精神的精義，也是茶文化關于人的人生價值的重要思想內容。

茶在守操、養廉、雅志、勵節等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經》中追述了自神農至唐代諸多有關飲茶的名人軼事，其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉，他吃的是糙米飯，除少量葷菜，只有茶而已。晉代的陸納以茶待客，反對鋪張，不讓他人沾污了自己儉樸的清名。桓溫以茶示儉，宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后，只要供上茶與餅果，而不用犧牲，并要求天下人無論貴賤，都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求，那么陸羽崇儉的思想，則更多地表達了自己匡時濟世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。

陸羽對煮茶的鍋，要求用生鐵制成，如果用瓷、石則不耐用，如果用銀制，則“涉于侈麗”，這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣，是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調之羹，來說明修身、養性、齊家、治國、平天下的道理。至于風爐的鑄造時間，標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的，表明了陸羽對國家興亡的關注，同時也寄托了茶人積極入世，以身許國的高尚情懷。

陸羽一生勤奮好學，儉樸處世，他不求仕進，不成家，卻成就了《茶經》。他雖身為閑云野鶴的隱士，但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時，他寫的《四悲詩》，就是對人民的痛苦有所感觸，用悲憤的淚水寫成的。

以茶崇儉，以儉育德，茶是人們寄托感情的媒介，也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體。“啜苦勵志，咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。

四、貴真——溝通人與自然關系的要求

貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統一。這既是中國茶道的核心內容，也是傳統茶文化的魅力所在，同時也是茶人對人生價值的最終追求。

真，是道家哲學思想的主要內容。莊子曾經說：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天貴真，不拘于俗”。解釋了真的本質，即“真”與“天”、“自然”是一致的，是不可改變的。所謂“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲們解釋人與自然之間關系的基本觀念。中國傳統茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的環境之真和人的性情之真。

第一，茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質為清純、淡雅、質樸。陸羽《茶經》指出，“茶之性儉”，“茶之為用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。”唐代詩人韋應物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可污，為飲滌煩塵”的名句。由此可見，人們對茶的發現、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到致清導和的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進的認識、升化過程，不僅表現出了人對自然的認識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統一的過程，同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。

第二，品茶的環境之真。人們品茶，還須要有適宜的環境、氛圍和時間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環境。《徐文長秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候：“心手閑適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲。歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共話。明窗凈幾，佳客小姬。訪友初歸，風日晴和。輕陰微雨，小橋畫舫。茂林修竹，酒闌人散。兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”等，此外，歷代文人雅士選擇茶境時，離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時，對“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相涵攝時，對美的感悟。

第三，茶人的性情之真。人們對茶的品飲，除了外在的環境之外，重要的還必須有內在的心境。自然環境與人的心境和諧一致，人就能真正地放松自己，進入忘我的境界，達到修身養性，品味人生的目的。

第6篇：儒家的思想核心內容范文

關鍵詞：泰山文化；封禪樂舞；漢唐；傳統文化；帝王文化

中圖分類號：J722 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2013）27-0082-01

在曠世炫彩的漢唐樂舞之內，儒家日思進取、內圣外王、齊家治國平天下的價值取向與治世之道，融合道教超然物外、長生久視的生存狀態共放光彩，同被統治者所用。利用信仰是封建統治者治世的一貫手段，禮樂則是其重要輔政工具，在封建社會國家祭祀中最為盛大的泰山封禪樂舞，除娛樂神明外也體現著深刻政治內涵與宗教意味。通過研究最為隆重的漢唐兩代封禪樂舞在泰山封禪大典中折射出的儒道文化，不難看出其中蘊藏著豐富的治世之道。

一、漢代封禪樂舞的儒道淵源

漢代封禪樂舞緊緊圍繞為帝王服務的“大一統、尊王與絕對王權”的政治哲學理論，成為政治附庸。與古人“以類相召”的思維方式相呼應，作為漢代主流思想，董仲舒融匯各家學說建立的新儒學理論體系認為仁、義、禮、樂皆為治道工具，古代圣帝之所以可以長治久安，皆為禮樂教化之功績。而漢代儒學的核心內容即為“天人感應”，萬物歸一于五行，五行歸一于陰陽，陰陽歸一于具有意志和目的的天。素有“五岳之首”美譽的泰山以其危巖千仞、直沖云霄的氣勢樹立起的拔地通天的形象，在上古時代已于先民心中根深蒂固。封禪大典中的漢代樂舞無論是對信仰之天還是自然之天，都給予最高規格的膜拜，在這祭天告地的儀式中，封禪樂舞是連接天地人的精神紐帶，是帝王向天下昭示“順天而行、受命于天”形象的同時對天地的叩謝、對泰山神圣地位的尊崇，也使得帝王利用天地神化來擴大、鞏固政權的欲望得以升騰。

漢武帝的治國方式是外儒內法，濟之以道。漢代封禪樂舞中羽化長生的神仙幻想是道教教義的核心信仰。道教攜帶著其濃厚的“原始性”、“民間性”在民間巫術、神仙方士、陰陽五行和黃老學說基礎上逐漸發展起來。古代東方是燕齊方士、陰陽五行學派盛行的地區，屹立在齊魯大地上的泰山雄踞東方，按五行學說東方屬“木”，乃五行之首，泰山與原始道教理論——“五行始終”一脈相承，泰山因此成為道教興盛之地。方士則利用帝王封禪泰山的機會，將治國安邦的統治術和長生養性的神仙術巧妙結合，改變了泰山封禪的歷史內容。從為帝王灌輸升仙理想到極力進諫皇帝封禪再至為皇帝編制樂舞，泰山方士的種種舉動除使泰山逐漸成為一座道教修仙名山之外也為泰山樂舞文化打開一道門檻。

二、唐代封禪樂舞與儒家美學

唐代泰山封禪樂舞是帝王政治理想的體現，也折射出多種古代思想與文化。看封禪大典中文舞武舞本質，恰是對泰山所處齊魯之地濃厚儒學之風的致敬，其儒家思想作用不容忽視。武舞頌武德，是對帝王武功得天下的表彰，樂律鏗鏘，場面壯美，但內容謳歌殺伐征討，乃是孔子所曰“盡美矣，未盡善也”之樂舞。文舞頌文德，是對帝王以文德治邦的褒獎，樂律溫潤，舞蹈儒雅，標榜著孔子“盡善盡美”的藝術追求。樂舞內容與形式和諧統一，樂律形象與舞蹈實質相表里，既以“善”潤化精神，反映儒家“禮治天下”的政治主張，又可感動人心，帶來強烈極致的感官享受，便達到孔子美學最高理想——盡善盡美，于此同時昭示著“禮之用，和為貴”的儒家理念。儒家樂舞學說體現著禮樂教化思想，強調禮樂相互作用的功能，既不主張藝術內容至上，也不推崇藝術形式唯一，“載道”、“治心”并行，充分發揮樂舞的社會作用與政治作用。

三、漢唐封禪樂舞與帝王文化

帝王文化的主體，無疑是鞏固皇權統治，維護帝王尊嚴的一系列制度，包括政體法道、宮宇輿服、祭祀禮樂，很多文化成分可被我們具體感知。隸屬文化體系中行為文化層的泰山封禪樂舞是帝王文化的動態符號，反映著中國封建文化意識形態中的較深層面。

帶有質樸灑脫之風卻又具有誠惶誠恐之意的漢代封禪樂舞伴隨著泰山“高矣！極矣！大矣！特矣！壯矣！赫矣！駭矣！惑矣！”的氣勢，恰與帝王君臨天下的氣派相照應，與皇帝揚名顯號的心理相吻合，同時涵蓋著武帝難以名狀的私密空間。

而傳達著玄宗旨在答謝上天，為蒼生祈福的唐代封禪樂舞所體現出的理智從容、自信果斷的帝王心態，顯然褪去了前朝震懾于天地鬼神之下的戰戰兢兢，這種樂舞狀態是與他的時代氣息合拍的。當然，通過銘功頌德以凝聚人心依然是帝王難以摒棄的個人理想，不可否認的是唐代帝王文化的強大、封建社會的成熟與輝煌。

封禪樂舞這種帝王文化和諧自然地與厚重的泰山文化相融，為天下至尊的泰山平添了一種至高無上的帝王威嚴，一種萬國來朝的中心認知，一種九九歸一的辯證思想，進而使泰山在漢唐乃至后世漫長的封建社會進程中，始終樹立著它不可替代的凝聚中華民族、維持天下統一等特殊作用的偉大形象！

第7篇：儒家的思想核心內容范文

關鍵詞：儒道傳統文化；禮樂；室內陳設

中圖分類號：J525文獻標識碼：A文章編號：1005-5312（2011）32-0066-01

《樂記》的核心美學思想是“禮樂”思想，且與孔子的禮樂思想基本是一致的。禮樂美學是孔子美學思想的核心，也是儒家美學的重要特征，簡言之，即是美與善的統一，形式與內容的統一。

一、論禮與樂

“禮”“樂”都是儒家文化中的重要字眼。廣義的禮，包括風俗信仰，社會典章制度，禮儀習慣等多個方面，而狹義的禮指的是“禮儀”。禮與祭祀有重要關聯，因此后來用它指代祭祀儀式本身。“樂”是為“禮”服務的，禮是形式，有著嚴格的等級之分，在于追求人對人的恭敬之心。樂是內容，在于追求情感的抒發與和諧。“禮”與“樂”相結合在一起成為“儀”，因此后來常將禮與樂合成，演變為一種禮樂文明，這種禮樂文明在周代達到高峰。孔子認為，“禮”與“樂”是相輔相成，不可分割的。樂是情感性的，心理上的愛好，偏重于以感性化形態呈現，是一種審美性的。禮是外在性的，理性化的形式，只具有一定的審美因素。

禮樂思想的核心內容是道德倫理上的教化，關注的是社會人倫關系的和諧。因此，在對立中求和諧，在和諧中求差別是禮樂文明所期望建成的和諧有度的封建社會倫理秩序的體現。禮與樂不僅在本質上相通，同時也存在著密切的關聯。禮雖然是樂的基礎，但從某種意義上說，樂要高于禮。“興于詩，立于禮，成于樂。”禮是理性為主，又融合了感性的因素。樂是感性的，但由理性所控制，在感性的愉悅中進入對"美"的有理性的把握和追尋，達到了真善美的統一。禮與樂互為表里，相通相連，成為促進封建社會人倫秩序和諧的重要手段。隨著周代“禮崩樂壞”局面的出現，孔子提倡的對禮樂文明的復古，不是一種歷史的倒退，他是淡化了禮樂的社會等級之分，而加強了對內在身心修養的重視。

二、中國傳統民居室內設計

中國傳統民居室內設計，指的是自上古至19世紀40年代之間，除宮殿建筑、宗教建筑、壇廟建筑、陵寢建筑、衙署建筑、書院建筑以及商業建筑(不含店宅一體者)之外的莊園、府邸、宅院的內部環境陳設、建造的技術、藝術、行為和事實，以及所蘊含的審美情感和文化意義。中國傳統民居室內設計又由室內裝修和室內陳設兩大部分組成。

室內裝修又稱小木作。“小木作”是中國古代建筑中非承重構件的制作和安裝專業。在宋《營造法式》中歸入小木作制作的構件有門、窗、隔斷、欄桿、外檐裝飾及防護構件、地板、天花(頂棚)、樓梯、盒櫥、籬墻、井亭等42種。清工部《工程做法》稱小木作為裝修作，并把面向室外的稱為外檐裝修，在室內的稱為內檐裝修，項目略有增減。

室內陳設，是指在室內裝修的基礎上，對家具器用、照明燈具、生活器具、楹聯匾額、裝飾織物、陳設物品、藝術與工藝品以及綠化盆景等，進行功能和審美方面的綜合規劃和設計布置，陳設的內容和對象通常獨立或游離于建筑構架和實體之外，具有移動性和變異(易)性強的特點。

三、儒道傳統文化精神對室內陳設藝術的影響

儒學是中國傳統文化的主導思想，它的禮制精神滲透到中國古代文化和社會生活的各個領域，當然也深深地制約著中國傳統居室陳設藝術的諸多方面。按照儒家思想，居室陳設的主要目的不是“求其觀”，而是“辯貴賤”。因而，居室陳設設計的一個基本原則就是通過陳設布置強調長幼、上下、尊卑、親疏的等級差別，并由此確定室內陳設的價值觀。嚴格的禮制思想使傳統住宅室內陳設布置呈現出中正、肅穆、均衡、對稱的基本格局，這種特征在正規和禮儀性的空間得到集中地體現。在室內，空間主要采用規則的幾何圖形;左右對稱，縱深布局，體現出居中為尊的等級觀念。例如，廳堂是家庭中敬神祭祖、賓客相見、婚喪大典、節慶宴飲等禮儀性活動的場所，傳統居室的廳堂空間都要貫穿一個主軸原則，因此決定了陳設布置的對稱性和主從關系，進而更好地滿足禮制觀念的要求。次要的部分逐次分列兩旁。例如，祖宗牌位、供案、方桌、靠背扶手椅居于廳堂的正中，家長或長輩的坐位處于上位;家具對稱陳設，兒女或晚輩按男左女右分列兩旁，而且按年齡安排先后座次，等等。

室內家具和裝飾也遵循著對稱均衡的原則，主要空間以軸線貫通，主要家具布置在軸線上，次要家具布置在兩側，這種布局方式充分體現了中華傳統的中庸之道和倫理觀念。

第8篇：儒家的思想核心內容范文

【關鍵詞】儒家五常 目標理想 認識和實踐 價值觀

中國傳統道德修養觀以“仁”為核心,以“圣人”“君子”為最高理想人格,主張通過博學慎思、篤行踐履等修養方法,最終實現“齊家、治國、平天下”。①

傳統道德修養的核心內容、方法和局限性

傳統道德修養的核心內容。“仁義禮智信”是儒家道德觀的主要內容,孔子提出“仁、義、禮”,孟子延伸為“仁、義、禮、智”,董仲舒擴充為“仁、義、禮、智、信”,這儒家“五常”貫穿于中華倫理的發展過程中,成為中國價值體系中最核心的因素。仁者“愛人”:“仁”是儒家的最高道德標準,孔子“仁”的基本思想就是“愛人”,并要求將“仁”行于天下,細化為“恭”“寬”“信”“敏”“惠”。見利思義:孔子主張用“義”來規范求利的行為,他認為“義”在人生價值中最為重要,反對唯利是取,認為“上下交征利而國危矣”②。克己復禮:儒家思想中所提倡的“禮”是禮儀形式中的社會道德,并且要求通過周禮的重拾而達到仁德目標。知者不惑:孔子將認識自我作為有道德的君子的前提,將理解認識他人的言語作為認識理解他人的前提。孔子將“智”“仁”“勇”作為人的三美德,“仁者不憂,知者不惑,勇者不懼”③。言必信,行必果:孔子將“信”作為教育學生的四大任務,“子以四教:文、行、忠、信”④。“信”要求人們恪守做人的基本原則,其內涵就是誠實守信。

傳統道德修養的方法。傳統道德以“圣賢”、“君子”、“慎獨”三種境界為修養目標,強調通過修身養性,確定理想人格,成就“內賢外王”。其修養方法散落在各大家的言語中,大致可綜合歸納為四個方面:一是博學慎思。如孔子說,“性相近也,習相遠也”、“學仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩;好信不好學,其蔽也賊;好直不好學,其蔽也絞;好勇不好學,其蔽也混;好剛不好學,其蔽也狂”⑤等;《墨子》首篇《親士》中的“士”就是德才兼備的知識分子。《墨子》中的《尚賢》折射出學習對賢才培養的重要性。二是存養勵志。儒家強調自強不息的精神,把勵志放在修養的重要位置,儒墨兩家都主張人要有志。孔子強調“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”⑥。孔子認為,“仁”的境界并非高不可攀,只要能勵志、行志、守志,對“仁”有執著的追求,就能實現自己的人生價值,達到“仁”的精神境界。孟子進一步指出,“士貴立志,志不立,則無成”⑦,人最重要的就是立志,否則將一事無成。三是反省自律。反省是自我修養的起點和前提,是從思想意識、情感態度、言論行動等各個方面去深刻認識自己、剖析自己。孔子與弟子有一段關于自省的論述:“吾一日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”⑧孔子還教導學生“君子求諸己,小人求諸人”⑨。他將反省作為區分君子和小人的一個標準。自律就是對自我克制、自我約束能力的培養。每個人都應克制自己不正當的欲望、沖動情緒和不正確的言行,自覺遵守社會規范,做到“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”⑩。四是躬行踐履。傳統道德修養中主張的自我修養,并非是一種脫離實踐的閉門思過,而是崇尚力行,在躬行踐履中完善人格。孔子一貫注重“行”,主張“聽其言而觀其行”,要求學生“言必信,行必果”、“力行近乎仁”。孟子繼承和發揚了孔子的“力行”思想,強調要想獲得卓越的才能,形成完善的人格,達到崇高的道德境界就必須自覺接受各種嚴酷環境的磨練,“天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能”{11}。

傳統道德修養觀的局限性。以儒、墨兩家為代表的傳統道德修養觀非常豐富,它所提供的道德修養的理想性原則對中華民族精神的鑄造與禮儀之邦的構建功不可沒,但其歷史局限也不可否認。這一方面表現為修養目標的局限性。傳統道德修養觀追求“內圣外王”的理想人格,這種理想人格是按封建倫理綱常的模式設計的,其最終落腳點是為封建統治服務。它強調主體自覺性,但忽視了主體的自愿原則,在一定程度上束縛了人們的自由,造成了修身行為與修身結果的矛盾。另一方面表現為修養方法的局限性。傳統道德修養方法中的“內省”、“勵志”、“慎獨”等都強調個人的自我修養,始終沒有跳出自我圈子,沒有很好地體現個人修身與社會的聯系以及社會因素對個人修養的影響。

傳統道德修養觀價值追求的現代啟示

中國傳統道德修養觀的現論價值。

第一,為現代倫理道德建設提供了美德資源。中華民族傳統美德始終是中華民族賴以生存和發展的道德根基、思想基礎和精神動力。“仁、義、禮、智、信”是中華民族傳統美德的核心價值理念和基本要求,帶動整個社會道德體系的發展和社會道德水平的提升,在中華民族傳統美德中具有重要地位。在傳統道德修養中,人們追求一種“止于至善”的理想人格,具備這樣人格的人就是堅持“仁”,具有高尚情操的人。在道德修養方法上則提倡克己慎獨,注重道德理論與道德實踐,道德意識與道德行為的統一。中國傳統道德修養觀強調“行己有恥”、“慎獨”、“良心”等,強調道德主體的能動性、知行統一和道德自律。

第二,為社會主義榮辱觀奠定了理論基礎。榮辱觀是中國道德文化的重要組成部分,在不同的時代有著不同的內容。傳統道德修養觀強調“仁、義、禮、智、信”,主張依靠個人將社會道德規范內化為自我行為,為社會主義榮辱觀提供了寶貴的理論資源。傳統道德修養要求人們反省自律,而社會主義榮辱觀的各項要求就是為人們的自律提供規范。傳統道德修養要求人們做到知行統一,注重道德意識與道德行為在實踐中得到深化。

中國傳統道德修養觀的現代實踐價值。

第一,有利于培養自立自強的民族精神。民族精神是民族優秀文化的積淀和升華,是民族優良傳統的結晶,也是民族延續和發展的強大動力。孔子強調“志士仁人無求生以害仁,殺身以成仁”{12},孟子強調“富貴不能,貧賤不能移,威武不能屈”{13},表明他們都對道德修養高度重視,主張養成一種浩然正氣,樹立自立自強的精神。當今社會應該大力倡導民族精神,引導每一個社會成員培養自己自強不息的精神和承受挫折的能力,在挫折中磨練自我,在逆境中成就自我,從而使整個民族在自立自強的精神感召下越來越強大。

第二,有利于學習型社會與和諧社會的建設。“博學慎思”為建設學習型社會提供了基本方法。子曰:“三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。”{14}從身邊的人和事學起,不要舍近求遠,更不要好高騖遠。此外,道德修養是構建社會主義和諧社會的基石。構建和諧社會要求公民講公德,有君子風度,為人要誠懇,互幫互助。傳統道德修養中的仁愛、孝悌是主體道德修養和社會精神文明建設與和諧的核心;忠信智勇是為人處事和構建和諧社會的重要條件;禮讓、和善是主體道德修養、立身行事和構建和諧社會的準則。

第三,有利于增強人們的自律意識和約束人們的道德行為。人是社會的人,人在社會生活中離不開人與人之間的交往。因此,人際交往的修養在現代社會中顯得特別重要。孔子倡導“為仁由己”,即如果想成為品德高尚、受人尊敬的人,就必須約束自我行為。“克己復禮為仁”,強調克己,強調修養者的主體地位,也就是強調培養人們的道德自律意識。此外,擁有完善的道德人格是人全面發展的重要因素。在傳統道德修養方法中注重個人修養的“自省”,主動剖析自己的思想和行為,以達到傳統道德修養的理想人格――“圣人”和“君子”。這種“自省”要求人們將社會道德規范內化為個人的道德信念,時刻鞭策自己。

我國正處于社會轉型時期,利益格局多元化,社會道德秩序容易失范。以道德修養的自我反省、自我約束和培養良好的人格為起點,達到慎獨的境界,用內心的信念規范自我行為,對提高個人道德修養和規范社會道德秩序具有重大意義。(作者單位:長江師范學院)

注釋

①龍生祥:《禮記?大學》,西寧:青海人民出版社,2004年,第3頁。

②吳天明,程繼松:《孟子?梁惠王上》,湖北:崇文書局,2004年,第23頁。

③龍生祥:《論語?憲問》,西寧:青海人民出版社,2004年,第195頁。

④⑩龍生祥:《論語?顏淵》,西寧:青海人民出版社,2004年。

⑤龍生祥:《論語?陽貨》,西寧:青海人民出版社,2004年,第218頁、221頁。

⑥龍生祥:《論語?子罕》,西寧:青海人民出版社,2004年,第144頁

⑦吳天明,程繼松:《孟子?離婁下》,湖北:崇文書局,2004年,第158頁。

⑧龍生祥:《論語?學而》,西寧:青海人民出版社,2004年,第67頁。

⑨{12}龍生祥:《論語?衛靈公》,西寧:青海人民出版社,2004年,第205、206頁。

第9篇：儒家的思想核心內容范文

重德，是中國茶文化人生價值觀中最基本的內容。講究茶德，塑造高尚人格，完善自我，實現自身的人生價值，是歷代茶人崇尚和追求的目標，也是茶文化的核心內涵。而茶德的樹立，既是茶的自然特性的顯現，又是茶人精神的流露，同時又是茶人所確立的道德標準和行為規范。

首先，茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象征性品貌，陸羽在《茶經》一之源開宗明義地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被稱為嘉木，是因為茶的生長、體型、特色和內質等具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅強、幽深；茶葉凝聚陽光雨露的精華，其“性潔不可污”；茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯系，無喧囂之形，也無激揚之態，茶性與茶品這些自然的本質特征滲透到人們生活領域，表現在人對生活的一種理解，一種靜觀，一種品鑒，一種回味；延伸到人們的精神世界里，則是一種境界，一種理念，一種智慧，一種品格。因此，重德觀念的形成，源于茶的自然本性。

其次，茶德是茶道的靈魂。在茶文化發展的歷史上，人們對茶德早已確認，并崇尚備至。陸羽在《茶經》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質應與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標準，也是中國茶道的精神所在。到了后來，唐代劉貞亮對茶德的闡述則更為具體：以茶散悶氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養身體，以茶可雅行，以茶可行道。在當代，王澤農，莊晚芳等茶學專家，對茶德都作了深刻的注解。王澤農先生認為，茶道的本質精髓應該是“德”，德是天地的屬性，天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內容的茶德，他認為“廉儉”可以“育德”，以一杯清茶來推行清廉與勤儉，培養良好的道德品質。由此可見，茶德的樹立和推崇，不僅為中國茶道形成奠定了基礎、豐富了內容，而且也為茶人實現自我人生價值明確了方向。

第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中國茶道，很大程度上是在樹立茶德的基礎上創立的。盡管目前人們對茶道的論述，各執己見。但是，有一點是相同的：茶道講求的是精神內涵。中國茶文化繼承了儒、佛、道的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，達到精神上的洗禮和人格上的澡雪，這就是飲茶的最高境界——茶道。

中國茶道孕育了茶人精神，茶人精神推動了茶道的發展。被人們尊為茶圣的陸羽，幼為棄兒，長于佛門，一生不仕，致力于茶事研究，他常腳著芒鞋，獨行野中，采茶覓泉，品茶鑒水，以自己的親身實踐和對理想的追求，寫下了世界上第一部茶學專著——《茶經》，為推動人類的物質文明與精神文明建設作出了杰出的貢獻。而陸羽的一生，不羨官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，櫛風沐雨，始終生活在人民大眾之中，他這種犧牲自我，造福人類的奉獻精神，以及勇于吃苦、善于創新的探索精神，既是茶人精神的充分體現，也是中國茶道關于人的人生價值思想的完美表達。

二、尚和——協調人與他人關系的宗旨

茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等，其中主要是和諧。通過以“和”為本質的茶事活動，創造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關于“和”的內涵既包含儒、佛、道的哲學思想，又包括人們認識事物的態度和方法，同時也是評價人倫關系和人際行為的價值尺度。

第一，“和”是中國茶文化哲學思想的核心。茶道是在吸收儒、釋、道三教哲學思想的基礎上形成的。雖然三教對“和”的闡釋各不相同，但“和”則是三教共通的哲學思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》說：“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”與“中”的關系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關系上必須節制而不放縱；在人與自然的關系上表現為親和自然，保護自然；在人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內外親屬，當相敬愛，無相憎嫉”，并強調“言色相和”，這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調，人如果要脫離苦海，就須六根清凈，明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生，這是“和”的另一種表現形式。道家追求“天人合一”，“致清導和”“物我兩忘”的境界，這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念。總之，儒、釋、道三家關于“和”的哲學思想貫穿于茶道之中，既是自然規律與人文精神的契合，也是茶的本性的體現，同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標，如儒家基于治世的機緣，佛家則是緣于淡泊出世的操節，道家又賴于尊人貴生的精神等。

第二，“和”是人們認識茶性、了解自然的態度和方法。茶，得天地之精華，鐘山川之靈秀，具有“清和”的本性，這一點，已被人們在長期的社會生產生活實踐中所認識。陸羽在《茶經》中關于煮茶風爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”，是依據“天人合一”、“陰陽調和”的哲學思想提出來的。陸羽把茶性與自然規律結合起來，表達了“和”的思想與方法。煮茶時，風爐置在地上，為土；爐內燃燒木炭，為木、為火；爐上安鍋，為金；鍋內有煮茶之水，為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程，煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質的優劣、茶具的精簡以及品茶環境的自然等論述，無一不體現出“和美”的自然法則。

第三，“和”是規范人倫關系和人際關系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神，主要表現在客來敬茶，以禮待人，和誠處世，互敬互重，互助互勉等。通過飲茶、敬茶，形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現形式，而實質內容則是以茶示禮、以茶聯誼、以茶傳情，而達到的目的則是以茶健身，以茶養性，以茶表德。

客來敬茶，以茶示禮，既是一種風俗，也是一種禮節。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想，交流感情，創造和諧氣氛，增進彼此之間的友情。這種習俗和禮節在人們生活中積淀，凝煉和闡發，成為中華民族獨特的處世觀念和行為規范。體現在人倫關系與人際行為上，就是以和諧、和睦、和平為基本原則，來達到社會秩序的穩定與平衡。如在人際關系的處理上，誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”；遇到矛盾時，求大同、存小異，這是一種“和”；在激烈的競爭中，堅持平等、公開、公正的原則，也是一種“和”；對待紛繁、浮躁的世俗生活，要求平心靜氣，則是另一種“和”。

總之，茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向，對于建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關系，有著十分重要的意義。

三、崇儉——處理個人與民族及國家關系的基礎

崇儉，就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德，既是中國茶道精神的精義，也是茶文化關于人的人生價值的重要思想內容。

茶在守操、養廉、雅志、勵節等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經》中追述了自神農至唐代諸多有關飲茶的名人軼事，其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉，他吃的是糙米飯，除少量葷菜，只有茶而已。晉代的陸納以茶待客，反對鋪張，不讓他人沾污了自己儉樸的清名。桓溫以茶示儉，宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后，只要供上茶與餅果，而不用犧牲，并要求天下人無論貴賤，都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求，那么陸羽崇儉的思想，則更多地表達了自己匡時濟世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。

陸羽對煮茶的鍋，要求用生鐵制成，如果用瓷、石則不耐用，如果用銀制，則“涉于侈麗”，這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣，是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調之羹，來說明修身、養性、齊家、治國、平天下的道理。至于風爐的鑄造時間，標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的，表明了陸羽對國家興亡的關注，同時也寄托了茶人積極入世，以身許國的高尚情懷。

陸羽一生勤奮好學，儉樸處世，他不求仕進，不成家，卻成就了《茶經》。他雖身為閑云野鶴的隱士，但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時，他寫的《四悲詩》，就是對人民的痛苦有所感觸，用悲憤的淚水寫成的。

以茶崇儉，以儉育德，茶是人們寄托感情的媒介，也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體。“啜苦勵志，咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。

四、貴真——溝通人與自然關系的要求

貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統一。這既是中國茶道的核心內容，也是傳統茶文化的魅力所在，同時也是茶人對人生價值的最終追求。

真，是道家哲學思想的主要內容。莊子曾經說：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天貴真，不拘于俗”。解釋了真的本質，即“真”與“天”、“自然”是一致的，是不可改變的。所謂“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲們解釋人與自然之間關系的基本觀念。中國傳統茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的環境之真和人的性情之真。

第一，茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質為清純、淡雅、質樸。陸羽《茶經》指出，“茶之性儉”，“茶之為用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。”唐代詩人韋應物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可污，為飲滌煩塵”的名句。由此可見，人們對茶的發現、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到致清導和的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進的認識、升化過程，不僅表現出了人對自然的認識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統一的過程，同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。

第二，品茶的環境之真。人們品茶，還須要有適宜的環境、氛圍和時間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環境。《徐文長秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候：“心手閑適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲。歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共話。明窗凈幾，佳客小姬。訪友初歸，風日晴和。輕陰微雨，小橋畫舫。茂林修竹，酒闌人散。兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”等，此外，歷代文人雅士選擇茶境時，離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時，對“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相涵攝時，對美的感悟。

第三，茶人的性情之真。人們對茶的品飲，除了外在的環境之外，重要的還必須有內在的心境。自然環境與人的心境和諧一致，人就能真正地放松自己，進入忘我的境界，達到修身養性，品味人生的目的。