非遺文化的保護精選(九篇)
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第1篇：非遺文化的保護范文
中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2016）31-0035-02
隨著日益頻繁的中外交流，中國傳統文化備受世界的青睞。我們在吸收外來文化的同時，高校更應該肩負起傳承中國文化、保護中國非物質文化遺產的責任。
一、非物質文化遺產的概念和保護傳承價值
非物質文化遺產是在歷史和自然的發展過程中，民間各種文學作品、技藝、工藝作品、表演形式、文化場所等世代相傳的非物質表現形式，是民族歷史文化的“活化石”。學者王文章在《非物質文化遺產概論》中歸納了非遺文化“獨特性、活態性、傳承性、流變性、綜合性、民族性及地域性”等7個特點。各地區非遺文化的合理傳承開發，將使非物質文化遺產融入現代社會，使非遺傳承人能夠保有持續弘揚甚至創新的動力，進而使本土非遺文化成為地區社會文化的特色和名片。
二、云南非遺文化的保護傳承現狀
云南是祖國西南邊陲多民族大省，有著悠久的民族文化與豐厚的非物質文化遺產。從2003年開始，云南作為全國試點省份，開展了民族傳統文化資源普查，收集了豐富的第一手資料，之后持續開展非遺申報工作。目前，在文化部四批國家級非遺保護名錄中，云南已有大理三月街、阿詩瑪、東巴造紙技藝、傣族潑水節、布朗族彈唱、普洱茶制作技藝、白族扎染技藝等107項非物質文化遺產位列其中，有幾十個文化部命名的國家級中國民間藝術之鄉和中國特色藝術之鄉。同時，《云南映象》《云嶺天籟》等成為馳名中外的云南民族文化名片，李懷秀、李懷福姐弟、香格里拉組合等，也成為云南原生態文化的代言人，這些文化遺產傳承與創新為今天的彩云之南打下了耀眼的民族文化烙印。
但是，云南的非遺文化傳承仍然存在諸多問題：
1.非物質文化遺產法律法規不夠完善，在城鎮化浪潮的沖擊下，云南不少傳統民居、服飾、語言習俗等民族具象特征正在消亡，大量珍貴的非遺文化亟待保護。
2.非遺基礎理論研究和學科體系建設滯后于保護實踐，各州市對非遺重要價值的認識不一致、不到位，傳承人才隊伍參差不齊，非遺學科帶頭人和專業骨干匱乏。
3.云南各州市非遺申報比例失衡，如布依族、基諾族、德昂族等文化遺產亟待發掘和非遺申報。
4.在非物質文化遺產和物質文化遺產保護機構之間還缺乏有力的合作機制，非遺傳承和保護形式較為單一。除了各級文化館、藝術院所是保護非物質文化遺產的主陣地外，還應發揮博物館、研究機構和高等院校的作用，使非遺保護及傳承機制多元化提高傳承保護的有效性。
三、高校在非遺傳承保護的使命及文化責任
教育和文化傳播本身就是高等教育的職責所在。當年，西南聯大的聞一多、鐘敬文等先生就在挖掘研究云貴少數民族文化方面做了許多開拓性的工作。非遺保護需要理論支持，理論研究正是高校的優勢所在。作為文化的承載者和傳播者，高校學者具有先進的文化理念和很強的思辨能力，通過選擇、批判、傳承、傳播培養大學生的審美能力和宣傳文化保護傳承的責任意識，同時對傳承非遺傳統文化起到文化拓展創新的職能。
四、高校在傳承傳播非物質文化遺產的作用探索
1.利用高校教育經驗優勢，加快非物質文化遺產學科化建設步伐。
2.建立非遺文化保護人才培養計劃，構建非遺人才培養機制，以老帶新，培養更多有志于從事非遺保護傳承專家和學人。
3.構建高校、地方政府與傳承人合作的新模式，即“1+1”互動教學模式。安排一名專業教師與一個非遺傳承人共同開設一門課程或講座。由傳承人現場表演，傳授藝術創作技藝、呈現創作過程，由專業教師從學術角度講授其起源、發展及流變，歸納藝術價值。這種通過口傳身授、聲形并茂又有一定理論文化深度的方式更有利于傳播弘揚非遺文化，也是對非遺傳承人一種長期良性的保護。云南財經大學2016年就邀請一批非遺傳承人如楊文忠、畢向紅等到校開展系列“活態”非遺傳承活動，受到財大廣大中外學生的好評及政府管理機構的關注。
4.高校可以利用校園文化藝術節、“非物質文化遺產日”以及國家民族傳統節日，舉辦“非物質文化遺產校園巡展”、非遺系列講座、學術論壇、“非遺”專題展覽和地方戲曲、曲藝、民俗游藝活動等演出，同時收集精品，通過走出去及網絡傳播的形式擴大傳播影響力。以此提升學生及公眾對傳統文化的興趣，深化大學生人文底蘊和人文情懷的培育與熏陶，打造繽紛多彩的校園文化。
5.搜集、整理有關云南地區非物質文化遺產的文字、圖片、音頻、視頻等數字化資源，創建非遺名錄信息資料庫和研究資料專題數據庫，以云平臺資源庫形式用網絡傳播的渠道，將云南非遺文化傳向世界。同時，還可利用大數據，對非遺媒體活躍度、關注度和成因進行分析，進而提出對應策略，為非遺的活化傳播尋找方法和路徑。
6.隨著移動互聯時代的到來，對于引導公眾，特別是年青一代對非遺文化的價值認同，移動互聯網媒體具有重要作用。因此，應在非遺文化傳播統一規劃體系下，通過網站、QQ、“三維一端”（微信、微博、微視頻、移動客戶端）等，以中英文雙語形式，加大非遺文化的移動互聯網傳播和互動交流。
7.以產學研合作為載體，加強非遺保護與文化產業協調發展，多渠道為非遺傳承和弘揚提供持續的經濟保障。
8.加強高校與博物館、文化館、專項科研機構的聯合，形成資源共享的合力。
9.非遺保護既需要理論，更需要現場實地挖掘。因此，高校的非遺傳承保護應在確定系列課題后，“走出去”主動融入非遺地進行基層田野調查。云南財經大學通過“布朗族彈唱”“傈僳族民歌傳承”等非遺田野調查課題研究，正在積累相關實踐經驗。
10.非遺的傳承傳播應在繼承中吸收新元素，不斷創新，融入當代民眾的文化生活。受到大眾的喜愛和維護，才是最好的傳承保護。
11.高等院校可以Y合本土的非物質文化遺產資源，成立相關研究傳承機構。基于此，云南財經大學進行了大量卓有成效的工作，得到社會和政府的肯定，并在2016年成立了“云南省非物質文化遺產保護傳承基地”，更加體系化地投入到云南非遺保護傳承和傳播中。
五、結語
中華民族有著五千年的悠久歷史，將我國優秀傳統文化保護傳承和傳播，并使非遺文化成為一種核心競爭力，是我們教育文化工作者的責任和使命，也是進一步提升高等院校自身價值和形象的重要途徑。另一方面，非物質文化遺產保護傳播引入高等教育體系，將豐富高等教育的文化資源、教學手段及方法，也對高校大學生素質教育起到積極的作用。
參考文獻：
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第2篇：非遺文化的保護范文
1.非物質文化遺產保護性旅游產品開發的重要性
“世界上每一分鐘都有一樣非物質文化遺產在消失”,非物質文化遺產從古流傳至今,經過一代一代人的傳承,它伴隨著時展,承載了一片土地的故事與歷史。現今大力倡導“可持續”發展,非遺文化同樣需要,在保護中求得發展是關鍵。旅游業是面向大眾并且具有文化特性的產業,它具有宣傳力大、受眾群體廣、包容性的強的特點,將江西的非遺文化與旅游產業進行結合,不僅有利于大眾理解和認知這些文化,而且非遺文化也可以得到發展
(1)大力開發旅游業,將當地的這類文化作為開發重點進行宣傳,吸引外地游客前來觀看,更多的展示機會給傳承者帶來了經濟效益和精神鼓勵,進而使非物質文化遺產的傳承獲得更多的經濟支持與精神鼓舞。通過旅游展演,吸引更多人了解并且喜愛這些民間傳統文化,這也是拓寬傳承空間的一種體現。
(2)旅游產品開發使江西非物質文化遺產保護性發展工作能夠得到更多的資金支持。旅游業的發展勢必帶動旅游產品的需求增多,非遺文化產品凝聚了一個地區的歷史文化與傳統,具有擔當旅游產品的優勢。將江西非物質文化遺產的保護與旅游產品開發相結合,使傳承傳統文化與促進旅游產業發展共同得以實現,非遺文化產品作為旅游產品進入市場,提升當地的經濟效益的同時使非遺文化的保護性發展事業獲得更多的資金投入。
(3)旅游產品開發利于發掘江西非物質文化遺產的內涵
旅游產品是結合一個地區的歷史文化、民族民風和生活生產的產物。在將非遺文化產品開發為旅游紀念品的過程中,需要對它的傳承發展、內涵寓意和突出特點等進行深入的挖掘,這一過程能夠得到許多之前不為人熟知的故事進而豐富其內涵。
2.江西非物質文化遺產保護性旅游產品開發中存在的問題
江西在非物質文化遺產保護性旅游產品開發方面雖取得了一些進展,但是由于缺乏保護性理念,對非遺產品資源的開發和保護性措施還不夠。
(1)對非物質文化遺產旅游產品的研究不夠深入,宣傳形式趨向單一
針對如何將旅游產業和非物質文化遺產保護相融合,如何保護性地利用非物質文化資源使之成為旅游商品方面的研究還不足。當地在宣傳非物質文化遺產旅游方面,大部分依賴路標和展示牌這種傳統的宣傳形式,傳播范圍狹窄,缺乏網絡 、影視廣告方面的利用,不僅大眾知之甚少,當地的群眾對非遺文化也了解的很少。宣傳力度不夠,導致群眾很難與這些傳統文化產生心靈的融通,保護性發展工作進展甚微。
(2)對非物質文化遺產旅游產品資源的開發模式有待進一步拓展
江西許多已開發的非遺文化旅游地基本上停留在以“參觀”為主,與當下流行的“融入”型農家樂在這一類體驗性質的旅游模式相比,缺乏創意和吸引力,“參觀”旅游是供旅游者了解非遺文化發展歷史和故事傳說的一環,相關部門和旅游開發商對非遺文化特色旅游產品和讓旅游者參與制作的模式開發還不夠。
3.加強江西非物質文化遺產保護性旅游產品開發的策略研究
開發能展現地方特色的旅游產品資源已成為應對當前激烈的旅游產業競爭環境的新策略。為了實現非物質文化遺產保護與當地旅游產業的雙軌發展,實施保護性的旅游產品開發策略是必經之路。探索江西非遺文化產品中的人文、歷史情懷投入到旅游商品開發中,使突出地方特色的非遺旅游產品進入市場實現產業化發展。
第3篇：非遺文化的保護范文
關鍵詞：非物質文化遺產;文化空間；分級保護；西安秦腔
Abstract: In the process of city development, to intangible cultural heritage cultural space more and more small. Therefore, the protection of the intangible cultural heritage is not only to protect the survival space also includes its development, heritage and performance space protection. Taking Xi'an Shanxi opera cultural space protection as an example, presents the hierarchical protection of intangible cultural space, realize non material cultural heritage and cultural space integrity protection.
Key words: intangible cultural heritage; cultural space protection; classification; Xi'an Shanxi opera
中圖分類號：J89文獻標識碼：A
1 引言
非物質文化遺產的文化空間是構成非物質文化遺產定義的重要內容。[1]由于一切現存的非物質文化遺產都處在與自然、現實、歷史的互動中，不斷發生變化和創新，因此，非物質文化遺產空間應包含遺產生存、發展以及傳承的空間，對文化空間的保護就是對其存在、發展、傳承與表現空間的保護。秦腔是我國最珍貴的非物質文化遺產，2006年，經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。秦腔作為我國最古老的劇種之一，形成于秦，精進于漢，昌明于康，完整于元，成熟于明，廣播于清，經歷了復雜的衍變過程，其文化空間也發生了相應的變化與創新。本文通過分析目前秦腔在西安的文化空間，提出非物質文化遺產文化空間的分級保護，實現非物質文化遺產文化空間的保護，即實現了非物質文化遺產本身的保護、發展與傳承。
2 秦腔在西安的文化空間
2.1 秦腔與農貿集市
秦腔原本就是露天曠野土臺上、農貿集市上的環境產物。關中農村定期舉辦的農貿集市中，秦腔是廣大農民最喜愛的娛樂形式。有了秦腔，農民生活便有了樂趣，高興了，聽“快板”，痛苦了，聽“慢板”，也借此表達自己的喜怒哀樂、愛恨情仇的情感。集市上的小小的秦腔露天舞臺滿足了農民的精神需要，豐富了廣大農民的精神生活。
3.2 秦腔與紅白喪喜
陜西關中地區，一般年齡大的老人過世，家境好點的，都要請秦腔戲班子唱大戲，謂之“喜喪”。每當村里過紅白喪喜之事，或者是嬰兒滿月、老人作壽，是必然要包一臺秦腔的，“生的喜悅用秦腔迎接，而送葬也要以秦腔致哀”。[2]正如賈平凹所說，幾乎每個關中農民都是由秦腔迎到世間，又由秦腔送他們離開人間，秦腔已經成為他們人生的盛大典禮的象征。可見秦腔在關中人生命中有著不可取代的地位。人們借以秦腔表達喜怒哀樂的情懷的同時也從秦腔劇目所宣揚的“仁義理智信”中受到感染。
3.3 農村的自樂班
關中各個縣，甚至村里有共同愛好、喜愛秦腔的人形成的自己的一個業余的團體，在關中叫作自樂班。通常由一兩個人發起，慢慢形成一個小團體，是關中自娛自樂的一種重要形式。幾個人，不需要舞臺燈光，伴著幾件簡單的樂器便可演繹人間悲歡。秦腔在農村比較盛行，每個縣、每個村都有很多自樂班，
3.4城墻根下的自樂班
秦腔是平民化的戲曲，也是城墻根、街頭巷尾的戲曲，在西安的城墻根或是公園，有自發聚集形成的秦腔表演的活動圈子。會有幾個能拉板胡、會敲板鼓的人，湊在一起，敲打拉唱，于是搭起一個秦腔舞臺。圍觀的男女老少，此時兼有唱與觀的雙重身份，能唱的隨心去唱，不能唱的鼓掌助興。現在城墻根下的自樂班多了進城務工的農民，秦腔作為他們喜歡、熟悉的娛樂方式用于排遣內心的空虛、寂寞。城墻根下的自樂班是秦腔在城市中保護和傳承的文化空間。
3.5 陜西戲曲研究院的“西安天天有秦腔”演出活動
歷史上，秦腔曾經輝煌而持久地占有過中心城市的舞臺，近十幾年，卻更多的是在山鄉農村尋求生存空間，城市留給秦腔的空間越來越小。為了重新振興秦腔在城市中的地位，2007年10月，陜西省戲曲研究院推出“西安天天有秦腔”的演出活動，不斷創新，推出有關現實題材的秦腔劇目，提高演出質量的基礎上，堅持低票價面向觀眾，并且每場給農民工免費贈票，重新喚醒城市人民對秦腔的喜愛與關注。“西安天天有秦腔”演出活動，充分考慮西安人口整體收入水平，使秦腔在城市得以更廣泛的傳播和發展，為城市大眾的秦腔提供了展示舞臺和生存空間。
3.6 易俗社劇場
易俗社是我國現存最早的室內新式劇場之一，原為清末民初修建的一座專供達官顯貴聽秦腔的室內劇場，被譽為“世界三大古老劇社之一”，先后被確為西安市、陜西省和全國重點文物保護單位。為了保護秦腔這項日漸衰落的非物質文化遺產，近幾年，對易俗社進行了修舊如舊的修繕工程。修繕后的劇場給人一種時空倒流的錯覺：青磚地面，實體八仙桌、欄桿、木椅、吊燈均古色古香;中國傳統的重花門、梁坊斗拱組合的傳統臺口，內部采用全套實木定制家具；身穿中國傳統服裝的服務人員懷舊、古樸、韻味十足，使人仿佛回到了上世紀20年代的茶座劇場，回到了戲曲演出的極盛時代。在社會大發展、大變革的趨勢中，為了讓秦腔適應時代的發展，易俗社劇場意在打造“生活化、娛樂化、城市化、年輕化”的“高端秦腔”，不僅滿足本地觀眾的需求，又可以對外展示秦腔的新形象。
非物質文化遺產因特定的文化空間的存在而存在，文化空間創造和保護的核心是營造文化群體對非物質文化的認同感和歷史感，因此，除了遺產“原生態”文化空間，隨著社會、經濟、環境的改變，一切能賦予文化認同感和歷史感的空間均作為遺產的文化空間進行保護和發展。[3]
第4篇：非遺文化的保護范文
【關鍵詞】非物質文化遺產；華陰皮影；現狀分析；應對措施
一、華陰皮影的藝術魅力
華陰皮影的歷史文化性表現在華陰皮影從古到今的起源與發展。根據《中國民間皮影》中記載大約在清代中期湖北老河口的“老孟”將他的說唱技藝傳給了張家，先在張家內部傳授，以后發展成為了皮影戲。張家是現今華陰皮影保護與傳承的大家族，是通過家族內部傳男不傳女的家訓將華陰皮影傳承至今，而現在已傳到第七代。
非物質文化是人們長期的積累、傳承文化并且加以創造發展的基礎上的一種社會文化形態。而非物質文化遺產就是在原有的基礎上再次保護與傳承這些非物質文化。在非物質文化遺產的社會價值中體現最明顯也是最為重要的就是社會和諧價值。華陰皮影就是人們表達價值觀的一種非常好的方式，不管是通過表演方式還是具體的故事情節都表達出人們對于美好事物的向往。
華陰皮影的獨特之處就在于不同于別的皮影，有著自己的唱腔為皮影表演做輔助，音樂旋律自成體系，很少受相鄰劇種風格的趨同化影響，形成自律性特征。而且表演場地不受環境限制，只要是寬大的場地就可以進行皮影表演，這就為華陰皮影的有著龐大的觀眾群體奠定了基礎。華陰皮影的演唱曲目現存的有二百多個，有《黃河陣》、《臨潼斗寶》、《三戰呂布》、《失街亭》、《禿子尿床》、《教學》、《耍社火》、《比武》、《小刀會》、《逼上梁山》、《劉胡蘭》、《杜鵑山》、《智取威虎山》華陰皮影包羅萬象。
二、華陰皮影傳承與保護中面臨的問題
根據調查報告數據所反映出來的問題和對于華陰皮影主要傳承方式的了解，華陰皮影傳承所面臨的問題有以下幾個：
（一）政府在華陰皮影的保護與傳承上投入不足
政府主導，社會參與。華陰皮影資料的搜集，傳承人的保護等都離不開政府的制度保障和經濟支持。主要表現在兩個方面，一方面是在華陰皮影的傳承與保護的宣傳力度方面做得不是很到位，主要是在開發非物質文化遺產的旅游產品方面下功夫，雖然對于華陰皮影做到了必要的宣傳，可重點還是放在開發華陰皮影的旅游產品方面，對于華陰皮影的傳承與保護卻沒有做到系統的保護措施。另一方面是重視程度不夠，政府方面應首先想到的是在華陰皮影深度挖掘方面，挖掘其文化衍生品，然后將其作為一種旅游開發項目來做，促進地區經濟增長。
（二）華陰皮影傳承斷層
（1）華陰皮影的生存環境惡化。自從商業化后，人們的生活方式和價值取向均發生變化，從而對民族民間文化帶來強烈沖擊。華陰皮影能有廣泛的群眾基礎，主要原因之一是華陰皮影是民眾表達情感、知識、能力的重要方式；而今天人們可以用來表達的方式和途徑多樣化，電視以及網絡的普及，電影等地盛行，對于華陰皮影的傳承產生了巨大的沖擊。
（2）華陰皮影的演唱曲目沒有與時俱進。演唱曲目的創作是與社會的大背景相適應的，過去華陰皮影的演唱曲目的創作都是與戰爭、人物傳記、歷史故事等有關的，以至于許多人尤其是年輕人不喜歡聽過去的演唱曲目。因而在傳承過去已有的演唱曲目的基礎上還需更新、變通，可創作一些即興的、容易理解、容易演唱的曲目。
（3）華陰皮影現今傳承的單一化。對于傳承一種非物質文化遺產需要系統的傳承而非單一，這里的單一是指認定傳承者的單一，現今傳承華陰皮影主要是祖輩傳給父輩的一種傳承方式。并是政府指定的主要傳承人。而且現今華陰皮影的專業傳承人相對稀少，老一輩的藝術家都年事已高，而后備人才卻嚴重不足。
（4）華陰皮影遭受多元文化的沖擊。隨著人類進入到21世紀，不僅僅是經濟有了飛速的發展，而傳統文化也受到外來文化的沖擊和影響。對于我國的傳統文化來說也受到了前所未有的沖擊，作為我國非物質文化遺產華陰皮影保護與傳承來說，也在這種環境中受到了很大的影響。
三、華陰皮影傳承與保護的具體措施
（一）政府的大力推動
1.法律保護
加強對非物質文化遺產華陰皮影的法律保護，做到有法可依。非物質文化遺產華陰皮影與有形的文化遺產相比，其最大的不同在于它是一種知識性的信息，是人類長期智力活動的成果。如何解決華陰皮影創造者或保有者與利用者和獲利者之間的關系，是民法保護中必須要解決的問題。
2.組織機構方面
非物質文化遺產華陰皮影的保護工作是社會責任，也是政府必須履行的職責。政府部門應組織非物質文化遺產華陰皮影保護與傳承的專門系統與人員配備。華陰政府直接對專門的工作人員進行管理和獎罰，就應該充分利用這些資源，對其專門工作人員給予經濟上的扶持與幫助。讓其代替政府鼓勵傳承人帶徒傳藝和舉辦相關傳習活動。在專業技術職稱的評審等方面，可以享有與公辦文化事業單位人員同等權力。在加強華陰皮影的知識產權保護方面，尊重代表傳承人對中華文化的創造和貢獻。
（二）確定非物質文化遺產傳承人
對于非物質文化遺產華陰皮影而言傳承與保護是目前工作的當務之急，直接的保護與傳承措施就是認定代表性傳承人。傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳遞者，既是華陰皮影活得寶庫，又是華陰皮影代代相傳的代表性人物。傳承人的保護，是華陰皮影保護工作的關鍵。現今，對這些認定華陰皮影的傳承人，當地的文化部門將通過記錄整理現今留存的技藝資料、提供專門傳習場所、資助開展傳習活動、組織宣傳與交流、征集并保管代表性作品、建立檔案等方式、積極支持代表性傳承人開展授徒傳藝等傳承活動來挖掘新的傳承人。
（三）重塑文化保護觀念
華陰皮影于2006年5月20日，經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。人們對于華陰皮影從聽說到了解，保護與傳承的印象加深。對于保護與傳承華陰皮影最重要的是要以人為本，在確定華陰皮影的保護與傳承的遺產傳承人之后，我們還要考慮到眾多的志愿者對于保護與傳承的力量。高校是組織志愿者最好的平臺。
（四）編寫地方非物質文化遺產名錄
非物質文化遺產名錄是一張網，這張網是非物質遺產全面概況的脈絡和面貌。織好這張網，找準工作的切入點。要建立名錄，先開展普查。非物質文化遺產是近幾年才提出來的，很多人對它認識不足。所以，要想做好華陰皮影的保護工作得先深入調查，廣泛的收集分類，然后歸類建檔，確立名錄。華陰皮影的普查，是對華陰皮影來說的一種有效保護。
編寫華陰地方非物質文化遺產名錄，對于華陰皮影來說也是一種有效機制。讓相關編寫工作人員與當地的華陰皮影非遺文化傳承人一同進行編寫，在編寫過程中遇到的困難就會相對少一些。人對華陰皮影的保護和傳承才有的放矢。
參考文獻：
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第5篇：非遺文化的保護范文
一、文化旅游和非物質文化遺產兩者之間的聯系
旅游同看書一樣，本質上也是一種文化活動[1]。其中，文化旅游作為旅游業的一項重要分支，從1980年開始，已經逐漸成為旅游行業中增長最為迅速的部分。在這樣的環境下，旅游開發商們爭相瞄準了非物質文化遺產這一領域，不斷地開發搶占市場。旅游業的文化性質使得其產業優勢更加明顯，只有最大程度的創新并且凸顯它的的文化特點，才能讓文化旅游業擁有更多的市場。在這種前提下，開發商們極力的對其旅游產品進行開發和創新以獲取更大的利益，非物質文化遺產就變得愈來愈個性化和商業化。當然，保護非物質文化遺產不能是簡單的維持原樣，它也需要合理的開發和利用，讓更多的人了解它、保護它，但目前大多數旅游開發商們為了追逐利益，過度的、隨意的、畸形的開發已經使得好多非物質文化遺產面目全非，改變了旅游文化的初衷。
二、文化旅游視野下的非物質文化遺產保護原則
（一）整體性
非物質文化遺產一個很重要的特點就是傳承，它是歷史演變中保存下來的精華，要保護首先就要做到保證它的整體性不被破壞。整體性包括兩個方面：文化整體以及生態整體[2]。文化的整體性指的是在保護時應該將非物質文化相關的樣式和內在都保護下來，不破壞其文化的傳承；生態的整體性指的是將非物質文化周圍的生態都完整的保護下來。
（二）本土性
古人云“橘逾淮而北為枳， 此地氣然也”，簡單點來講就是它所在環境本土的性質，非物質文化遺產也具有相同的特性。本土環境一般涵蓋兩個方面，第一是其文化空間特定的自然條件，第二就是其自然空間特定的文化條件。幾乎所有的非物質文化都是起源于地方、傳承于地方，因此非物質文化遺產一旦無法保護其本土性，也就失去了其真實性。
（三）創新性
創新是社會進步不可或缺的因素[3]。非物質文化在一代一代傳承時，必然會受到其他因素的影響，不可能一層不變。因此，非物質文化遺產必須積極正確的創新，推陳出新，讓它朝適合當代人精神需求的方面演變才能算的上是真正意義上的保護。
三、文化旅游視野下的非物質文化遺產保護舉措
（一）政府加大扶持和管理的力度
我國旅游業較其他發達國家起步較晚，相應的管理政策也不夠完整，對非物質文化遺產的保護工作比較混亂，效果難以差強人意。非物質文化的保護離不開政府的領頭作用，政府擁有巨大的號召力和影響力，相關部門應該積極地做出組織和決策，最大限度的規劃出對非物質文化遺產的開發細則。另外，政府部門也應該積極地發揮作用，對于當地的非物質文化遺產結合當地環境制定出相應的保護政策，加大管理力度。
（二）傳承人做好傳承和保護
每個非物質文化遺產都有自己獨特的文化和內涵，傳承人是它的享有者，這對他們來說，既是一項榮譽同時也是責任。現實生活中傳承人會受到很多誘惑，但作為一項優秀傳統文化的接班人之一，他們應該保持良好的心態，充分發揮一個傳承人應有的責任。
（三）文化旅游者積極配合保護
游客作為非物質文化遺產的主要接觸者，應該積極地了解非物質文化的傳承意義，只有明白的其中的內涵，才能在接觸它的過程中，發揮對保護的促進作用。但目前，旅游者大多對景區的非物質文化遺產了解不夠，更有甚者，對其不夠尊重。旅游開發商們可以通過網絡等方式宣傳，讓更多的游客加深對非物質文化的理解和印象。
第6篇：非遺文化的保護范文
【關鍵詞】非物質文化遺產；知識產權保護；保護模式
我國政府已經認識到保護非物質文化遺產的必要性并為此作出積極努力。但是這種保護以政府為主導，將非物質文化遺產固化下來，這種方式并不利于其發展。縱觀國外對非物質文化遺產的立法，已經開始了對非物質文化遺產進行知識產權法保護的有益探索，但是主要還是局限在著作權法上，對非物質文化遺產的法律保護并不完善族情感，還影響了我國民族文化在世界范圍內的傳播.。本文論述了用知識產權制度保護非物質文化遺產的正當性，以及國際社會對非物質文化遺產保護的模式，從而來完善我國的知識產權保護非物質文化遺產的制度。
一、知識產權制度保護非物質文化遺產的正當性
非物質文化遺產是人類智力活動的產物，其本質是信息，是知識產權的客體。從某種程度上講，客體決定保護模式，非物質文化遺產的保護模式取決于非物質文化遺產自身的法律屬性。非物質文化遺產是知識財產的一種。非物質文化遺產是指在特定的社區世代相傳的、作為該杜區的文化和社會特性的組成部分的智力活動成果與物質文化遺產不同，雖然有許多非物質文化遺產以有形物質為載體、表現形式，但非物質文化遺產和它的載體有著質的差別性。就工藝品而畜，古代匠人制作的工藝品屬于物質文化遺產，現代入制作的工藝品僅是一般意義上的產品；而現代人掌握的關于工藝品的某種制作工藝、技能則屬于非物質文化遺產。從民法的客體理論看.物質文化遺產屬于民法上物的范疇，對其保護應采物權制度：而非物質文化遺產是無形的、抽象的，是人類腦力勞動的成果，其本質為信息，應劃歸知識產權的客體范疇。對其保護應采知識產權制度。
反對將非物質文化遺產納入知識產權保護范圍的學者認為，非物質文化遺產作為法律保護的一種新的客體，超越了知識產權制度。學者認為，非物質文化遺產屬于社會公共的財富，而現有的知識產權法會將其私有化，利用現在的知識產權體系會使非物質文化遺產將經濟利益掛鉤，從而破壞產生這種文化的社會基礎，最終會導致這些非物質文化遺產的顛覆。但是，從發展的角度來看，非物質文化遺產作為法律保護的客體，是超出現有的知識產權保護的客體范圍。但是知識產權法本身也是一個開放的體制，也在不停的發展與完善之中。利用知識產權法來保護非物質文化遺產有利于提高人們的意識及其的公認性。
二、非物質文化遺產的特點及保護難點
非物質文化遺產的界定各國文化發展的差異使得對非物質文化遺產的界定存在分歧，合理界定其內涵和范圍，對于中國將來定相關法律具有積極意義。
聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》第二條確定了非物質文化遺產的概念，它是“指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供持續認同感，從而增加對文化多樣性和人類創造力的尊重。當然本公約所保護的不是非物質文化遺產的全部，而是其中最優秀的部分――包括符合現有國際人權公約的、有利于建立彼此尊重之和諧社會的、最能使人類社會實現可持續發展目標的那部分非物質文化遺產。其范圍包括以下幾個方面：（1）口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；（2）表演藝術；（3）社會實踐、禮儀、節慶活動；（4）有關自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統的手工藝（6）文化場所”。④這一概念改變了以往概念的混亂狀況，在全球范圍內為非物質文化遺產指定了一個標準，內涵更科學，特別注重非物質文化遺產的科學價值、社會價值、生態價值、多樣性價值。
我國在《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》中對非物質文化遺產作出了官方界定：“各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式（如民俗活動、表演藝術、傳統知諺{和技能，以及與之相關的器物、實物手工制品等）和文化空I、HJ”。包括以下幾方面：“（1）口頭傳說，包括作為文化裁體的語言；（2）傳統表演藝術；（3）風俗活動、禮儀、節慶活動；（4）有關自然界和宇宙的民問傳統知識和實踐；（5）傳統的手工藝技能；（6）與上述表現形式相關的文化空間”。①其中，文化空間是指按照民族傳統習慣在固定時間和場所舉行的傳統的、綜合性的以集中展現民族傳統文化的民問文化活動，屬于兜底性條款。比如廟會，一般是在春節舉行，場所相對來講也是固定的，而且它是一種綜合性的民間活動。
非物質文化遺產具有以下特點：1非物質性是非物質文化遺產的根本特性，是它與物質文化遺產質的區別所在；2活遺產性，就是說非物質文化遺產是一種“活態”文化；3民族性；4區域性；5多樣性；6稀缺性。
保護非物質文化遺產的有關法律遲遲沒有頒布很大程度上是因為保護非物質文化遺產涉及區域間、民族問、個體問的文化利益分配，如果處理不好不僅不能很好的進行文化傳承還有可能造成矛盾。立法機關需要通過對其特點、保護難點的深入分析，做到既保護權利人的合法權益又能促進文化的繁榮發展。
三、國際社會以及我國對非物質文化遺產的保護分析
主要發達國家對非物質文化遺產的保護“發達國家的態度從整體看，認為非物質文化遺產是不具有生命力的，是歷史遺留給全人類的財富，誰都可以自由使用”。有的國家如俄羅斯以明確的條文將非物質文化遺產排除在《著作權法》保護之外，但是隨著發展中國家斗爭的同益深入和非物質文化遺產的重要性日益顯現，發達圈家也分別以特別法、單行法案、判例法的形式對非物質文化遺產進行保護。
主要不發達國家對非物質文化遺產的保護由于不發達國家具有豐富的非物質文化遺產，而且發達國家利用其經濟霸權地位對不發達國家的文化進行侵害已經是個不爭的事實，為了保護本民族的文化，各國提出各種形式的保護方式，其中非洲各國行動積極，其主要方式是知識產權保護。
我國建國之后經歷了一個義務本位時期，對私有權利的漠視也反映在立法上，有關知識產權的立法落后。改革開放以后中國人才開始知道法律還保護無形智力成果，《商標法》、《專利法》、《著作權法》才逐漸頒布，法律實踐丌始豐富，資產有形資產與無形資產之分的觀念在社會流行。由于中國重義輕利的文化傳統，社會缺乏對智力勞動和智力產品的價值意識，長期以來沒有形成真正意義上的知識產權法律制度，導致我們從來沒有想過已經成為歷史的文化、習俗會在現代會成為非物質文化遺產，受到國際法的保護。
我國目前還沒有形成對非物質文化遺產保護的法律制度，只是停留在地方性法規層面。法規建設滯后，立法層次很低，到目前還沒有一部通行有效的保護非物質文化遺產的法律，從而導致了對我國非物質文化遺產保護的滯后。也因為缺少非物質文化遺產的統一法律，導致了政出多門、多頭管理的狀況，這樣既容易造成管理的交叉重疊，致使管理成本加大、效率低下，更容易產生各管理部門之間職責不分，相互推諉的問題。
第7篇：非遺文化的保護范文
關鍵詞：圖書館；非物質文化遺產；保護
中圖分類號：G251 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）25-0192-02
全球化趨勢的加強和現代化進程的加快，致使文化生態發生巨大變化。隨著農村人口向城市移動、隨著傳播媒體和全球經濟的影響，非物質文化遺產正在遭受侵蝕、削弱、破壞和分解，甚至被外來文化代替，大批文化瑰寶走向消亡。非物質文化遺產是國家、民族賴以綿延發展、增強凝聚力的紐帶，是維護國家統一、民族團結的基礎及聯系世界的橋梁；而作為文化事業重要組成部分的圖書館，在保存、保護、傳播中華優秀文化遺產方面的地位和作用不容忽視，而圖書館的業務及職能也決定了其對非物質文化遺產的保護責無旁貸，圖書館充分發揮其保存、開發及教育等職能對遏制非物質文化遺產的消亡、振興民族和維持文化多樣性的可持續發展具有重要意義。
一、非物質文化遺產的文化資源性
非物質文化遺產是一種能被人類開發和利用的信息和經驗，是一種社會財富的來源，是人類社會中可用以創造物質和精神財富的客觀存在。非物質文化遺產的資源性，取決于其財富創造性，而其財富創造性來源于社會性、傳承性、流動性等特性。
（一）非物質文化遺產的社會性
非物質文化遺產是一種社會現象，其產生、存在、發展離不開原生境人的活動，是一定社會形態下人類社會實踐活動的產物，是人與人之間社會關系的客觀反映。它體現人類實踐的過程性、價值性、多元性、綜合性和集體性，是一種體現集體觀念的集體行為反映。社會認知、社會情感、社會行為貫穿了非物質文化遺產產生、存在、發展的三個階段。社會認知是非物質文化遺產產生的基礎性環節，社會情感是社會認知的深化，而社會行為是非物質文化遺產形成的關鍵。在非物質文化遺產存續的每一階段都離不開原生境人的認知、情感和行為。不同的社會生產方式，造就了非物質文化遺產的多元化和差異性，這使得人們在實現目標時，可供選擇的范圍擴大，使得可供傳遞的遺產充滿活力，進而決定了其創造的物質和精神財富的豐富性。
（二）非物質文化遺產的傳承性
非物質文化遺產是民族、種群、地域的某個個體或是群體創作并在歷史發展過程中，經世代相傳，自然承襲，每一歷史單元的人們在上一單元流傳下來的知識形態的基礎上不斷加工、修改，融入本代人的智慧、創作構思，就某一歷史單元而言，它對上一單元流傳下來的知識的修改、加工，即是一種整理、演繹的過程。正是經過這種不斷的整理、演繹，而形成本歷史單元對前文化現象的繼承，即整個前文化現象的沉積：非物質文化遺產。這是一個社會財富不斷積累、擴充和發展的過程。通過口授心傳，繼承人類的精神財富；通過知識、技能的物化，繼承人類的物質財富，每一代人繼承前人創造的財富的同時，創造新的財富，推動非物質文化遺產的發展。
（三）非物質文化遺產的流動性
知識的傳播性，使得非物質文化遺產包含的技能、信息及其載體隨之傳播、交流、交換。知識、信息在流動中不斷滿足著更多的人們的精神需要，創造著精神財富；同時更多的人們將這些知識和信息商品化、經濟化，即從中獲取經濟利益，創造物質財富，從而社會總財富不斷增加。所以，流動性增加了非物質文化遺產的社會價值，推動了其財富創造性。資源性的非物質文化遺產，其豐富性和多樣性關系到未來世代的福祉，驗證著社會的進程，其所包含的知識和經驗對社會、經濟、環境等方面具有不可估量的價值，它能夠使人們更加有效地掌握自然規律，利用自然資源，后人從中獲得生產生活知識的同時，不斷獲取著精神和物質利益。
（四）非物質文化遺產的價值客體性
這表現為其對于人的經濟價值和精神價值。價值是客體對于主體的意義。包括客體對于主體的需要的滿足和主體關于客體的絕對超越兩個方面[1]，是人們所利用的并表現了對人的需要的關系的物的屬性。非物質文化遺產在使用上的特點，決定了其作為價值客體對于主體——人的需要的滿足。
非物質文化遺產的資源性決定了其極高的價值性。資源的優化配置和使用，需要資源的流轉，保證其順暢交換，使其獲得最大限度的開發與使用，圖書館得天獨厚的資源收藏、整理、典藏等條件，使得其參與非物質文化遺產這一文化資源保存開發事業之中甚有必要，有利于這種活態文化的開發式保存。
二、圖書館的職能與非物質文化遺產的保護
圖書館具有保存人類文化遺產、開發信息資源及社會教育等職能，其職能決定了其參與保護非物質文化遺產的必要性及可行性。
（一）保存人類文化遺產的職能
作為大眾閱讀的場所，圖書館收藏的文獻資源，承載著人類文明和歷史的前進步伐，其推動著知識的傳承和文化的共享。非物質文化遺產是一種知識性、文化性及文明性高度融合的文化體系，而圖書館作為收藏人類知識文獻的殿堂，非物質文化遺產自然納入其收集、整理及典藏范圍之內，這也是圖書館保存人類文化遺產職能的體現。
（二）開發信息資源的職能
提高文獻利用率是圖書館的工作重點，因而積極開發、廣泛利用所藏文獻資源是圖書館的重要職能。圖書館通過對到館文獻驗收、編目、上架流通，將文獻形成科學規律的信息源，呈現給讀者，并推動文獻所承載著的知識與文明廣泛交流與傳播。非物質文化遺產作為一種文化資源，其有賴于圖書館的挖掘與開發，圖書館通過對非物質文化遺產的整理、研究、學術交流及對非物質文化遺產代表性項目的宣傳、展示，將其資源性呈現給讀者。
（三）社會教育的職能
圖書館豐富的館藏資源、優雅的讀書環境，使讀者在自我研習中提高自身素養，進而充分發揮圖書館的育人職能。圖書館的育人職能包括思想教育職能、知識擴充職能、豐富讀者文娛生活職能等。思想教育職能的宗旨是要引導和幫助讀者樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，非物質文化遺產作為一種傳統文化知識，博大精深，中國傳統文化的根本精神，應該是傳統文化中居于核心地位的民族精神，它是中華民族長期以來逐漸形成的思想觀念，也是中華民族傳統的心理模式與思維模式[2]，圖書館作為重要的思想政治教育平臺，可使讀者在閱讀中樹立強烈的愛國主義精神和崇高的民族氣節，在閱讀中立志將祖國傳統文明發揚光大，圖書館通過收藏、整理、宣傳非物質文化遺產有關文獻資料，將非物質文化遺產所代表的璀璨文明展現給讀者，提高讀者的民族自豪感；圖書館作為信息知識的儲藏與中樞機構，自然文化知識的積累和傳播是其最顯著的功能，圖書館可憑借自身優勢將非物質文化遺產的相關知識予以推廣普及，擴充讀者對非物質文化遺產的了解和認同；非物質文化遺產在很大程度上是人民在日常文娛生活中發明創造并沿襲傳承下來的，因此圖書館可通過對傳統口頭文學以及作為其載體的語言；傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；傳統技藝、醫藥和歷法；傳統禮儀、節慶等民俗；傳統體育和游藝等非物質文化遺產相關資料、研究論文、普及圖書等予以收藏，能夠在很大程度上滿足讀者文娛生活需求，也可調動讀者興趣予以研修。
三、圖書館保護非物質文化遺產的范圍和舉措
（一）圖書館保護非物質文化遺產的范圍
非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。保護非物質文化遺產的目的是維持原生資源的多樣性及其構成整體資源的個體存續，由此非物質文化遺產的保護范圍涉及非物質文化遺產本身、生存環境、保有人、開發利用人、原生境人。圖書館保護非物質文化遺產的范圍也應包括文化遺產本身，相關實物、場所，人三部分。由于圖書館非博物館，其側重點在于文獻的收集、整理、加工、流通，即文獻資源是圖書館的客體，因而圖書館應以有關非物質文化遺產本身、實物場所環境、傳承人、知識開發使用人及原生境人等的文獻資料為主。
（二）圖書館保護非物質文化遺產的舉措
1.收集整理。圖書館收藏能力各異，故首先要明確本館對非物質文化遺產相關資源的收藏原則、收藏范圍、收藏重點和采選標準，然后以采購、交換和復制等各種方式納入館藏。應注重收集有關非物質文化遺產的代表性著作、整理調查資料、實物圖片、資料復制件等，特別是具有地方性特色的遺產資料；可建立非物質文化遺產檔案及相關數據庫。除依法應當保密的外，非物質文化遺產檔案及相關數據信息應當公開，便于公眾查閱。同時對收藏的資料進行分類、標引、著錄和目錄組織并予以文獻典藏。通過圖書館服務工作，吸引并發展熱愛傳統文化的讀者，組織讀者研究，對讀者開展傳統知識的教育工作。
2.加強宣傳，提高讀者保護意識。圖書館具有傳承和傳播的功能。圖書館可通過邀請專家、傳承人等舉辦專題講座，創設主題圖書館，開展非物質文化遺產的整理、研究、學術交流和非物質文化遺產代表性項目的宣傳、展示。突出項目名稱、歷史、現狀和價值；介紹其傳承情況，包括傳承范圍、傳承譜系、傳承人的技藝水平、傳承活動的社會影響；保護要求，包括保護應當達到的目標和應當采取的措施、步驟、管理制度；同時將有助于說明項目的視聽資料等材料推廣給讀者，建立并加深讀者對祖國傳統文明的了解和責任心，鼓勵更多的讀者參與非物質文化遺產的科學技術研究和保護、保存方法研究。圖書館作為信息資源的傳輸機構，在一定程度上有利于非物質文化遺產的記錄和非物質文化遺產代表性項目的整理、出版等活動的開展，對其傳承和傳播都起到間接的推動作用。
圖書館，過去、現在、未來首先要做好的就是收藏人類知識文獻的精華并將其傳播下去。這也正是圖書館的重點所在。
參考文獻：
[1]杜道明.通向和諧之路——中國的和諧文化與和諧美學[M].北京：國防大學出版社，2000.
第8篇：非遺文化的保護范文
檔案館保護非物質文化遺產的必要性
通常認為，檔案館具有四大社會職能，即：積累和管理國家檔案財富的職能，傳播檔案信息為社會服務的職能，提供原始憑證維護歷史真實面貌的職能，承擔宣傳教育的職能。以上所述的幾項社會職能，尤其是積累、管理檔案，提供原始憑證等，可以說在一定程度上肯定了檔案館保護非物質文化遺產的職能，但這種肯定是間接的、相對的、不完全的。
按照《保護非物質文化遺產公約》的規定，非物質文化遺產的“保護”系指采取措施，確保非物質文化遺產的生命力，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳和振興。這其中多數環節都需要當地或更高級別檔案館的協助和配合，發揮檔案館的重要作用。例如確認的過程需要參考一些檔案館保存的有關方面的資料和信息，以確保此項非物質文化遺產的歷史真實，傳承悠久；立檔的過程是通過搜集、記錄、分類、編目等方式，為申報項目建立完整的檔案，更是與檔案館直接相關的環節；保存是用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等手段，對保護對象進行真實、全面、系統的記錄，并積極搜集有關實物資料，選定有關機構妥善保存并合理利用的過程，這在很大程度上也與當地檔案館密切相關，同時需要博物館、圖書館等機構的配合；保護環節是指用各種具體的辦法使該項非物質文化遺產及其智力成果得到保存、傳承和發展等等，離不開檔案館的技術和場所支持，例如江西藝術檔案館為了配合保護非物質文化遺產工程，利用館藏內容，整理出古老劇種、劇目原始文字、音像資料以供利用，加大宣傳力度，主要有弋陽腔劇目《還魂記》、青陽腔劇目《貴妃醉酒》、宜黃戲劇目《祭江》等，以及具有江西特色的民間歌曲、民間舞蹈和民間風俗以及儺文化資料；非物質文化遺產的承傳方面恰好與檔案館的第二項職能相吻合，檔案館通過對相關的檔案信息資源進行加工和開發，使之更大范圍地向社會各界傳播，輔之以各種形式的宣傳，提高大眾對非物質文化遺產的理解和保護意識。
由此可以看出，保護非物質文化遺產工程離不開檔案館的支持和配合，參與保護非物質文化遺產也是檔案館義不容辭的責任，與圖書館、博物館等文化機構相比，檔案館更具有保護非物質文化遺產的優勢和義務。
檔案館參與保護非物質文化遺產的方式
目前，檔案館對非物質文化遺產保護工作已有一些成功的嘗試和舉措，但仍需要加以進一步探索與研究，力求針對非物質文化遺產的活態性特點，將保護職責規范化。
1．提供館藏檔案為中遺和遺產鑒定工作服務
非物質文化遺產是我們祖先智慧和創造力的結晶，體現著我國幾千年來的精神文明和文化底蘊，保護這些珍貴的遺產是我們責無旁貸的義務。但是在現實生活中，某些地方政府拿申遺作為生財的工具，以國際認可的“文化遺產”來帶旺商機，帶來政績，為申遺披上了商業的外衣，在此過程中，有可能缺乏足夠的檔案證據或資料支持，有的甚至利用虛假證明，這對文化遺產的申報和鑒定工作形成了一定的阻力。非物質文化遺產是無形的財富，也正因為這一特點，它不像物質文化遺產那樣所指的對象是具體、靜止的，檔案資料也相對完整和有針對性。因此，檔案館應當從多角度查找有關項目的檔案材料，例如從民間生活的相關記錄中查找對某一項民俗的記載，用豐富的館藏為非物質文化遺產的申報和鑒定工作提供服務。
2．為專項非物質文化遺產立檔保存
在專項非物質文化遺產的申報、保護和宣傳等過程中，通常都會形成大量的文獻資料，這些文獻資料對非物質文化遺產的承傳、創新與進一步研究顯然具有重要的意義。檔案館是社會最重要的資料保存與服務機構，大量的第一手材料將為后人研究歷史提供憑據。因此檔案館應當為專項非物質文化遺產立檔，將相關的資料及在保護過程中形成的“保護檔案”集中起來，制定適宜的保存策略，以便管理和更好地為保護非物質文化遺產工程服務。此外，檔案館還應當廣泛征集相關的歷史檔案及資料，只有擁有了大量的具有地方文化特色的檔案，才能更好地為地方經濟的發展服務。
3．確保有關檔案的完整與安全并促進利用
按照《保護非物質文化遺產公約》的要求，為確保各締約國領土上的非物質文化遺產得到有效的保護、弘揚和展示，“建立非物質文化遺產文獻機構并創造條件促進對它的利用”是應采取的多種措施之一。利用的前提是確保檔案的完整與安全，各地各級檔案館有義務開展保管和提供利用等業務，將完整安全的非物質文化遺產檔案適當地提供利用。對于非物質文化遺產中口口相傳、記載不多或不適宜推廣的民間技藝，要對癥下藥，用拍照、錄音、錄像和保存實物等方式將珍貴遺產記錄下來，保留歷史的原貌，讓這筆文化財富沉淀，避免“人在藝在，藝隨人走，人亡藝絕”的類似情況發生。在此基礎上，制定合理的開放方案，通過多種途徑、最大限度地主動向非物質文化遺產工作者和社會公眾提供展示與利用的服務，讓后人了解我們祖先的生活狀態。
4．主動參與非物質文化遺產的研究與調查工作
研究與調查是保護非物質文化遺產工作的重要組成部分，涉及對非物質文化遺產的確認、立檔以及進一步的傳承與振興等許多方面。盡管檔案館不屬于專業的非物質文化遺產研究機構，但這并不意味著檔案館就不可以從事這方面的研究工作，只要重視參與并采取得力措施，檔案館在這方面是可以有所作為的。檔案館從事研究的優勢在于能夠充分利用館藏資源，系統地了解遺產項目。一些縣市級檔案館，往往有一些對本地區民間文化比較熟悉的館員，檔案館完全可以組織他們與其他有關機構進行合作研究或者協助有關部門對本地區的非物質文化遺產進行確認、立檔、記錄、整理，等等。這樣做既可以壯大非物質文化遺產的研究力量，還可以提高檔案館及其工作人員的學術研究能力。
各地檔案館保護非物質文化遺產的舉措
在全社會越來越關注和重視非物質文化遺產保護工程之際，各地各級檔案館也努力發揮自己的優勢和作用，在各類專項遺產申報、保護和宣傳振興方面積極參與，樹立了很多成功的典范，擴大了非物質文化遺產在社會各界的影響，拓展了檔案館的職能范圍，收到了良好的效果。
例一：北京市作為國家首都，在此項工程中率先提出“北京將建非物質文化遺產檔案庫”。北京市將在全市范圍內開展非物質文化遺產的普查工作，并逐步建立各區縣非物質文化遺產檔案和數據庫，并建立非物質文化遺產代表作名錄體系。依據此檔案庫提供的信息，加強非物質文化遺產保護工作的針對性和計劃性。
例二：江西省藝術檔案館圍繞非物質文化遺產“保護工程”，堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、繼承發展”的方針，重點收集了“保護工程”申報項目文字資料61卷，包括照片311幀、光碟67張，以及江西國家級藝術之鄉材料19份；建成并開通了“江西省非物質文化保護網”，這是全國“民族民間文化保護工程”即非物質文化遺產保護工程開通的第一網；“中國民族民間文藝集成志書”之《扛西卷》(7部)現正在收集基礎資料；依托館藏和收集的非物質文化遺產資料，江西省藝術檔案館著手編輯《江西非物質文化遺產》照片圖鑒或畫冊及《江西非物質文化遺產》代表作品系列叢書，并將舉辦非物質文化遺產保護成果展。
例三：遼寧省檔案館發出公告，面向全社會征集各類歷史檔案資料，在這次征集中，有關遼寧地區各個歷史時期具有特殊意義和保存價值的檔案資料都成為征集的內容，像東北大秧歌、踩高蹺、皮影戲等這些民間藝術，它們將首次收錄進遼寧省檔案館。因為這類歷史遺產不能像物品那樣進行實物收藏，檔案館工作人員計劃前往海城拍攝收集當地民間藝人踩高蹺的影音資料。
第9篇：非遺文化的保護范文
[關鍵詞]景頗族；非物質文化遺產；保護
中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1009-914X（2016）29-0295-02
景頗族跨國境而居，主要聚居在中國、緬甸和印度，在中國稱景頗族，在緬甸稱克欽族，在印度稱新福/新頗族，在其他國家和地區也有少量分布，中國的景頗族有132，143人（2000年全國人口普查統計數字），主要居住在云南省西部邊疆德宏傣族景頗族自治州境內，約占全國景頗族人口的97%，分布于隴川縣、盈江縣、潞西市、瑞麗市、粱河縣等五縣市。此外，在怒江傈僳族自治州的片馬、崗房古浪、滬水等縣、保山地區的騰沖縣、臨滄市的耿馬縣、思茅地區的瀾滄縣等地也有少量散居的景頗族，約占全國景頗族總人口的3%。而緬甸的克欽族主要居住在位于緬甸北部和東北部的克欽邦以及撣邦的北部地區和南部地區，人口約為2百萬。
一、景頗族國家級非物質文化遺產：目瑙縱歌節
景頗族在被公布的第一批國家級非物質文化遺產名錄中的有景頗族目瑙縱歌節，這個節日是景頗族歷史文化的優秀代表和傳承載體，它也是景頗族民族凝聚力的核心體現。
“目瑙縱歌”在景頗語中的意思是“大伙跳舞”。它是景頗族最盛大的傳統節日，一般于每年農歷正月十五以后的九天內擇雙日舉行，節期二至四天不等。景頗族的“目瑙縱歌”原來是一種融宗教和文化習俗為一體的傳統慶典，隨著社會的發展，逐漸演化為各種不同類別的“目瑙”。據說“目瑙”起源的傳說有以下三種：“其一，人類是向鳥兒學會了目瑙舞，而鳥兒的目瑙舞又是從太陽神那里學來的。其二，古時景頗族居住在一個遙遠而美麗的地方，人過著幸福安樂的日子。然而有一天來了一個飲血吃人的魔王，他專靠吃小孩為生，還常常施展魔法，呼風喚雨，淹沒田地，人們從此陷入了深重的苦難。這時，一個名叫雷盼的景頗男子帶領眾人奮起反抗，經過激烈戰斗，終于殺死了魔王，為民除了害。人們欣喜若狂，縱情歌舞，歡慶勝利。后來，人們為了紀念祖先降魔除邪的勝利，每年都要舉行歌舞活動，并把這種歌舞活動稱為“目瑙”。其三，景頗族的創世人寧貫瓦的父母對寧貫瓦說：“我倆死后，你要舉行喪禮目瑙，只有這樣，我們才能變成大地，你也就能變成人，繁衍人類。”于是，寧貫瓦接受父母的旨意，去太陽國學跳“目瑙”。在太陽國里，大家公推美麗的孔雀為目瑙舞的領舞人。孔雀不負眾望，帶領大家翩翩起舞，并悉心教會每個習舞者。寧貫瓦學成后，在人間也組織了目瑙舞會，他劃定喜瑪拉雅山腳為舞場，把目瑙舞的線路刻畫在目瑙柱上，并規定領舞之人要戴上孔雀羽帽，以紀念孔雀的授舞之恩。從此，“目瑙”誕生了，并世世相傳，延至今日。”1（1.馬居里《隴川景頗族“目瑙縱歌”的傳承與發展―兼及非物質文化遺產的保護》，西北民族研究，2013年第3期）
每逢目瑙縱歌節，四面八方的景頗族就穿上節日的盛裝，趕到專門的目瑙場上跳目瑙縱歌。廣場中央豎著四根高大的目瑙柱，上面繪的花紋代表景頗族先祖的遷徙路線；中間兩根柱子之間是兩把交叉的長刀，標志著景頗男兒的強悍勇敢。
通過跳“目瑙縱歌”，人們反復重溫了族群共同的歷史記憶，把景頗族不同的支系團結起來，凝聚起了景頗族強烈的族群認同。所以“目瑙縱歌”對于景頗族群具有重要的象征意義。
二、景頗族國家級非物質文化遺產：《目瑙齋瓦》
《目瑙齋瓦》融神話、傳說、詩歌于一體，是景頗族的一部活的口傳歷史，也是一部一代又一代地傳誦和承襲下來的詩歌體裁的文學巨著。2011年5月，云南省德宏傣族景頗族自治州申報的目瑙齋瓦經國務院批準列入第三批國家級非物質文化遺產名錄。
目瑙齋瓦大致可分為七大部分：天地的形成、制服天地、孕育人類萬物、寧貫杜瓦平整天地、洪水淹天的時代、寧貫杜娶龍女與族系、對生產生活的生動描寫等。在這部景頗族創世長詩《目瑙齋瓦》中，包含了景頗族的族群遷徙與族群文化精華，記錄著祖先開天辟地的豐功偉業。“齋瓦”既指景頗族世代相傳的祭詞，又是能吟誦這祭詞的人，是身份極高的人。
作為景頗族的非物質文化遺產，目瑙縱歌儀式和《目瑙齋瓦》是相互依生，互為表里的，在傳統的目瑙場上，人們吟唱《目瑙齋瓦》來祭祀是天神“木代”；同時齋瓦里也傳誦著目瑙的來歷和怎樣辦目瑙的程序，二者關系密切。因此，以它們分析對象，可以更深入的理解景頗族非物質文化遺產的相關問題。
三、景頗族非物質文化遺產所面臨的問題
1、非物質文化遺產中傳統精神文化內核的逐漸消失
目瑙縱歌在現代構建過程中，從一個宗教祭典儀式逐漸變成一個傳統節日，并且隨著老一輩董薩的逝去，真正能在目瑙縱歌上吟唱齋瓦的人將越來越少，逐漸消失，而吟誦齋瓦，是目瑙縱歌這一儀式的核心內容。隨著這一內容的淡化和消失，目瑙縱歌將成為一個盛大而熱鬧的文化空殼。當然，它對景頗民族的凝聚力不會減弱，同時它也將在先進的現代宣傳方式下更好更廣的擴大景頗民族文化的影響力，但是作為景頗民族的真正一份子，熱鬧過后，或許會感受到一種對傳統文化的悵然若失，一種驀然回首的追尋與凝視。另外，在歷史上類別豐富，對應著生活的各種重要時刻的目瑙在逐漸減少和變得單一，從前人們在出征、戰爭、婚禮、喪葬等不同的場合舉行不同的目瑙，如今除了尚保留風俗的農村，人們往往只在固定的節日時間過“目瑙縱歌節”。因此，在現代文明背景下，非物質文化遺產中傳統精神文化內核隨著生存土壤的消失而慢慢消失，反之，通過再建構，更有彈性，更能適應現代生活的“形式”留存下來。
