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    非遺文化的現狀和問題精選(九篇)

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    非遺文化的現狀和問題

    第1篇:非遺文化的現狀和問題范文

    關鍵詞:非遺;文化傳承;創新研究;校企合作

    廣東是我國四大制鞋基地之一,位居沿海發達城市,地理位置的優越,省外、海外品牌紛紛入粵,使廣東成為目前世界上最大的鞋都和鞋業生產基地和出口基地,有“中國十雙鞋,廣東有其五”“全球十雙鞋,廣東有其三”之稱。在全世界的每一個角落,幾乎都有廣東鞋的蹤跡。但無須諱言的是,廣東自主品牌及產品的研究及創新工作做得相對有限。近些年來,廣東制鞋行業正奮起直追,著力加快品牌發展。要發展,就要有創新,要創新就要有新的技術和藝術灌入其中。非遺創新,既是時代的產物,又是聚焦非遺與時尚融合之美,推動非遺活化傳承、價值轉化的過程。作為時尚之都的廣州,助力文化產業新發展是當下發展的重中之重。今年,廣東省文化和旅游廳在全省范圍內開展了省級非遺工作站申報工作,其中服裝服飾工作站落戶廣東省服裝服飾行業協會。廣東省非遺工作站(服裝服飾工作站)應運而生,將深度整合時尚產業鏈上下游資源,通過非遺文化賦能,優化提升全產業鏈,促進跨界合作,形成多業態、跨區域影響力,推動灣區時尚產業融合發展。制鞋行業作為服飾發展的重要組成部分將在品牌建設及產品創新等方面有重大突破。

    1價值所在,引領國潮

    1.1應用價值

    要推動非遺文化傳承與經濟發展融合,以文化產業為載體,運用先進技術手段改造優秀傳統文化的傳承和傳播方式,提升廣東制鞋在中國乃至世界制鞋行業中的主導地位。使我國制鞋行業一改往日低端、廉價的加工狀況,能夠健康、飛速的發展,在這種情形下,以傳統文化催生經濟轉型發展,在弘揚傳統文化上具有很好的現實社會意義和經濟意義。近幾年,隨著我國在傳統文化的大力推廣下,國潮品牌應運而生。其設計理念將本國文化、元素添加在設計中從而形成。廣東制鞋緊抓社會發展命脈,經過多年發展和培育,現已形成非常完善的皮革、制鞋產業鏈。據中國市場調研在線的中國女鞋市場調研與發展前景預測報告(2017年)顯示,雖然我國制鞋行業受歐美市場受金融海嘯影響進口數量下降,而消費者對品牌的需求日益旺盛,所以在未來的十年里,中國制鞋市場仍將呈現迅猛上升的趨勢。而廣東,作為我國制鞋行業引導國內潮流的重要基地,接受最新國際流行訊息以及時尚元素的重要城市,企業對設計水平的發展非常重視,品牌建設更是行業轉型、產業升級的重要發展趨勢。產品升級、品牌轉型、發揚傳統文化,無疑未當今鞋類設計師提供了很好的設計靈感,產品遵循在不同品類或風格的鞋產品當中,融入中國元素,既展示出新時代鞋靴個性的一面,又發揚我國傳統文化。

    1.2學術價值

    目前在全球經濟與文化一體化背景下,文化創意產業已經融入各行各業。廣東制鞋產業鏈以達到全國領先的生產制造水平,年產品出口總值遠超越其他生產制造國家,如印度、越南、巴西等國。而在設計與文化引領方面,國外一線大牌仍處于主導地位,中國制鞋業沒有形成屬于本國獨特的文化創意,加之當前本土鞋類優秀設計人才緊缺,中國鞋類設計環節較國際一線品牌有明顯欠缺。如何打破設計環節,打造屬于中國的鞋類世界品牌,廣東制鞋行業的轉型與升級是發展必然趨勢。提高整體制鞋產業鏈,向全球制鞋產業鏈上游邁進,是廣東制鞋產業發展急需解決的問題;進一步品牌建設、產品研發設計是目前廣東制鞋企業迫切需要加強培育的方面。隨著新時代文化創意全球發展的步伐,呈現以傳統文化為主導,以產品創新創意為主要導向的發展現狀。本著“傳承優秀傳統文化,弘揚時代創新精神”的宗旨,以弘揚中國非物質文化遺產帶動傳統制鞋行業轉型升級,對廣東制鞋行業的資源整合、技術創新、文化素質提升等有著極為重要的意義。非遺文化傳承下廣東地區制鞋行業設計目的、開發方向與工藝技術等問題,行業、企業以及高等教育制鞋專業進行研究探討,有利于轉變當今制鞋行業“模仿”設計現狀,努力推動和發展廣東制鞋行業產業升級,企業轉型。同時,依據企業、社會需求,對高等教育鞋類專業提供行業需求,從而提高專業教師綜合素質、教學質量,有利于高職、本科等鞋類設計專業的可持續發展,更好的培養適合新時代企業需求的高級專業人才。

    2行業快速發展,引導新型人才

    制鞋行業屬于工業密集型產業,而中國在全球制鞋行業中一直處于生產大國、出口大國和消費大國,其鞋類產量、出口產量和消費產量分別接近全球的60%、70%和20%。中國鞋業的發展,可以說為全球鞋業消費市場提供了來源穩定的產品供給,與此同時,中國鞋業發展的外溢效應,為周邊國家依托中國鞋業強大的供應鏈從而實現鞋業快速崛起,提供了歷史性的機遇。但中國鞋業同時也面臨著極大的挑戰,其自主品牌及產品的研究及創新工作做得相對有限。基于此種原因,借助文化創意的全球化興起,越來越多的原創品牌順應時代的潮流不斷興起,而要獨特,就要創新,要發展中國制鞋行業,弘揚中國非物質文化遺產,如何將兩者緊密結合,提升廣東制鞋業的同時,提升全民文化素質水平,創造屬于自己的特色品牌,就要了解鞋靴,了解鞋的各個構造以及從鞋類演變的歷史開始。要發展就要創新,無論是從工藝技術創新,還是造型設計創新,只有根植我國傳統文化,汲取中華民族特色的文化精華,才能彰顯中國鞋靴設計師的人文情懷,并由此形成有中國特色的鞋靴品牌文化產物。目前,國內對于鞋靴文化的整體發展研究,有了一定的進展,研究史學、社會學、民俗學的學者,以及研究紡織服裝學的學者對此都有一些研究成果,例如:《中國少數民族傳統鞋履藝術在現代鞋靴設計教學的應用研究》溫州大學,劉陽,碩士論文,2018年;《論鞋靴設計中傳統文化的運用》溫州大學,顧任飛,中國皮革,2013年06期;《繼承傳統文化與鞋類時尚創新》浙江工貿職業技術學院,彭艷艷,西部皮革,2011年21期。但專門研究非遺文化并應用到鞋靴產品當中的機構、學者或企業還相對較少。在企業方面,設計師具有傳承與發揚傳統文化的社會使命,是一切文化作品的創造者。只有順應時展,不斷通過新品理念、產品質量、產品特色、產品服務等方面提升品牌產品價值,這就要求鞋類設計師既要有豐富的鞋產品技術設計能力,又要掌握中國非物質文化遺產內在審美,同時,鞋類產品必須符合當下時代的審美產物并結合現代科學技術。處理好技術與藝術,非物質文化遺產元素與現代科技等之間的關系,設計出代表具有中國特色的國潮品牌產品,向社會展示創意轉型成果。在院校人才培養方面,隨著市場整合、消費者需求的提升,使得制鞋行業從早期的培訓機構上升到中專層次的《皮革制品設計專業》、高職層次的《鞋靴與工藝設計方向》等,以及本科層次的《皮革專業》、《鞋靴與皮具設計方向》,至現今《鞋屢設計》研究生方向等。教學層次不斷提高,教學內容和課程體系逐步細化,涉及鞋靴工藝制作、鞋靴款式設計、鞋靴樣板設計等分門別類的進行高等教育教學。依據不同層次鞋類專業培養目標,制定人才培養計劃,從技能型專門人才到設計類創新型高級人才,通過院校理論教育,讓學生掌握該層次教育教學過程中基本理論知識,基本素養,加強非遺文化知識,以及在鞋靴設計當中給予創新,為根除中國鞋靴設計的一味模仿、抄襲現象提供有力依據,為高校鞋類專業及制鞋企業培養具有強烈民族意識,保護和傳承我國傳統文化的新一代鞋類設計人才,給予有益意見。

    3校企合作,產教融合共赴新時代

    企業發展是高校教育的風向標。近年來,職業性院校不斷深化校企合作和產教融合提高院校與產業發展的契合度,增強高校服務經濟和社會發展的能力,創新人才培養模式,逐漸形成了以學校為主,企業參與教育的校企合作、產教融合、多方位合作辦學等模式。如:企業管培生合作、學生就業合作、訂單式培養、冠名班合作、名師工作坊等。培養了一大批有知識、懂技術的新型勞動者。對于廣東制鞋而言,早期的樣板師已退出時尚設計舞臺,成為幕后支撐的主力軍,而鞋靴設計師更多為年輕、潮流的90后、00后,在繼承和發揚中國傳統文化的同時,汲取時尚新理念,將制鞋行業引領國潮達到創新設計新高地。

    4總結

    非物質文化遺產是歷史的真實見證,也是一個國家珍貴的、具有重要價值的文化信息資源。在研究和傳承前人文化的同時,我們看到中華民族特有的思維方式、想象力和文化意識,然而即便如此,隨著全球化趨勢的加強和現代化進程的加快,我國的文化生態發生了巨大變化,非遺資源受到很大的沖擊。很多傳承的文化遺產正在不斷消失,許多傳統技藝瀕臨消亡,大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失境外,因此,在加強保護非遺工作的同時,各行各業也將非遺文化資源、文化傳承引入行業建設當中,力爭通過自己行業向中國乃至世界展現我國特有的文化底蘊。保護和利用好非物質文化遺產,對于落實科學發展觀,實現可持續的經濟、文化全面協調發展意義重大。本文從廣東制鞋行業著手,挖掘并深入中國非遺文化特色,結合院校人陪培養模式的改革與創新,為努力推動或發展廣東省乃至中國制鞋行業的發展里程做出貢獻。

    參考文獻:

    [1]周鳳華.建立產教融合型企業認證制度推動職業院校和行業形成命運共同體[J].中國職業技術教育,2019(07).

    [2]高鴻.企業舉辦和參與是發展高質量職業教育的必由之路[J].中國職業技術教育,2019(07).

    [3]覃大立.傳統手工藝自主創新之我見[J].新美術.2012(03).[4]徐燕琳.廣東傳統非物質文化[M].廣州暨南大學出版社.2012(08).

    [5]鄭士林,張冬滿.非物質文化遺產傳承創新與高校素質教育對接路徑新探———以廣東行政職業學院為例[J].現代職業教育.2018.

    第2篇:非遺文化的現狀和問題范文

    關鍵詞:非物質文化;文化遺產;保護;利用

    中圖分類號:G122 文獻標志碼:A 文章編號:1674-8883(2016)10-0291-02

    作為文化遺產的關鍵性組成部分的非物質文化遺產是指“各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式,以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所”。它包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等,同時也包括與上述文化類型表現方式有關的物質載體或文化空間。[1]根據非遺的概念和外延為評判標準,安徽省合肥市非遺資源豐富多樣,現今,合肥市共有4項國家級非遺項目,15項省級非遺項目,87項市級非遺項目,162項區縣級非遺名錄項目。

    一、合肥市非物質文化遺產現狀

    (一)合肥市非遺的種類和數量

    “合肥”最早起源于司馬遷的《史記》:“合肥受南北潮,皮革、鮑、木輸會也。”[2]它作為安徽省的省會城市,是全省政治、經濟、文化、信息、交通、金融和商貿中心,同時也是長三角城市經濟協調會會員城市,素有“三國故地、包拯家鄉”之稱。就其行政級別以及文化歷史傳承的地位而言,應該是安徽省文化遺產開發相對成熟的地方。但經調查研究發現,合肥市文化遺產種類在省內的種類相對較少、數量也處于劣勢,仍有很多的非遺還未被發現或者申遺成功。例如,在安徽省第四批非物質文化遺產名錄中,共有70項非物質文化遺產,但屬于合肥市的僅有5項,僅僅占據7.1%。[3]通過對安徽省文化廳所公布的信息梳理發現,到目前為止安徽省登記的非遺種類及數量中,屬于合肥市的非遺數量共有238項,僅占安徽省非遺種類的2.4%。

    (二)合肥市非遺保護現狀

    獨特的人文、地理、歷史特征,以及合肥古城獨特的人文氣息、地理環境、歷史氛圍造就了豐富多樣且極具地域特色的文化遺存。除了豐富的物態文化遺產,其現存的非遺也是多種多樣,各種非遺種類達238種。但隨著歷史的不斷變遷、現代化進程的持續推進,合肥地區的民間技藝呈現出不斷消亡的趨勢,大批民間文化載體也逐漸流失。一些依靠口頭和行為來表達的藝術也逐漸被人們淡忘,退出了人們的視線。同時,由于現在人們追求快節奏的生活方式、豐富的物質生活,浮躁的社會風氣使現代非遺類傳承人不能夠靜下心來鉆研技藝,使許多傳承非遺的藝人們雖年事已高卻找不到合適的傳承人,從而導致傳承人沒有得到應有的保護,他們傳承技藝的條件艱苦,可能已經失去了傳藝的能力。根據《安徽省人民政府關于加強文化遺產保護的通知》要求從2006年開始,合肥啟動市級非遺保護工作,以“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針為指導,通過普查的方式,將民間文化進行登記注冊,并經過專家遴選,最終把首批13項文化遺產列入合肥市非遺名錄。2007年,合肥市非遺保護進入規范化階段,建立了國家級、省級、市級、區縣級等四級非遺項目。2008年年底,隨著合肥市非物質文化遺產保護中心落戶于合肥市文化館,標志著合肥市非遺保護進入成熟與關鍵期。在非遺保護中心,市民們不僅可以看到聲色并茂的影像材料,更能欣賞到非遺傳承人精彩絕倫的文化技藝,從而使非遺文化傳承到千家萬戶。

    (三)合肥市非遺利用現狀

    非物質文化遺產不僅是合肥重要的文化資源,同時也是重要的經濟資源,合理地對此進行開發和利用將會對合肥的經濟發展形成一股推動力。在如何保護非遺這個問題上,當前討論出來的具有可行性的渠道有兩個,即非遺資源化與非遺開發利用產業化。對非遺資源的健康開發,不僅可以充分挖掘非遺資源中蘊含的經濟價值,更為重要的是為非遺保護注入了活水之源。例如,國家級名錄保護項目“廬劇”進行巡回演出,通過在合肥市的三縣、七區下基層演出對其進行開發性利用;“紙箋加工技藝”利用中開發新品種,滿足新時代消費者的需求。

    二、合肥市非物質文化遺產面臨的問題

    通過調閱文獻資料,以及實地調查發現,合肥市雖然在開發利用非遺資源上投入了很多的精力,但仍面臨四大問題。

    (一)非遺保護政策不健全

    雖然在“十二五”期間,合肥市已經按照高新技術開發區的政策鼓勵標準,給予30個左右的省級文化產業園區(基地)政策鼓勵,對凡是被認定為省級和國家級的公共服務平臺和文化科技研發重點實驗室,將給予100~200萬元不等的獎勵。但非遺保護的政策仍有所欠缺,當前對非遺的保護更多地是傾向于資金、政策的扶植和傾斜,但對非遺文化保護中的人才培養、管理優化等關鍵問題沒有提及或者是執行力度不徹底。

    (二)資金持久投入度不足

    當前合肥市針對非遺的保護,提出了“保護為主、搶救第一、合理利用、繼承發展”的方針。對比物質文化遺產“保護為主,搶救第一,合理利用,加強管理”的方針,顯然更強調“傳承發展”是非遺保護的應有要義。但是,對非遺的保護當前更多地局限于“短平快”的開發,企業和個人過多地追求眼前利益,往往打著非遺的幌子,爭“名”取“利”。卻很少將利潤資金再投入到非遺項目的傳承和保護中,甚至扭曲和歪曲非遺的事實。

    (三)非遺傳承人存在“斷代”危機

    非遺的主要傳承載體就是人,人是傳承的重要環節。但是,傳承人卻陷入了困境:傳承人年事已高,可能已經沒有教授技藝的能力了。年輕傳承人缺乏老一輩傳承人的熱情和使命感。傳承人群體縮小,想要傳承非遺的人越來越少。同時還有部分傳承人只享受國家給的政策卻不盡義務去傳承和保護非遺,缺乏對傳承人的考核機制。

    (四)非遺傳承形式單一

    目前,合肥市非遺傳承方式依然傳統、形式單一。對非遺的記錄方式更多的是書籍記錄,記錄得不夠詳細,描述得也不夠徹底和全面,達不到全面描述非遺技藝的內容和特點的目的,而且在進行文字記錄的同時,每個接受者的理解也不同,可能出現偏差。一步一步的缺失會造成非遺一步一步地扭曲和消失。在高科技技術發展的今天還是需要技術層面的革新,利用新的形式去傳承和保護非遺。

    三、對合肥市非物質文化遺產保護與利用的建議

    (一)完善相關地方政策,地方與國家政策相輔相成

    合肥政府要密切關注國家對于非遺保護的相關政策,積極利用國家的政策優勢,為當地的非遺保護和繼承工作提供政策和資金上的支持。設立專門的管理部門,明確部門職責,服務非遺的申報和登記事務。與此同時,加強政府人員對非遺的認識,提高其服務技能,全面地管理好非遺項目,快速便捷地為非遺項目辦理手續。

    (二)培養高素質的傳承人才,形成合理的保護和傳承機制

    建立全方位、立體化的保護體系培養高素質管理人才,與國內高端院校合作培養全面的管理人才。在非遺工作開展中積極探索非遺保護面臨的機制問題,一步步地完善機制,形成體系。合理完善的機制和體系才能更好地便于非遺工作的開展和研究,非遺才能永續傳承,充分地被利用。同時非遺繼承人員之間應該形成完整的繼承規則和學習培養機制,培養更多更優秀的繼承人來繼承和發揚合肥非遺文化。

    (三)非遺文化數字化,實現非遺文化的現代化發展和傳承

    傳統的非遺記載形式已經無法滿足對非遺的記載和傳承。很多時候,文字可能不能全面具體地描述非遺的技藝。完善非遺的室內多媒體傳習設施,通過對非遺的線上和線下的立體傳播,強化對數字多媒體場地、設備等硬件設施的完善,才能更好地將其保護、傳承下去。

    (四)發揮行業協會作用,整合社會資源

    發揮行業協會的作用,各行業協會需發揮行業帶頭作用,主動積極地開展非遺相關的工作和項目,促進非遺的傳承與保護利用。規范建設非遺基地,建立更多分類別的基地展館,便于對孩子從小的教育,培養非遺保護意識。在全國政協委員李修松看來,中國應該,也一定會有屬于自己的迪士尼樂園。他所在的安徽,就有中國目前自主創新做得最好的特色主題公園園區——蕪湖方特第四期東方神話,其將一些國家級非遺項目做成了游樂體驗項目。運用文化創意結合科技手段,將厚重的文化變得生動活潑起來,吸引孩子去玩,去獵奇,從而去探索。

    四、結語

    對于非遺的研究有利于為現在生活的生產發展提供依據和創作源泉,有利于對非遺進行創新,轉化為文化產品及文化服務;保護非遺便于合理地利用,利用非遺特殊的文化價值拉動經濟發展,提升文化軟實力。對于非遺的傳承和保護要從各個角度去研究,政府要樹立陽光政府的形象,提供便捷的非遺項目申報和保護的一系列服務。行業協會需要發揮行業間的合作和帶頭作用,主動為非遺工作出謀劃策,提供發展機會。學校需要配合非遺工作培養專業的高素質人才,中小學則要從小培養孩子們的非遺保護意識和學習意識。

    參考文獻:

    [1]中華人民共和國非物質文化遺產法[EB/OL].

    [2]中國合肥門口網站[EB/OL].

    第3篇:非遺文化的現狀和問題范文

    [關鍵詞]網絡傳承;戲曲藝術;傳統藝術文化

    [DOI]10.13939/ki.zgsc.2017.06.230

    1 文獻綜述

    王國維說:“戲曲者,謂以歌舞演故事也。”戲曲是我國特有的民族藝術,是中華民族精神的化身,具有極高的藝術價值和教育價值,是人文精神與傳統文化的瑰寶。它表現的大多是民間生活,具有廣泛的群眾基礎。閆飛瑜[1]認為傳統戲曲借助網絡平臺可以有更充足的發展;余浩[2]提出利用微傳播“微”贏天下;房曉[3]指出戲曲文化要有品牌,要返老童走時尚路線,形式內容要創新,還要落地還俗走群眾路線,目標群體大眾化。互聯網的發展為中西文化的融合與傳播提供了新的契機,在很大程度上豐富了群眾的生活,但是在另一方面也對我國傳統文化產生了巨大的沖擊,導致戲曲受眾群體邊緣化。弘揚和發展優秀傳統文化,增強文化軟實力我們義不容辭。王廷信[4] 和楊燕等[5] 對戲曲藝術網絡傳播進行了研究,將當下定位為戲曲傳播新時代,并對目前存在的戲曲網站的種類、數量等進行了分析統計,從戲曲網站傳播的意義、網絡戲曲傳播的特點幾方面來對戲曲網站的現狀進行了深入的研究與思考;孫昭[6]在文章中提到2013 年,陜西省委提出建設富裕陜西、和諧陜西、美麗陜西,為實現“陜西夢”,助推“中國夢”創造良好氛圍,凝聚正能量的號召。其中和諧陜西是實現“陜西夢”的根本保障,也是文化藝術工作的核心內容,而網絡與戲曲的聯姻無疑能夠為促進文化藝術的發展,建設和諧陜西提供一種契機。郭宇芝[7]提到在現代市場經濟條件下,傳統戲曲文化市場要正確認識中國傳統文化與市場經濟文化之間的關系,需要面對現實,了解市場并且依靠市場來實現可循環發展。中國傳統戲曲文化市場需要認清形勢、勇于創新,以互聯網思維為工具重新思考市場發展的契機,借鑒互聯網經濟的成功模式,開拓戲曲市場發展的新路。

    2 戲曲藝術網絡傳承發展的現狀

    2.1 戲曲藝術網絡傳承傳播途徑多樣化

    “就戲曲而言,其傳播形式亦可劃分為舞臺傳播時代、印刷傳播時代和廣播影視傳播時代,最后還有一個就是網絡傳播時代”,互聯網作為新的傳播媒介,它跨越了時間限制和空間范圍,以其獨有的時效性、廣泛性、快捷性,為戲曲藝術非遺文化的發展提供了多樣化的傳播途徑。周華斌[8]教授認為,戲曲從最初的通過“勾欄”、廣場、戲園、劇場的傳播到如今通過電影、電視、網絡傳播,不僅改變了戲曲單一的舞臺表演形式,創作了新的戲曲類型,又使戲曲得到了全方位的普及。當下網絡報刊、網絡廣播、網絡直播、微電影等傳播途徑,極大地促進了戲曲藝術的傳播和發展。

    2.2 戲曲藝術網絡傳承平臺多元化

    戲曲藝術的發展平臺在移動端的集中趨勢下主要體現在專門的戲曲傳播門戶網站、微博、論壇、微信公眾號、手機App等,在一些圖片網站、視頻網站、網絡交易平臺上也有與戲曲有關的內容,強大的網絡空間給戲曲藝術的發展提供了廣闊的“虛擬舞臺”。

    2.3 戲曲藝術網絡傳承數據信息共享化

    建立戲曲藝術“非遺”傳承數據庫,整合網絡戲曲藝術資源,是實現戲曲藝術資源交流共享的必要條件。有學者說“戲曲互聯網傳播的主要功能有兩種――展示和交流”[9]。戲曲藝術的發展在于人們對戲曲資源的交流、理解、接納與吸收。互聯網所包含的戲曲藝術內容豐富多彩,在戲曲藝術的傳承創新下用戶不但可以方便快捷地下載自己所需要的信息,還可以分享自己所推崇的戲曲藝術文化,極大地滿足了人們的文化需求,實現了資源的有效利用,促進了戲曲藝術的長遠發展。

    2.4 戲曲藝術網絡傳承表現形式多樣化

    基于人們對戲曲藝術審美觀念的不斷更新和戲曲藝術自身網絡傳承的客觀要求,戲曲藝術的表現形式逐步多樣化。歌手譚維維與華陰老腔藝人們在2016年春晚上將流行音樂與戲曲藝術大膽融合,《華陰老腔一聲喊》展示了新式搖滾的巨大魅力,顛覆了人們對戲曲藝術的傳統觀念;陶吹摹端杖說》、李玟的《刀馬旦》等,均將戲曲藝術與流行音樂完美融合;少年版《白蛇傳》將黃梅戲與影視作品巧妙結合,深受大眾喜愛與追捧;蔡國慶在綜藝節目中一首《霍元甲》嗨爆全場,流行街舞與戲曲藝術的相互融合,讓人嘆為觀止。流行元素為網絡傳承下的戲曲藝術注入了新的生命力,使其蓬勃發展。

    3 戲曲藝術網絡傳承存在的問題

    3.1 戲曲藝術網絡傳承非遺傳承人才缺失

    戲曲藝術作為我國非物質文化遺產,是歷史厚重的積淀,也是中華民族精神支柱。社會的快速發展使得戲曲藝術傳承人逐漸趨于高齡化。例如,2016年春晚中張喜民帶領的華陰老腔團隊都是六七十歲的老藝術家。網絡傳承下戲曲藝術非遺傳承中,年青一代的愛好者少之又少。甚至,作為華東地區最大的劇種之一錫劇也曾出現“人才斷層”現象。

    3.2 戲曲藝術不同劇種網絡傳承的受眾群體差異大

    我國戲曲藝術劇種種類繁多,風格各異,吸引的受眾群體也不盡相同。筆者通過對不同劇種網絡數據調查分析發現:秦腔播放量與點擊量始終高于昆曲,整體起伏并不大;而京劇與華陰老腔的比較中,京劇播放量與點擊量遠遠高于華陰老腔,且華陰老腔的瀏覽數量始終較低且區域平緩。這種現狀最直接地表明,戲曲藝術的發展重心不僅是網絡傳承,而且在于受眾群體的受眾需求和自身知名度的高低。

    3.3 戲曲藝術網絡傳承創新力不足

    創新是我國戲曲藝術發展的核心內驅力。互聯網為戲曲藝術傳承提供了客觀的外部條件,但同時,更應該注重戲曲藝術文化的本質創新。中華傳統戲曲藝術文化的源遠流長,博大精深,在于它能夠與時俱進,以強大的包容性融合各種優秀文化,形成獨特的戲曲藝術魅力。

    現在,戲曲藝術的表現形式包括傳統形式、戲曲與流行音樂、舞蹈、影視作品融合等。如歌手譚維維與華陰老腔藝人們搖滾作品《給你一點顏色》、周杰倫的《霍元甲》、王力宏的《花田錯》、陶吹摹端杖說》、李玟的《刀馬旦》等都深受人們喜愛。戲曲藝術的傳承發展,需要更多的戲曲愛好者與藝術創作者支持與創新。

    3.4 網絡傳承下有知名度的網站占比較低,且影響力較為薄弱

    據不完全統計,2011 年我國互聯網上存在的戲曲網站林林總總,專業的戲曲網站至少在 1100家以上[10],戲曲網站的建設不斷增加。但是,知名度較高的網站所占比例太低。盡管戲曲藝術網站處于上升階段,但從全球范圍橫向對比,我國戲曲藝術網站還是缺乏一定的實力與能力。長此以往,不利于我國戲曲藝術文化的網絡傳承與發展。

    3.5 戲曲藝術網絡傳承缺乏政府政策支持

    戲曲藝術的網絡傳承,不僅在于企業、個人的努力和創新,同時更在于政府的領導與支持。目前很多戲曲網站的發展停滯不前,主要是由于資金不足和技術匱乏的問題,導致網站各方面都受到了相應的影響。企業缺乏政府政策支持,造成其融資難,網站運營成本高,很多小的戲曲藝術網站紛紛關閉,同時,政府對戲曲藝術宣傳力度小,了解的人少,導致戲曲藝術的受眾群體小。

    4 戲曲藝術網絡傳承發展的路徑與對策

    戲曲藝術文化網絡傳承發展應遵循四步走原則:①培育人才;②勇于創新;③擴大影響;④政府支持。

    4.1 加大戲曲藝術文化的教育力度,大力培養戲曲藝術人才

    大力培養戲曲藝術人才是對其網絡傳承的基本要求。應該加強傳統的戲曲藝術文化教育,培育新時代全面發展的人才。戲曲藝術是我國非遺文化,是中華民族幾千年的歷史沉淀與積累,戲曲藝術的網絡傳承,依靠的并不僅是老一輩戲曲藝術家的研究發展,更是當下年輕人傳承中華民族優秀文化的任務與責任。

    4.2 提高戲曲藝術網絡傳承的創新能力

    縱觀我國戲曲的發展歷程,從最初的廣場廳堂,到后來的廣播電臺、電影電視,每種媒介的誕生都在拓展蚯藝術的外延[11],戲曲廣播、戲曲電影、戲曲電視劇和專題片等戲曲“變異生態”[12]或“延伸生態”[13]的出現,既忠實了舞臺戲曲文化,又賦予戲曲以新時代生命。戲曲藝術的創新體現在兩個方面:

    (1)革新戲曲藝術的內容與思想。隨著時代潮流的發展,人們社會觀念的不斷更新,戲曲藝術的內容創新要符合社會主流思想要求和大眾的文化價值取向。

    (2)加強戲曲藝術表現形式的創新。傳統戲曲藝術單一的表現形式已經難以滿足人們對時尚戲曲藝術的消費需求。應該認識到戲曲藝術文化強大的包容性,將其與時尚的音樂、影視、動漫、游戲、舞蹈、小說、話劇等融合起來,賦予其強大的生命力。

    4.3 增強戲曲藝術網站的宣傳力度,提高知名度,擴大影響力

    戲曲藝術網站建設是戲曲藝術網絡傳承戲曲藝術文化的重要途徑,主要包含三層內容:

    (1)資金充足是戲曲藝術網站建設的必要條件。很多戲曲藝術網站知名度低、影響力小,甚至有的網站建設半途而廢,根本原因在于網站建設過程中盈利模式的固化,從而導致網站建設成本高,利潤低,資金不足,難以為繼。

    (2)戲曲藝術網站建設技術不成熟。有學者認為“目前的運轉都是完全憑著自己對戲曲的熱情和鐘愛,再加上自己有限的資金來源和有效的網站贏利模式直接引導著戲曲網站的正常運營,如何有效地解決這個問題是關系戲曲網站生存的關鍵問題”。應該努力提高戲曲藝術網站建設的維護技術和資源更新技術。

    (3)企業戲曲藝術網站建設應遵循強強聯手的發展理念,實現資金與技術的有效整合,實現雙方合作共贏,促進網絡傳承下戲曲藝術快速發展。

    4.4 加強政府對戲曲藝術網絡傳承的政策支持和保護力度

    (1)加大對戲曲藝術文化網絡傳承的政策支持,必要時可以給予適當政策偏移。

    (2)完善基礎設施建設,加強農村網絡設施建設,提高網絡傳承下戲曲藝術知名度。

    (3)鼓勵企業大力發展戲曲藝術文化的網站建設,降低企業融資難度,促進企業轉型和戲曲藝術文化的發展。

    (4)加強經濟建設。大力發展經濟是網絡傳承戲曲藝術文化的根本保障。

    (5)弘揚優秀戲曲藝術文化,加強對戲曲藝術非遺文化的保護力度。

    5 結 論

    戲曲藝術網絡傳承既是時展的客觀要求,也是其自身創新的本質要求。戲曲藝術網絡傳承的發展代表的不僅是文化本身,更是中華民族凝聚力的深刻體現。戲曲藝術發展的當務之急是解決戲曲藝術網絡傳承發展中存在的諸多問題,這需要我們個人、企業、政府等全社會的大力支持和共同努力。

    參考文獻:

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    [9]云海輝,楊燕.中國戲曲互聯網傳播的受眾及其需求[J].現代傳播-中國傳媒大學學報,2011(8):82-85.

    [10]云海輝,楊燕.中國戲曲互聯網傳播的受眾及其需求[J].現代傳播,2011(8).

    [11] 楊燕,周斌,韓坤,等.中國戲曲網站的現狀與分析(上)[J].現代傳播,2008(5):69.

    第4篇:非遺文化的現狀和問題范文

    關鍵詞:數字化,廣西非物質文化遺產,微電影

    一、數字化傳播概況

    數字化傳播形式,范圍廣內容豐富,即為通過媒體方式進行文字、圖像、音樂、影像等組合的傳播。例如新媒體、短視頻、直播、AR技術、紀錄片、微電影等。紀錄片作為數字化傳播的常用手段,具有思路簡單清晰,紀實的特點。現代紀錄片傳播就是把傳統風格的事物“消化”,用風格平實的剪輯風格去闡述劇情,有節奏,有風格,有思想地介紹人們所遺忘的歷史文化和歷史故事。中國紀錄片前后經歷了一百多年的電影發展簡史歷程(圖-1)。從最早1905年的由中國人拍攝的《定軍山》紀錄片《到農村去》,再到1983年《話說長江》發展到中期的中國人民反抗壓迫的紀錄片《農奴》一直延續到1991年《望長城》和《沙與海》,為中國文化紀錄片影視產業新的發展做出了重要的貢獻,真正地使文化類別紀錄片產業融入了普通老百姓的日常生活。紀錄片藝術表現真實作為創作本質,并以專業的制作方式對素材的加工和運用,進行藝術展示。所以不難看出紀錄片是以真實故事作為拍攝核心。新媒體本身應該是被稱為一個數字化的新媒體。清華大學的熊澄宇的張教授認為:“新媒體是一個不斷變化的概念。在今天網絡基礎上又有延伸,無線移動的問題,還有出現其他新的媒體形態,跟計算機相關的。這都可以說是新媒體。”就是微電影(micro?lm),即微型影視電影,又稱小型微影。微電影的“微”和紀錄片的“實”非常適合非物質文化遺產的記錄和傳播,由此可知,微電影和記錄片作為優秀的傳播媒介,能達到極好的成效和功能。

    二、廣西非物質文化遺產

    1.廣西非物質文化遺產的現狀

    廣西非物質文化遺產種類繁多,具有不同的民族文化特色。但在繼承和傳播上仍存在問題:從宣傳上來講,人們對于廣西非物質文化遺產的認識不足,沒有推廣導致關注度不夠。例如桂林市興安縣的華江瑤族刺繡,它的宣傳方式還停留在口口相傳,以及較少新聞的報道,沒有數字化的影像來作為非遺傳播的杠桿,傳統文化正在不斷地丟失。從文化上來講,傳承人的缺乏,以及非遺文化受到現代文化的不斷沖擊是文化缺失的主要原因。以川縣陽氏石雕技藝傳承人為例,這種延續了四百多年的家族式非遺,因為石雕工作辛苦且粉塵較大,沒有年輕人愿意拜師學藝。從阻礙上來講,沒有廣泛的群眾的參與,沒有國家的大力扶持,自身魅力不夠大,并缺乏文化的保護機制。例如國家級的廣西非遺“桂劇”,全靠著十余名七旬以上的老人來進行表演,服裝、道具妝容全部都由老人們自己負責,“桂劇”作為廣西非遺的地方特色劇種瀕臨滅亡。總而言之,數字化形式傳播方法面對宣傳問題、文化問題以及阻礙問題時,使用微電影的記錄傳播方法是有效的處理方式,不單單體現在微電影作為媒介的優秀記錄功能,更是以其易于傳播,通俗易懂的特點來面對大眾。

    2.廣西非物質文化遺產數字化傳播的調查

    廣西非物質文化遺產在數字化形式的傳播過程中,需要進行何種方式的數字化形式傳播也是需要進行數據調查的,針對傳統非物質文化遺產在當代社會中受到青少年或大學生的關注較少,多數人說不上幾種非物質文化遺產的手工技藝。對此進行了市場調研,其中調查對象以18-25歲的100名年輕人展開。分析調查數據圖表(圖-2)發現大多數年輕人更喜愛喜歡數字化的形式進行非物質文化遺產的學習,例如網絡、小視頻、微電影、紀錄片等形式進行學習,大多數年輕人更希望通過非物質文化遺產的微電影形式來獲得更好的學習和觀看體驗,以微電影或者紀錄片的形式所紀錄的傳統非物質文化遺產能更好的用數字化的形式進行廣西非物質文化遺產的傳播,并且更能被年輕群體所接受,因此在數字化傳播形式上,選擇微電影或紀錄片的傳播方式更適合非遺的實際需求或應用。

    3.廣西非遺微電影案例分析

    以《侗聽》微電影為例,這部微電影以侗族大歌為主題,將其作為核心進行介紹,通過視頻風格,傳統音樂,鏡頭語言,豐富的文案和當地人民實際演唱的活動,對非物質文化遺產傳承人潘薩銀花的采訪,對她以歌聲對侗族大歌傳承的故事的進行概述,講述她為一千多個學生教唱侗族大歌的故事,侗族人民唱歌作為他們生活的一種方式,以聲音模仿大自然,以侗族大歌人數眾多來表達震撼的感覺,以侗族小歌歌唱年輕男女談情說愛,并有相思情歌、麻雀歌、蟬之歌作為代表等兩三百首歌,將侗族大歌的音樂,故事情節,人文情懷分析,用較少的時間來展現民族的文化風采。通過分析這部《侗聽》微電影,得出非遺微電影制作的大致流程圖(圖-3),通過對其流程進行梳理,分析其重要特點。①非遺調研:非物質文化遺產的調研是極其重要的一環,在劇本創作,分鏡頭繪制以及拍攝計劃傳承人訪談等都需要在前期的調研工作中完成,非遺的田野考察更需要一些較為特殊的資料,例如:家族故事,民族特色語言,祖上傳說等一些區別于傳統調研的資料。針對不同非遺類型所做出的前期準備,非遺的類型多種多樣,針對這些不同的非遺來進行的拍攝方法及所運用的拍攝手法,聲音語言及畫面感的顏調等,都有一定的差異性。②非遺拍攝:非遺的拍攝是前期準備工作完成后進行的步驟,在確定劇本、分鏡頭拍攝計劃之后完成的重要步驟,在非遺的拍攝中基本包含五個類別:人、景色、物體、聲音和飲食。非遺的紀錄片中選取主要拍攝對象,并根據其原有特征來使用不同的拍攝手法進行拍攝,例如侗族大歌,該非遺對象最主要的部分即為人和聲音,在針對人物以及聲音類別的對象拍攝時,人物的面部特征,嘴唇,神態,或以故事性為主題通過聲音引出人物,引出故事的發放往往多被采用于紀錄該形式的方法,對不同非遺對象使用最表現其特征的拍攝手法以及鏡頭語言能使成片效果更加豐富。③聲音語言:聲音語言也是非遺紀錄片中十分重要的一環,一般我們將聲音分為三個部分:原始音頻、配音音頻、配樂音頻。原始音頻的使用在特定場合下所紀錄的聲音能夠極大的還原其真實性,并引人入勝,例如歌聲,樂器聲和人聲,自然聲和特定場景下進行活動的聲音。配音音頻一般為專業配音員進行配音或拍攝人物的畫外音及旁白。配樂的選擇則直接決定視頻整體質量的高低,“合適的配樂”將更能凸顯視頻風格及沉浸感,例如年味為主題的紀錄片對接為喜慶歡快的配樂,制作工藝類通常是較有節奏感配樂,而故事性紀錄片配樂好比循序漸進的配樂。配樂音頻還包含擬音師所作出的音頻,模仿視頻中所需要的特定聲音等,對聲音語言的掌握將抓住觀眾的聽覺感受,豐富聽的“美感”。④視頻調色:畫面的顏色將直接影響到觀眾對于視頻的最直接的感受,眼睛是最主要的用于感知外在顏色變化的器官,非遺記錄片的調色也將最直接的影響觀眾的觀看體驗。對于畫面的顏色最基本的區分即為暖色和冷色兩個色調,暖色多用于飲食文化、室外晴天等,冷色多用于室內、冬天、金屬等,對畫面協調而不同的冷暖變化,將提高畫面的豐富程度,也是提升畫面質感和補充畫面效果的重要手段。這部微電影使觀眾在短時間內對侗族大歌這項非物質文化遺產產生基本概念,且讓侗族大歌在《侗聽》這部微電影的情感表達得到發揮,讓微電影中的傳播優勢能得以體現,這也是適應時展所需要的表達。(1)微電影流程案例應用以《中山國青銅器》這部微電影為例進行流程分析,使用非遺為電影的制作流程圖為拍攝方法進行梳理,首先前往非遺調研,確定拍攝對象,后進行微電影的劇本創作,準備拍攝設備、資金、攝制組、拍攝計劃并確定該非遺微電影的拍攝地點,并進行實地考察。在中期拍攝期間完成對非物質文化遺產中具體內容的拍攝,在《中山國青銅器》微電影中,突出表現為非遺傳統制作技藝具體流程,并拍攝成片中所需的空鏡頭,根據非遺文化的梳理具體組成微電影的大致順序。在后期剪輯中最先進行拍攝素材的整理,對素材按照劇本需要的風格進行剪輯,并對音頻進行處理,例如;配音(低沉),背景音樂(傳統),音效(環境聲:蟬鳴鳥叫)等,最后進行字幕制作和非遺微電影成片的調色。(2)案例的一致性分析在個人微電影《中山國青銅器》的拍攝過程中有與《侗聽》非遺微電影中有較多相似的流程,詳細分析如下:①拍攝方法,在拍攝方法的選擇上,兩部微電影都使用了人物類特寫,以及面部表情刻畫,分別體現在《侗聽》中老者在進行歌唱時,對老者詳細進行了歌唱表情的刻畫,歌唱歡快歌曲、悲傷歌曲、勞作類歌曲等,不同歌曲在老者進行歌唱時的面部表情被刻畫下來,表現在鏡頭內。體現在《中山國青銅器》這部為電影中的則是傳承人認真對待青銅器具花紋的刻畫,在詳細刻畫的過程中,汗滴流下,將此畫面表現為工藝的繁瑣、困難及人物神態刻畫。人物神態的特寫拍攝都是能重要體現人的美感,認真的態度,通過畫面展現人物的喜怒哀樂,流淚、流汗等,這些豐富的表情都能觸動觀眾內心,并提升畫面效果。②故事性記錄,兩部微電影都使用了故事性記錄的方法,從《侗聽》微電影中通過侗族歌聲引出故事,從一位老者的身上不斷作出故事的體現,并穿插以訪談、歌聲、故事,通過故事性記錄的方法不僅貫穿整部微電影,也讓視頻變得更加整體,有故事,有看點。在《中山國青銅器》則體現為從歷史中引出故事,中山國青銅器由位于趙國和燕國之間,后遷都靈壽。一句話引出之后的傳承人故事,兩部微電影都使用了故事性記錄的方法,并分別由傳承人講述自己的故事,這也是微電影中較為重要且具有說服性的方法。③傳承人訪談,兩部微定影中出現了傳承人訪談的較多鏡頭,傳承人訪談具有一定的必要性,不僅體現在影片的效果上,通過解說詞和旁白進行故事性說明或旁白說明都不具備說服性,而由傳承人本人訪談過后,能得到其從業多年的心得體會,而不同于普通劇本和解說詞,其具有一定的人物色彩和特殊意義。(3)鏡頭應用鏡頭的應用作為視頻類中最基本的操作方法,能體現出高水準與低水準的區別,因此拍攝鏡頭的語言也是拍攝技巧的重要方法,在拍攝非物質文化遺產時,根據不同的拍攝主題則選擇不同的景別和鏡頭,長鏡頭、短鏡頭、空鏡頭都是最為基本的拍攝方法,特寫鏡頭則是非物質文化遺產拍攝中的重中之重,例如,通過拍攝特寫鏡頭來展示其工藝的復雜性和專業性,這里以《中山國青銅器》中的特寫鏡頭舉例(圖-4),特寫鏡頭也包含與人物特寫等,增強其細節體現,不僅將細節放大,也增強了非遺的傳統魅力。

    結語

    第5篇:非遺文化的現狀和問題范文

    1 非物質文化遺產數字化傳承現狀

    自2003 年聯合國教科文組織頒布《保護非物質文化遺產公約》以來,世界各國對非物質文化遺產的重視提升到了新的高度。我國政府也在非物質文化遺產保護與傳承領域投入了大量的人力物力財力。國務院先后于2005 年和2011 年頒發了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》和《中華人民共和國非物質文化遺產法》[2]。同時,文化部、科技部等國家部委對非遺保護和學術科研領域給予了大力支持;各級地方政府也通過行政、經濟等手段保護和傳承地方非物質文化遺產。然而,我國非物質文化遺產保護與傳承仍有諸多問題亟待解決,尤其是在非物質文化遺產保護與傳承的數字化建設背景下,這些問題更為凸顯。非物質文化遺產的數字化建設工程,對非遺保護與傳承是一種資源統計、整合、保存、傳播的過程。在非遺的數字化進程中,數據庫建設是傳承保護的基礎,地域間合作共享數據資源是非遺傳承的條件,適當的政策扶持與產業化建設是非遺傳承的手段。

    1.1 缺乏數據庫標準化建設

    《中華人民共和國非物質文化遺產法》明確指出:文化主管部門應當全面了解非物質文化遺產有關情況,建立非物質文化遺產檔案及相關數據庫[3]。此法案在法律上明確了非物質文化遺產數字化建設的要求。非遺內容豐富、種類繁多,呈現方式多樣化,有圖像、表演、音樂、制作技藝、模型等形式。在非遺數據庫建設架構、內容、媒介等方面缺乏相關標準,導致各地建設的數據庫標準不一,無法實現中華非物質文化遺產的全面標準的數據采集及數據呈現,這將直接導致在非物質文化遺產數字化應用過程中出現諸多問題。

    1.2 缺乏資源共享機制

    非物質文化遺產保護與傳承過程中,由于非遺類別的差異化,導致對非遺資源采集的方式有所不同,其獲得的數據資源也就不同。各地在信息采集、資源應用、傳播媒介等對非遺有效傳承的方式與手段方面沒有實現合理的資源共享,導致大量非物質文化遺產局限在其原生地,且導致國家的資源浪費和重復投入[4]。非遺數字化的根本目的是對非遺的傳承和應用。只有建立有效的資源共享機制,加強地方非遺保護的溝通合作,建設大數據平臺的數據庫資源,減少無序的資源浪費,才能實現非遺數字化的初衷。

    1.3 過度產業化建設

    非物質文化遺產傳承與產業化建設有極大的關聯。產業化建設隨著工業發展與經濟建設有了極大變革,但是,過度產業化建設帶來了適得其反的效果。新技術帶來的技術變革,使得非遺傳承陷入了另一個困境,如激光雕刻的剪紙作品、數碼印刷的木版年畫、3D 打印的泥人張泥塑等,讓普通受眾無法分辨真偽。

    隨著科技發展,很多傳統手工藝類非遺已經走向生產線式的規模化制作,而表演類非遺則變成了商業活動。非物質文化遺產的產業化及商業化旅游資源的開發,為非遺傳承與展示提供了平臺,也為大眾提供了更多接觸非遺的機會,然而過度商業化也使得非物質文化遺產喪失了文化的意味。

    2 非物質文化遺產傳統展示媒介

    非物質文化遺產展示與傳播,除了借助數字化技術手段外,仍有很多傳統媒介為其提供展示與傳播平臺。傳統媒介在很大程度上受限于特定區域內的展示與傳播,相對數字化媒介有諸多不便和局限性。然而,傳統媒介在許多經濟欠發達地區仍然作為非遺文化的主要傳播方式。

    2.1 非遺原生地展示媒介

    非物質文化遺產的原生地展示媒介,指在非物質文化遺產所在地進行相關文化、物品、技藝、表演等形式的展示和傳承。非遺原生地作為非遺展示最原始、最原生的展示媒介,直觀再現了非遺生存現狀及傳承狀態。

    2.2 公共文化場館展示媒介

    公共文化場館承擔著地區文化傳播與建設的社會基本功能,是服務公眾的社會基礎文化設施。從廣義上來講,公共文化場館包含兩類,一類是社會公益性文化場館,如圖書館、博物館、美術館、科技館等具有社會公益性質的公共空間;另一類是商業性公共共享空間,如商場、購物中心、超市等具有商業性質的公共空間。

    公共文化場館作為非遺展示的傳統媒介,有著廣泛的受眾基礎,受眾數量大、階層及背景豐富,為非遺傳播提供很好的平臺,一直以來都是非物質文化遺產的主要傳播和展示渠道。

    2.3 公共旅游場所展示媒介

    公共旅游場所,以供公眾休閑旅游為主要目的的公共場所,其中很多本身就是文化遺產,如平遙古城、麗江古城。公共旅游場所,除了一些建筑群落、自然資源及人文景觀外,各個旅游景區的旅游集散中心也包含其中。

    公共旅游場所作為非遺展示的傳統媒介,作為向外展示地域文化的窗口,集中展示了地區非物質文化遺產及文化遺產,是最常見的非物質文化遺產傳播展示的手段。

    2.4 大眾教育展示媒介

    利用大眾教育展示媒介展示非物質文化遺產,是一種最直接、最有效的手段,可以使中華文化貫穿在教育體系中。教育機構通過與非遺相關的課程、課外活動及專題展示等方式,對非遺進行傳播展示。中小學邀請非遺傳承人進行課堂教育,高校開設與非遺相關的專業或研究院所,青少年宮開展手工藝類非遺制作培訓等,均為非遺保護與傳承起到了積極的推動作用。

    3 非物質文化遺產數字化展示媒介

    非物質文化遺產數字化展示是建立在非遺傳統展示媒介基礎上,借助多媒體技術、物聯網、4G 移動網絡、智能應用終端、虛擬現實、全息投影等技術手段,來實現非物質文化遺產的數字化傳播和展示目的[5]。非遺的數字化展示媒介,充分利用了各項影像及互聯網技術,將非物質文化遺產可視化、情景化地展示在數字終端設備上,使非遺呈現出交互性、體驗性的新屬性,實現快速、有效的傳播與展示,從而達到非遺傳承與保護的終極目的。

    非物質文化遺產數字化展示媒介,融合了展示傳播的多種手段和技術應用,呈現出極強的學科交叉性。數字化媒介將非遺展示從傳統的PC 網絡平臺移動到智能設備的應用程序上,從社交網絡的快速傳播到公共文化平臺的公共資源應用,從虛擬現實設備影像呈現還原到現實事物,豐富多元的數字化媒介平臺為非遺展示提供了更多的表現形式。

    3.1 基于PC網絡平臺的數字化展示媒介

    基于PC 網絡平臺的數字化展示媒介,是數字化展示媒介中較為傳統的一種媒介形式,也是最早應用、最普及的形式。基于個人計算機終端,通過互聯網在線瀏覽非物質文化遺產資源,可通過圖片、視頻、音樂等影像方式呈現非遺數字化資源[6]。同時,隨著計算機技術的發展,各種互動性的虛擬展示也趨于普及化[7]。

    基于PC 網絡平臺的數字化展示媒介,如中國藝術研究院負責開發的中國非物質文化遺產網、天津大學馮驥才研究院負責開發的中國傳統村落網以及國際非遺博覽園網站等。此外,VR 虛擬展示技術的應用,使得非遺在計算機網絡平臺上實現了仿真可操作式體驗[8],大大增強了受眾在展示媒介中的帶入感和體驗性。目前故宮博物院在其官網中實現了360 紫禁城全景漫游敦煌研究院數字化研究中心,在騰訊地圖了三維全景敦煌石窟。

    3.2 基于移動智能設備的數字化展示媒介

    移動智能設備已經悄然改變了人們的生活,從智能手機開始,智能手表、智能手環、智能可穿戴設備等移動智能產品的出現,對人類生活方式有了極大的影響。特別是智能手機,已然成為現代人不可或缺的隨身物品之一,甚至機不離手。而以Apple Watch,Google glass 為代表的移動智能產品,將再一次用科技改變生活方式。

    基于移動智能設備的數字化展示媒介,作為非物質文化遺產展示和傳播的新興媒介,有著更加廣泛的應用平臺和受眾人群。移動智能設備作為數字化展示媒介,其應用程序是非遺展示和傳播的重要渠道。在應用APP 程序推廣非遺文化及展示非遺成果方面,故宮博物院及社會文化傳播機構已研究出了一些成果[9]。

    故宮博物院在近期已了5 款APP 應用程序,使得眾多的故宮館藏文物觸手可及,被受眾收藏在手機中成為指尖上的文物,大眾可以更加容易和便捷地享受文化的饕餮大餐。其中《每日故宮》,每天為用戶推薦一件故宮館藏文物,同時提供日歷、筆記本等功能,界面設計精美,讓受眾在享受文化信息的同時帶來良好的用戶體驗。除此之外,故宮不僅將館藏文物數字化,而且還思考了傳播方式,將宮廷文化和書畫作品以游戲、日歷、教育等形式進行傳播,融入了更多互動體驗,共享交流內容,大大提高了傳播的廣度和速度,切實起到了對中華文化的傳播和展示的目的。

    明清古典家具制作技藝作為非物質文化遺產,從其制作工藝、使用工具、裝飾紋樣、木料選擇等都是中華文化瑰寶。由中央美術學院彥風設計開發的《中國古典家具》,作為一款APP 應用程序,以360的旋轉、張合拆組家具部件、深入零件至榫卯結構展示明清家具,通過簡單富有趣味性的互動體驗激發用戶探尋古典家具的奧秘。作為非遺的移動智能設備的數字化展示媒介典型案例,體現了數字化媒介的傳播性、交互性、趣味性的全新體驗方式,為非遺保護與傳承起到了積極作用,實現了非遺展示的目的和意義。

    3.3 基于社交網絡的數字化展示媒介

    社交網絡作為互聯網時代最流行和普及的社交工具,擁有大量的用戶群體。基于社交網絡的數字化展示媒介,恰恰可以利用擁有大量用戶的社交軟件,如微博、微信等,進行社交自媒體的非遺展示,其具有傳播速度快、受眾人群豐富、數量龐大等眾多優勢,勢必成為非遺展示與傳播的重要渠道。

    3.4 基于公共文化平臺的數字化展示媒介

    博物館、美術館、購物中心等公共文化平臺,除了作為傳統媒介展示非遺外,其在數字化建設上也為非物質文化遺產的傳播展示提供了良好的公眾平臺[10]。以博物館為例,在展示陳列展品的設計中融入數字化手段,同時借助全息投影、可觸摸屏幕、3D 影像、感應設備等互動設施增強觀眾的參與感,通過互聯網實現影像、信息的同步傳輸及分享。

    新加坡海事博物館,展示了當地民族服飾的數字化互動設施。觀眾通過照片采集,實現民族服飾的虛擬試穿,并將試穿合成照片發送至觀眾預留的郵箱中。簡單的體驗,使觀眾對當地文化留下更深刻的印象,對地域性非物質文化的傳播有很好的效果。

    第6篇:非遺文化的現狀和問題范文

    關鍵詞:常態;非物質文化遺產;校園;保護;傳承

    中圖分類號:G62 文獻標識碼:A 文章編號:1005-5312(2014)23-0245-01

    從上世紀90 年代起,受全球化、信息網絡化的沖擊,許多國家民族的傳統文化正在漸漸消逝,我國的文化生態也發生了巨大變化。幾千年來口傳身授的傳統民族民間活態文化面臨著急劇的流變和消失,許多傳統技藝也瀕臨消亡,非物質文化遺產正呈現出面臨消失或變遷、演化的現狀和趨勢。我國眾多擁有“非遺”的地區,傳承人也青黃不接,有的地區傳統技法更是受到了外國技法的改造和沖擊。由此可見樹立傳承和保護意識,使我國眾多具有悠久歷史的“非遺”文化在新時期得到繼承、創新與發展刻不容緩。

    2011 年的《非遺法》的頒布更是體現了國家對其的重視程度。《非遺法》第三十四條明確指出學校應當按照國務院教育主管部門的規定,開展相關“非遺”教育。我國18 歲以下的少年超過了3 億,但他們對“非遺”文化的熱情并不十分高,娃娃們的視線一直被歐美、日韓流行文化長期占據。我國中小學“非遺”教育也不容樂觀,長期以來,有的省份、地區的中小學在培養問題上,過分強調應試教育,而忽略素質教育,呈現出某種“封閉性”。也有些省份、地區雖然重視“非遺”在中小學中的教育教學,但往往實行“批量一刀切”灌輸式的“非遺”教育,忽略了學生個體的階段性、差異化等特征。這些都造成了“非遺”傳承和保護工程中的少年參與嚴重不足的現狀,“非遺”教學也很難真正融入課堂,很難真正做到“無縫焊接”,“非遺”在初等教育中的不兼容成為了突出的問題。

    為貫徹文化部“非遺進校園、進課堂、進教材”宗旨,傳播和弘揚非遺文化,2013年10月起,鞍山市非物質文化遺產保護中心多次組織非遺傳承人來到沙河小學、舊堡小學、湖南小學、新陶小學開展“非物質文化遺產項目進校園展示展演”系列活動。非遺傳人近距離教學生說評書、打快板、演皮影、練太極,傳授技藝,傳播非遺知識。讓這些過上現代化生活的青少年,對非遺項目不再感到陌生和疏離。

    “非遺”的保護在國際上的做法有兩個版塊:一是傳承,讓文化遺產活態延續。強化“非遺”的保護意識要從娃娃抓起。二是記憶,融入歷史課程,用現代手段記錄下來。“非遺”進課堂、進教材,是我國保持可持續發展的根本舉措,也是國外“非遺”保護的成功經驗。通過“非遺”的教育傳承,可以讓一種民族古老生命記憶得以延續,這是一種長期被淡化的民族民間文化資源注入主流教育的漸進過程,同時,也是一個對我國民族智慧和生存精神及活態文化存在的逐步認知過程,是極具理性精神和人性發現的民族情懷的融合過程。因此,從這個意義上講,“非遺”教育實質上就是素質教育。非物質文化遺產教育傳承重心在于“一老一小”,中小學傳承“非遺”將一些瀕臨消亡的非物質文化遺產通過課堂與田野互動教學相結合的方式,根據個體差異化展示給不同年齡段的學生,培養其生命血液,再從中選拔培養適合的傳承人。中小學應當承擔起“搶救”和“研究”非物質文化遺產的責任,以保護民族文化多樣性為切入點,將保護和搶救非物質文化遺產與最富有創造生命力的初等教育融為一體,這對瀕臨消亡的“非遺”文化來講,將是可持續發展的良性途徑之一。把這一任務融入學校教學和科研,成為重要的組成部分,在教育的同時,完成保護和傳承祖國的非物質文化遺產的任務。對于教育者和受教育者雙方而言,已不再僅僅只是單純的課程,而是一種責任,一種初等教育對文化傳承的責任。2014年,鞍山市文廣新聞出版局與鞍山市教育局聯合舉舉辦“我們的中國夢”鞍山首屆青少年剪紙技藝大賽活動。擴大了鞍山市非遺項目保護工作的宣傳力度,激發青少年對非遺的熱情,承擔起了“非遺”傳承的職責

    第7篇:非遺文化的現狀和問題范文

    【關鍵詞】文化館;群眾文化;輔導工作

    隨著物質生活的不斷提高,使得群眾的精神文化需求也越來越豐富。在省、市等各級領導的培養和支持下,我縣把文化館當做開展群眾文化工作的陣地,積極響應新時代群眾文化傳承的號召,在群眾文化輔導方面,一直堅持著 “面向群眾、圍繞中心、立足陣地、服務大局”的工作思路,把公共文化服務體系的建設當成工作的重點,把組織輔導、創作多樣化的文藝作品、開展多方向、多層次的群眾文化活動,追求群眾精神文化的滿足為宗旨;把培訓和輔導基層的文化骨干隊伍作為主體,把提高群眾文化活動的品質作為核心;把弘揚當地特色文化,保護非遺文化當成是自己的責任和義務;積極與縣委、縣政府的工作相配合,服務大局,全方位的落實公共文化的服務職能。不論是在文藝創作、基礎設施建沒、群眾文化輔導、業務培訓,還是在非遺的保護等方面都取得了令人歡喜可賀的成績,對推動我縣群文建設的發展作出了貢獻。盡管如此,仍然與新時代黨和政府對群眾文化工作的要求還存在著較大的差距,對新時代群眾文化發展的趨勢還不能完全相適應,工作還有待加強。

    一、新時代背景下文化館的作用與職能

    (一)群文活動的組織傳播職能

    文化館的活動主要包括兩部分,一部分是由政府組織實施的文化節、藝術節等,另一部分是由各個部門自己發動舉辦的活動。文化館作為一個地區的文化引領者,當然也要肩負起宣傳黨的方針政策,提高國民素質、積極開展群文教育活動、宣揚我國國情、普及科學文化知識和對外交流的社會文化知識以及弘揚民族傳統文化的使命,它可以滿足群眾的精神文化需求,使之適應新時代文化建設的需要。

    (二)群文的輔導職能

    文化館的輔導職能對群文建設來說有著非常重要的作用。當然,其輔導職能涵蓋了許多方面:宣傳輔導、理論研究輔導、組織管理輔導和文化藝術輔導等。還有一些文化館為了更好的接近群眾,感染群眾,服務群眾,走進鄉鎮,下基層,為群眾開展輔導工作;會舉辦一些有關文化的輔導班,組織文藝演出、創辦有意思的文化藝術的交流活動、開展大型的文藝匯演或是公益性質的活動等。

    文化館的一部分重要職能主要是組織群眾文藝創作和開展群眾文化理論探討活動。文化館要把文藝創作作為文化發展的目標,創作出具有生機和活力的文藝作品,用這些具有藝術氣息,內容豐富、感染力強的作品去影響、熏陶群眾,是目前群文工作者的任務之一。文藝創作主要表現在舞蹈、曲藝、歌曲、戲劇等方面,它不僅給予了群眾文藝表演和文藝演出的優秀素材,還為文化藝術活動奠定了堅實的理論基礎。對文化館藝術創作職能不單單要注重文藝作品的創作,還要注重與時俱進,只有不斷發展不斷追尋社會的腳步,才可以使文化得到真正的傳承。

    二、文化館群文輔導工作的現狀

    (一)文化活動眾多,輔導較少

    大部分文化館的干部在開展文化宣傳工作與教導工作的過程中,往往都比較注重文化活動的開展,忽視群眾文化的輔導。雖然文化活動的開展有助于文化知識的宣傳,但是與群眾之間相互缺乏溝通,對大眾的文化取向及文化程度沒有進入深化的了解。因此,群文活動的開展和文化的輔導兩者應該勢均平衡,若忽視文化的輔導工作,就會不利于群眾文化的溝通以及群眾文化的建設。

    (二)文化輔導質量問題

    文化館對輔導工作的不重視,使輔導課程出現單一化的教程,輔導人員在進行輔導時沒有制定詳細的教導內容,最終導致不能深入的開展輔導工作。對群眾了解不夠,不能夠滿足群眾的文化需求,導致輔導質量的降低,從而也影響了文化館在大眾心目中的形象。文化輔導的質量也體現了群眾文化輔導工作的服務質量。因為在文化輔導中其形式的單一化、非專業的要求以及服務態度等多個方面出現的問題,使得群眾文化輔導工作的服務水平降低,從而不能夠給予群眾高品質、高涵養的文化輔導。

    (三)個人色彩較強,忽視群眾色彩

    有很多的文化館干部在工作重心的把握以及工作安排方面存在問題,主要體現在過分的注重個人的創作工作,忽略了對群眾文化的輔導工作。追求個性化的創作和個人色彩的創作很好,但要把所有的精力都投入到展現個人色彩的創作中去,這對于一個文化館的群文輔導人員來說,就會顯得有些不負責任。群文輔導人員在文化建設中發揮著重要的作用,因此,應該在工作中懷有一顆負責任的心,積極主動的投身到為群眾服務的工作中,把個人色彩與群眾色彩相互分配,合理利用時間,為體現文化館的職能與作用,建設良好的文化環境做出貢獻。

    三、全面發揮文化館作用的有效措施

    (一)強化群文輔導人員的綜合素養

    為了充分發揮群文建設的作用,對群文工作人員的綜合素養提出了更高的要求。所以,就需要文化館的管理部門在進行管理時要將和諧社會的發展任務與人員的素養培訓相結合,而且在培訓的過程中要注意對文化精神的貫穿,并要引導其自身的創新和服務意識,從而培養出高素養、高品質、作風優良的人員,從而發揮文化館的最大效用,滿足人民群眾的精神需求。

    (二)加強輔導能力

    加強對文化館輔導能力的發揮有助于群眾文化活動的建設。對此,就要求群文的工作人員在實際工作中要不斷的提高自身的文化修養和服務意識,并要滿足“一專多能”的群文建設發展的需要。此外,還要根據文化館內容豐富多樣的特點,自身要不斷地提升對專業知識的掌握和運用能力,從而可以為群文活動的開展提供指導性意見,使群眾文化活動達到最佳的舉辦狀態。另外,為了使群文建設活動有序開展,需要文化館在創辦活動時要結合鄉鎮文化一同參與,并促進之間的文藝交流,鼓勵群眾,從而實現不同文化的宣傳,使我國傳統的文化內涵得到發揚。

    (三)優化職能作用

    我國《憲法》在內容完善過程中對文化館的建設必須堅守為人民服務的意識有明確的規定,因此,在遵守此項法律的基礎上,文化館就應該清楚明確自身具有提供公共文化服務、引導主流文化精神和承擔社會教育的職能與作用。在實際群文建設開展的過程中應不斷提升自身的職能與素養,從而可以使我國的文化精神得到傳承和發揚。

    參考文獻:

    [1]付林. 文化館群眾文化輔導工作的深入實踐策略[J]. 產業與科技論壇,2014,24:181-182.

    第8篇:非遺文化的現狀和問題范文

    關鍵詞:非物質文化遺產;影視創作;影像媒體;傳播

    1 湖北省非物質文化遺產現狀

    在湖北,有人類非物質文化遺產代表作名錄4項、國家級名錄160項,省級名錄312項(466個項目保護單位),有國家級項目代表性傳承人57人,省級項目代表性傳承人450人,有國家級文化生態保護實驗區1個,省級文化生態保護實驗區13個,省級非物質文化遺產生產性保護示范基地19個。2014年12月4日由湖北省申報的“三國傳說”、“伯牙子期傳說”、“武漢雜技”、“越調”、“楚劇”、“岳家拳”、“趙李橋磚茶制作技藝”等21個項目入選國家非物質文化遺產名錄。這些富有地域特色和藝術價值的非物質文化遺產類別都可以作為影視創作主題。然而目前關于這些非遺的影像資料非常有限,不利于湖北省非物質文化遺產的傳播和發展。許多非遺類別都可用影視創作的形式將技藝歷史、技藝過程,從宏觀到細節、從整體到部分如實的記錄下來,作為影像資料進行文化知識的普及。

    2 非遺課題引入教學

    非物質文化遺產像一個大海,每個人回到故鄉,走到鄉村生活中去,你都會發現許多令人感動的非物質文化。在當今轉型期的中國,非物質文化遺產像退潮的大海,每時每刻都在迅速的消失著,老一輩藝人默默地故去,文化與技藝也悄悄地消失了。那么,用影視拍攝的方式真實的還原與重現技藝,或是將一些僅剩文字記載的非物質文化遺產類別運用影像的方式還原、再現變得尤為重要。

    影視創作作品相比文字、圖片、錄音更直觀、更形象也更真實,對于一些瀕臨滅絕的非物質文化遺產項目,影視作品都可在保護中發揮重要功用。我們在影視創作課程教學中引入非物質文化遺產保護這一命題,通過對不同影視創作手段的歸納和探討;對影視語言和影像媒體技術的研究和應用,總結出針對非物質文化遺產影視創作的規律,從而達到對湖北省非物質文化遺產的挖掘和保護。

    3 非遺課題小組調研

    通過多渠道獲取湖北省非物質文化遺產的調研資料,對重點非遺項目給予重點關注。在班級以小組的形式進行組織學生對重點非遺項目進行考察、學習,以圖片及影像的資料形式完成資料調研部分。例如名為“武漢傳統文化保護小組”對武漢的非物質文化遺產進行了多方面的調查,并開展了討論會議,對每位小組成員的資料進行了整理分析,根據每個人的特長與優點進行了具體的調研工作安排。首先,小組設計了題為《武漢市傳統文化保護調查》的問卷。問卷調查之后的統計分析發現:

    3.1 整體性

    市民對非物質文化遺產的概念都處于不太了解的狀態;所了解的非物質文化以民間表演藝術類、傳統手工技藝類、方言類為主;對武漢市非物質文化遺產前景持一般意見。

    3.2 差異性

    市民認為當前非物質文化遺產保護面臨的最大問題各不相同,人們的意識不夠、外來文化和現代文化的沖突等為主要趨勢,但仍有一部分人持觀看態度,認為武漢的非遺有非常大的保護力度,然而保護措施較為缺乏。

    4 合理選擇影視創作類型

    針對擬定的湖北省非遺選題,選擇重點的非遺項目進行課堂講解,指導學生利用多種途徑對非遺項目進行學習和認識,擬定影視作品類別及主題。影視作品的制作技術和類型的選擇是研究的另一個重要環節。影視創作的主題內容決定了影片的制作技術,主要有:實拍技術、定格技術、動畫技術;其中,宣傳片、紀錄片、商業電影等幾種類型可以更好地表現非物質文化遺產命題。在課程中,對不同影片類型的制作技巧進行了分析,對非物質文化遺產命題的劇本寫作、分鏡頭繪制、鏡頭拍攝技巧以及中后期制作進行了詳細的講解。

    “武漢傳統文化保護小組”經過對搜集選題的篩選、討論,小組最終希望運用動畫技術,將黃鶴樓傳說進行動畫作品創作,制作一部公益類宣傳短片。擬定了“黃鶴樓傳說”這一命題,希望通過影視創作,將黃鶴樓傳說的故事進行視覺表達,應用于非物質文化遺產的知識傳播。小組通過對黃鶴樓的實地考察,拍攝了大量實際場景資料,結合網絡資料,作為短片的角色設計、場景設計的設計基礎。

    5 影視創作藝術表現

    創作一部好的影視作品,不僅要有超凡脫俗的創新思維,而且還需要有較強的藝術表達能力。在影視作品中,藝術表現力是通過視聽語言傳達到觀眾心里的,是用畫面和聲音傳達信息的語言,是一種思維方式,作為電影反映生活的藝術方法之一,形象地說所有的影視作品都是由視聽語言所書寫而成的文章,抽象的說影片是由畫面、聲音、時間、空間構成的。

    影視作品的不同類型有著不同的視聽語言表達形式,“武漢傳統文化保護”小組所選定的動畫宣傳片制作,應該在各個故事節點上有重點、有針對、有秩序地進行畫面設計,在先期錄音的基礎上設計每個鏡頭畫面,錄音解說詞在敘事上干凈利落,語言通暢明白,詞句短小簡潔,語言力求口語化、形象化。

    在鏡頭與鏡頭的銜接上應多使用畫面轉場來增強影片的流暢性,通過栩栩如生的人物形象、色彩鮮明的畫面、生動感人的生活場景才能起到表情達意效果,作品中應注意典型的細節的處理,細節能以少勝多、以小見大,起到畫龍點睛的作用,從而給觀眾留下深刻的印象,凸現動畫作品寓教于樂的獨特的風格。

    第9篇:非遺文化的現狀和問題范文

    關鍵詞:非物質遺產 產業化 政策規制

    項目資助:2011年度浙江省非物質文化遺產研究基地立項項目ZJ11FY009《非物質文化遺產產業化的政策規制研究:以平湖鈸子書為例》

    近幾年來,我國一些地區的非物質文化遺產產業化得到了快速推進。非遺的產業化發展模式,對于擴大非物質文化遺產影響力、增加非遺保護和傳承的資金支持力度、促進非遺的保護、傳承和創新發揮了一定的積極作用。與此同時,非遺產業化進程中過度開發利用及其對文化內涵的曲解與誤讀等問題對非物質文化遺產帶來了消極的影響。加強對非物質文化遺產產業化的政策規制是當前亟需解決的重要課題。

    一、當前非物質文化遺產產業化的現狀

    近幾年來,伴隨非物質文化遺產傳承與保護工作在政府相關政策議題中的凸顯、各級輿論對非物質文化遺產傳承與保護工作的持續追蹤。全社會對非物質文化遺產的關注度急劇提升。在政策性發展要素及保障措施供給持續升溫的背景下,一批社會資本也開始逐步涉足非物質文化遺產的保護與開發工作。圍繞非物質文化遺產的相關文化內容或文化要素、依托非遺的品牌張力,開發非物質遺產旅游及關聯文化產品生產、營銷等產業,甚至以此為基礎構建延伸的大文化產業園區。非物質文化遺產產業化在經歷了自發性個案嘗試后迅速被推開,非遺產業化經歷了從小到大的快速的發展過程。筆者在浙江走訪非物資文化遺產基地12個,其中有2個已經形成既有一定規模的產業化發展格局,4個有產業化運行的項目并已產生了明顯的經濟拉動效益。

    當前,非物質文化遺產產業化呈現出以下主要特征。一是非物質文化遺產呈現出復合產業化的發展態勢。非遺產業化已經不單是游客參觀、體驗等活動的組織開發,轉而形成融合非遺文化考察、購物、休閑旅游等內容的復合型產業形態。個別區域文化與經濟發達的地區甚至延伸出非遺特色藝術產品制造與營銷、非遺特色文化標識、文化符號授權經營、非遺特色會展等特色產業門類,構建了從產品制造、產品營銷到最終價值兌現的產業鏈。從產業利潤構成而言,非遺直接產業貢獻率占產業增加值的二成,而旅游、購物等關聯產業占整體貢獻率的八成。二是非遺產業化運營資本構成相對復合化。當前,在非遺保護與產業開發中,既有政府性資金的投入、也有民營資本的加入,甚至也有個人資金以承包等形式加入非遺產業的開發。這里面存在多重因素共同作用,一方面是非遺作為具有獨特文化傳承、不可復制的文化內容,具備構建獨立競爭力和差異化競爭力格局的直接支撐,具有極強的產業吸引力。同時非遺大多于區域乃至村落存在著交叉盤纏的關系,甚至個別非物質文化遺產主要分布在某一宗族中,為個人資本介入產業運營提供比較好的條件。三是非遺產業化的整體運營模式仍以粗放型為主,產業效益參差不齊。雖然非遺產業化帶動起關聯產業的迅速發展,形成復合型的業態結構。個別區域甚至實現了非遺品牌輸出以及文化制造業的結合。但從整體上看,這種復合型業態結構更多的是源于當前市場經濟快速發展背景下,發展要素向發展機遇的自發性靡集,或者是其他產業門類經營方式的一種慣性移植。從整體上看,當前非物質文化遺產整體運營機制仍有待完善、運行水平亟待提高。非遺產業化現代治理結構與集約型發展模式的欠缺既制約了非遺產業化的層次與水平,也為非遺產業化中出現的種種問題提供了體制空間。

    二、當前非物質文化遺產產業化存在的主要問題

    一是非物質文化遺產的過度產業化超過了非遺古跡遺存的現實承載力,使其遭到破壞的潛在可能性大大增加。當前部分地區片面放大非物質文化遺產對區域旅游、購物等的拉動效應,將對非遺的聚焦視野從“傳承與保護的可持續發展”簡單轉變“最大化經濟效益的兌現”。憑借非遺的品牌感召力,盲目發展旅游業,突破非遺古跡遺存的游客接納底線,大肆聚攏游客,對非遺古跡遺存的保護帶來極大的壓力,非遺古跡遺存的損壞已經不是個案。同時,個別地區為了強化非物質文化遺產的外在感觀形象,對非遺古跡遺存盲目進行改造,改變其傳統結構、擴充其規模等,商品化、人工化、藝術化的非遺藝術形態及舞臺頻繁呈現,失去其本真的原始形態,對非物質文化遺產帶來直接的破壞。

    二是盲目炒作文化概念,曲解非物質文化遺產的精神意蘊和文化內涵, 改變了非遺的文化特質。部分地區盲目追求“新奇特”的感觀效應,炒作時尚的文化概念與文化符號,對非物質文化遺產的精神意蘊和文化內涵肆意放大與延伸,將“時尚休閑養生娛樂”等文化內容嫁接到傳統文化因子中,非遺原有的個性化的話語方式與文化表達受到壓制。個別地區甚至采用粗俗的藝術方式、低下的文化趣味去解讀非遺的文化內涵,更是背離了非遺的精神意蘊,丑化了非遺形象。

    三是非物質文化遺產知識產權保護力度的不足,使非遺的一些藝術形式被簡單抄襲與復制,同質化競爭的加劇、整體發展環境的惡化,對非遺的傳承與保護帶來直接的不良影響。由于對非物質文化遺產知識保護意識的欠缺及侵權查處力度的不足,當前個別地區非遺特有的制作工藝、藝術產品被盲目仿制,藝術血統不正、制作工藝粗陋的“偽非遺項目”、“類非遺產品”在市場上不斷出現,消費者真假難辨,傷害了真正非遺的公信力。個別地區甚至在“產業化”的旗號下,不顧非遺的工藝標準與流程,盲目組織非遺產品的規模化生產,或者將其他相關產品門類都納入到非遺旗號下,非遺產品及其制作工藝的“獨特性”遭到侵犯,嚴重混淆了非遺的市場純正性,影響了非遺的社會聲譽,惡化了非遺的發展環境。

    三、非物質文化遺產產業化的政策規制體系的建構:原則及內容

    非物質文化遺產產業化要堅持“適度化”原則,要立足于擴大非遺的影響力,更好地集聚社會資源,促進非遺的傳承與保護的目的,開展非遺產業化的探索。在產業化進程中,要根據非遺產業門類特點、制作工藝特色、非遺古跡遺存的現實承載量等,設定人流總量、非遺特色產品生產量等非遺產業化相關指標,確保非遺產業化不對非遺本身的物質載體及工藝帶來損害的底線原則,切實規避“舍本求末”的發展路徑。要堅持“本真性”的原則,非物質文化遺產的生命力在于非遺特有的制作工藝、藝術形態及其內在精神底蘊、文化特質的傳承、保護與表達。在非遺產業化進程中,要嚴格遵守非遺傳統的制作工藝與流程、藝術門類與形式,切不可忽視非遺既有的藝術內涵與形式,盲目簡化與變革工藝,搞準標準生產。要堅持“排他性”原則。在非遺產業化進程中,不能簡單追求產業規模的量級層次、搞“全民產業”,機械拷貝非遺藝術門類與藝術產品,走同質化發展、低水平覆蓋的道路。堅持“排他性”原則就是規避類同產業、相似門類、模仿形態的滋長繁衍。確保非遺產業制作工藝、產業形態的血統純正性與專屬性是非遺產業化的基本前提。

    建立非物質文化遺產產業化的政策規制體系。一是要明確非物質文化遺產產業化的準入標準,建立非遺產業化項目論證公示制度、建立產業化準入牌照制度。該制度旨在明確哪些非物質文化遺產產業門類可以開展適度的產業化運行,哪些產業門類應當規避產業化發展,建立具體的區分界定標準。當前,對于特色地方戲劇、傳統舞蹈、傳統美術、傳統音樂等非遺門類,鼓勵通過市場化運作方式,組建專業劇團,開展市場營銷與推廣,集聚多方面的社會資源,努力拓展社會影響力,弘揚傳統藝術。而對于傳統古老技藝等介于于技藝傳承的定向性與范圍限制性,尚不存在規模化、市場化運作的條件,應主要通過政府公益性政策的完善,擴大人才儲備基礎,延續與發展藝術門類。對于一些古跡遺存類的非遺項目,在推進產業化進程中要嚴格限制規模容量,以保護非遺為首要原則。要建立非遺產業化的審核備案機制,實行一事一議,征求各級專家等的意見,在一定內范圍予以公示。對于審核通過的非遺產業化項目,發放具有一定行權期限的產業化準入牌照。完善非遺產業化的過程監控機制,建立分層級的預警處置模式,通過定期動態材料報備與職能部門查訪等形式,根據不同性質與程度對出現問題的產業化項目予以警告、嚴重警告等處罰。以年度為單位對產業化狀況進行評估,提出整改意見等。完善監督懲戒機制,對于越界經營或其他對非遺產生傳承與保護產生不利影響的產業化項目要果斷吊銷許可拍照。對于非遺產業化過程中傳承、保護和開發的良好案例要進行宣傳與推廣,并給予進行政策、資金和人才的重點支持。確保非遺產業化始終在政府職能部門的監控范圍內實現可持續發展。

    建立非遺產業化的管理運行機制,建立與完善政府、傳承人、企事業單位等社會各個層面的協調配合機制。基于非遺的特殊屬性,區別于其他文化產業項目的運行模式,非遺產業化項目的推進是在政府指導下、封閉運行的有限市場驅動模式。在獲得非遺產業化經營許可后,政府有關文化職能部門、非遺傳承人以及社會企業與資本共同協商非遺產業化經營的規模、產業特色、產品定位、商業模式等。政府主要負責非遺產業化經營邊界的設計、基于非遺傳承與保護政策性壁壘與紅線的規劃,對于自發性市場力量對非遺產業方向的誤導與牽制實施干預與矯正,確保非遺產業化進程中對非遺傳統技藝、藝術形態及文化內涵的“安全”。非遺傳承人是非遺產業化的技術主體,負責非遺傳統技藝的保護、傳承,確保非物質文化遺產的“純正性”。 企事業單位及其所負載的各類資本是非遺產業化的推動主體。在政策范圍內,通過集約式、現代化的經營管理、科學富有創意的品牌營銷、各類資金的投入,實現非遺產業化運作的高效與科學,既能有效彰顯非文化遺產的魅力,促進非遺的傳承與保護,又能夠獲得合法、合理、合情的收益,更好地反哺非物質文化遺產的傳承,實現可持續發展。

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