傳統藝術傳承的重要性精選(九篇)
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第1篇：傳統藝術傳承的重要性范文
關鍵詞：中國畫；傳承；重要性
中國畫藝術是我國文化寶庫中的一顆璀璨明珠，從古至今，它一直在向前發展，猶如一條長河，雖有時狂暴湍急，有時滯流平緩，但從沒發生斷流，它一直在發展中向前，終于匯成今天這樣一條浩浩蕩蕩的藝術大河。
一、中國繪畫歷史中的“傳承”
具有可探究性的中國畫起源，要回溯到兩千多年前的戰國時代，那時已出現了畫在絲織品上的繪畫——帛畫，這之前就已經有了原始巖畫和彩陶畫，這些早期繪畫奠定了后世中國畫以線為主要造型手段的基礎。兩漢和魏晉南北朝時期，社會由穩定到分裂的急劇變化、域外文化的輸入與本土文化所產生的撞擊及融合，使得這一時期繪畫形成出現以宗教繪畫為主的局面，描繪本土歷史人物、取材文學作品亦占一定比例，山水畫、花鳥畫亦在此時萌芽，同時對繪畫自覺地進行理論上的把握，并提出一定的品評標準。到了隋唐時期，社會經濟、文化高度繁榮，繪畫也隨之呈現出全面繁榮的局面。山水畫、花鳥畫已發展成熟，宗教畫達到了頂峰，并出現了世俗化傾向；人物畫以表現貴族生活為主，并出現了具有時代特征的人物造型。五代兩宋時期繪畫又進一步成熟和更加繁榮，人物畫已轉入描繪世俗生活，宗教畫漸趨衰退，山水畫、花鳥畫躍居畫壇主流。五代兩宋是花鳥畫的成熟期，花鳥畫在寫生的基礎上，寄托人的志趣、情操、表達畫家的內心感受。這種自然中美的東西通過比興等藝術手法與人發生關聯，寄托人的感情，這就是意象的思維方式。元、明、清三代水墨山水和寫意花鳥得到突出發展。元代文人畫以山水畫為大宗，托復古以尋求新路，師古而不泥于古。元四大家，集古人之長，融進己意，自成一家。元文人畫墨竹和墨梅，寄托文人高潔、孤傲的思想情操，以意寫之，多有簡逸秀淡之致。明末畫家徐渭主張以書法入畫，強調個性。清初畫家朱耷將寫意花鳥發展到一個高水平，完全出自他內心世界白眼向人的魚鳥形象，是他抒發感情的有力的藝術語言。文人畫成為中國畫的主流，但其末期則走向因襲模仿，距離時代和生活愈來愈遠。
不難發現，這些悠久的繪畫變革過程，都是通過不同時代杰出藝術家對既已形成的中國畫體系進行傳承的基礎上，提出自己的主張的，歷朝歷代皆是如此。從另一個角度看，中國畫的發展與西方繪畫相比，其發展環境是相對封閉的，至少在清朝閉關鎖國之前，中國畫的發展都是與中國本土歷史文化同步的，這種封閉環境下，若沒有有效的傳承，中國畫顯然走不到今天，更不可能形成如此復雜龐大的中國畫理論體系，由此可看出，電子商務論文傳承二字，是中國畫發展的核心動力，而且這種傳承，是伴隨著歷史文化的傳承，極具中國本土特色。
二、“傳承”在當今中國畫發展與創新中的重要性
隨著近現代社會的變革，對中國畫適應社會審美的需要提出了更高的要求，一是從西學出發，以西畫作為參考對照得出的認識；二是從社會生活需要出發，從現實主義創作方法提出的要求。中國畫自19世紀末以后，在近百年引入西方美術的表現形式與藝術觀念以及繼承民族繪畫傳統的文化環境中，出現了流派紛呈、名家輩出、不斷改革創新的局面。
目前許多畫家都在致力于新的、現代的中國畫藝術語言的創造，并且有所收獲。但同時他們也體會到這種創造并不是無本之木，無源之水。新的中國畫藝術語言必然是傳統中國畫藝術語言的延續和革新。那種要徹底地摒棄傳統，主張要完全不包含傳統因素的全新的中國畫藝術語言的思想，就目前來看是很難成立的，也是不符合藝術發展規律的。現實的創作實踐已經證明，許多畫家正在不斷地從傳統的成分中探求發掘現代意識的因素。對傳統文化的再認識，已經成為現代畫家最具現代意識的新觀念之一。大陸畫壇在80年代初期掀起了現代主義思潮之后，中期就又流行起了所謂“新文人畫”之風。這種表面看起來很傳統的文人品味，很講究傳統筆墨的畫風，正說明中國畫畫家已經從追求西方現代主義思潮和困擾中醒悟過來，又重新考慮中華民族藝術的基點，重新向民族藝術的傳統中探索謀求現展的因素。
換個角度分析，當今的中國美術界，已然形成了包括中國畫在內的多元化、多樣式的格局。面對這種藝術爭鳴的時代，每種藝術觀念都是平行發展的藝術空間，同樣，也不是通過簡單復制、粘貼就能夠達到相互交融的。我們要保持中國畫的生命力，最重要的是藝術家應該在其創作中具有“民族性下的文化純粹”。對傳統文化的理解和把握，并不是狹隘的民族主義，而是要保持藝術家的真摯的藝術理念。在這樣一個文化紛繁的時代中，立足于對傳統文化理性的分析上，才能對現實與藝術做正確的判斷。傳統中國畫可以說是民族性神采的一個重要濃縮，這才是時代最好的生命之源。藝術創作的形態和方式可以豐富多彩，形勢的獲取，語言的挪移現象確實存在，但真正重要的是如何借用西方文化的這些形式和語言去面對傳統的中國的文化，去透視中華文化的生存本質。代表中國甚至整個東方繪畫母文化的中國畫如果偏離了這個根本，就無法在中國畫創新與現代化發展中找到自己的位置。
三、結語
總結來看，中國畫的創新，必須在傳承中發展和創新。中國畫家要對自身文化深入研究，在理性基礎上達到創新意識，產生新的藝術思維，以全新的藝術形式代替古老陳舊的藝術形式，進一步推進中國畫向前發展。
參考文獻：
[1]袁錕.對中國畫教學中文化教育缺失的思考[D].陜西師范大學，2011.
第2篇：傳統藝術傳承的重要性范文
摘 要：作為以中國文化為基礎的中國民間舞蹈，讓我們在感受藝術的同時，可以受到民族精神的熏陶，感受到中華民族堅忍不拔的精神。本文從民族民間文化發展的特征以及傳承意識的介紹出發，對文化傳承的規律以及發展的趨勢給予了深入的探究，以展現傳承與發展民族民間舞蹈文化的重要性。
關鍵詞：民間舞蹈；文化；傳承；發展
一、引言
中國文化如同我國歷史長河的縮影一般，悠遠流長，隨著社會的進步而不斷創新、升華。作為以中國文化為基礎的中國民間舞蹈，則完全吸收了中國文化的精髓，讓我們在感受藝術的同時，可以受到民族精神的熏陶，感受到中華民族堅忍不拔的精神。中國民間舞蹈文化是圍繞著民族精神而展開的，這種最原始的舞蹈藝術形式已經傳承了幾千年，雖然只是一種簡單的藝術形式，但是它本身所具有的頑強的生命力值得我們尊敬。時光荏苒，歲月流逝，幾千年來整個社會都發生了翻天覆地的變化，民族民間舞蹈長盛不衰的奧秘恰恰就是它那自強不息的生命力。
筆者認為，民間舞蹈屹立不倒的最主要原因還是在于它真正的貼近于人們的生活。無論是在世界文化的殿堂中，還是在中國文化的長流中，民族民間舞蹈都是不可取代的藝術文化，這是因為它對民族特點、精神、生活、性格、宗教等方面的表達是其它藝術不可比擬的，它那直接、生動、極富感染力的藝術表達形式更是其它藝術所不具備的特質。
二、中國民族民間文化發展的特征
1.民間舞蹈文化發展的繼承性、群眾性、娛樂性
我們可以按時間把民族舞蹈分為遠古時代的傳統舞蹈以及現代的民間舞蹈兩種類型：最為傳統的舞蹈只是人們用來祈福、祭天的工具，主要以肢體動作的形式表現；而現代民間舞蹈在吸收了社會進步的精華之后，以傳統民族舞蹈為基礎，在表達形式上有了更為多樣、豐富的突破，充分展現了其繼承性的特點。隨著民間民族舞蹈在現代社會的傳播，它也逐漸向娛樂性、群眾性的方向發展。
2.中國民間舞蹈文化發展的感彩性
藝術形式的改變不能代表整個中國民間民族舞蹈的發展，而感彩性作為組成民間舞蹈的重要因素，它從感性到理性的升華也是需要我們給予充分認識和理解的。傳統的民間舞蹈主要是以自娛為主的為滿足審美需求而產生的藝術形態；而隨著時代的發展，現代民間舞蹈則更為傾向于以娛人為主的精神層面的創作與表達，是民族精神、時代精神在文化藝術層面完美的融合。
3.中國民間舞蹈文化發展的多元性
影響中國民族民間舞蹈文化發展的原因是多樣的、全面的，其中我國宏觀經濟調控以及全球藝術浪潮的影響是不可忽視的力量。在這種情況下，民間民族舞蹈的傳統性發展徹底被顛覆了，多元性將是代表它發展的新名詞。
三、中國民族民間舞蹈的文化傳承意識
1.繼承――民族民間舞蹈創作發展的基礎
對于民族民間舞蹈而言，一個優秀作品的創作從來都不是沒有限制隨意變化的，而是要有一定條件的，那就是民族禁忌，無論是創作作品還是編排作品，尊重民族的文化以及風俗一直都是首要考慮的要素。在以尊重民族文化的基礎上，打破傳統民族文化的限制，使民間民族舞蹈最大限度的獲取文化的價值，是每個創作者應該追求的藝術造詣。創作的經驗告訴我們，只有深刻的、民族的作品才能走進人們的內心；那些膚淺的、表面的作品，則只能為那些優秀的作品做鋪墊。
2.發展著的民族民間藝術文化
對于一個優秀的民族民間舞蹈而言，它成功的最主要原因就是它真正理解了民間民族舞蹈的內涵和傳播意義，真正的把舞蹈所要表現的民族精神、文化、特點等元素深深的融合進了文化中。在現代社會中，發展民族民間舞蹈一定要以民族文化為基礎，以與時俱進的眼光和先進的創新思想為目標，承襲民間藝術的精髓，弘揚民族文化的特點，挖掘埋藏在文化中更為豐富的寶藏。
四、中國民族民間文化的傳承
從民族民間舞蹈的特性而言，由于它既繼承了傳統舞蹈的特點，又弘揚了民族精神，所以民族性和傳統性都是它不可或缺的特點。但是在民族民間舞蹈的劃分問題上，分歧便產生了，這是由于一部分人認為民間舞蹈一定要強調民間的“原生態”效應，而不是打著民間的口號而創作出來的作品；還有一部分人由于過分保守、過分尊重傳統，固守陳規，竟然從美學的角度批判民間舞蹈發展過快、過遠。無論是尊重“原生態”的觀點還是過分強調傳統的觀點，對于民間民族舞蹈的發展以及創新都是非常不利的。
1.倡導民族民間舞蹈傳統的自然傳承方式
自然在現代漢語中被解釋為不做作、不拘束的處事方式，而自然傳承的方式主要展現的就是自然二字。在民族民間舞蹈的傳承方式中，傳統的傳承方式是圍繞著自然傳承而展開的，絕大多數民間老藝人會把自己的技藝言傳身教給他們所看重的下一代的藝人，以此循環，一代代的傳承下去。但是由于這種傳承方式并不能被很好的保留、記錄下來，導致它無法適應社會的變革，該傳承方式的連續性非常容易遭到破壞。
2.引導民族民間舞蹈在民眾的自娛性活動中傳承
民族民間舞蹈的可以分為自娛與娛人兩種類型，其中以自娛性活動為主的傳承方式已經逐漸被倡導和傳播。自娛性民族民間舞蹈是指在節假日等集體參與的大型活動中，不需要事先編排的，即興創作的表演形式。由于自娛性民族民間舞蹈主要強調自娛的作用，所以不同的人在自娛的過程中會有不同的創作。在當今社會中，由于文化處于全球共享的傳播狀態，所以在自娛性活動的傳承過程中不僅可以傳承自己民族的文化，對于外來優秀的文化也可以達到融合的效果。
五、中國民族民間舞蹈文化的發展
民族民間舞蹈在傳承的基礎上，只有不斷的發展和創新才能達到更高的文化境界。當今社會，無論是經濟還是文化都得了到長足的發展和進步，我國的富強為文化以及民族民間舞蹈的發展提供了全面的保障。在這種情況下，民族民間舞蹈的發展已經逐步走向全面性、多樣性。
1.通俗文化方向
我國老一代的文化研究者在民間民族舞蹈事業的發展中一直倡導“民間舞蹈大家齊參與”的理念，這個理念實現的關鍵就是以通俗特性的展現為核心，以自娛性與娛人性相結合的表演形式為目標，在已經形成一定規模的民間舞蹈的基礎上大力弘揚現代文化。
2.精英文化方向
與通俗文化發展方向形成對比關系的就是精英文化發展方向，作為以舞臺舞蹈為主要表現形式的文化，精英文化的特點主要是高端、文雅以及優美。精英文化下的舞臺舞蹈對于專業技藝的要求是非常高的，這在許多專業性的舞蹈院校的教學中可以很明顯的看出來。除了專業的技藝，民間舞蹈的精髓以及民族文化的傳承也是精英舞臺舞蹈所吸取的。
六、總結
我國的政府以及社會只有真正認識到民族民間舞蹈文化的重要性，切實的把民族民間舞蹈文化更加完善，才能真正發揮民族民間舞蹈文化在社會發展以及文化傳播中功能，才能真正使其以健康的姿態不斷的傳承和發展下去。（作者單位：山西師范大學音樂學院）
參考文獻：
[1] 劉小楓.民族文化體系的建立與完善[J].中國文化研究，2011（11）.
第3篇：傳統藝術傳承的重要性范文
隨著社會經濟一體化的發展，民族民間傳統文化失去了賴以生存和發展的根基和土壤，作為“創作動力”的民眾實際生活功用也在逐漸衰亡或變異，導致傳統藝術傳承出現斷層，傳統技藝后繼無人。盡管政府和社會已意識到文化遺產保護的重要性，但是目前的文化遺產保護更多的是重申報而輕研究，重理論而輕實踐。隨著大眾審美觀與價值觀不斷更新，許多民族藝術作品傳統表現形式墨守成規，缺乏創新度和時代感，難以引起現代人的共鳴。在外來文化的沖擊下，少數民族年輕一代對本元文化缺乏自信和文化自覺。從整體看，廣西民族文化藝術產品市場化程度低、民族品牌意識淡薄，導致市場競爭力和產品附加值低下，在市場化經濟大潮中難占一席之地。
二、廣西民族文化藝術置入高校教育的重要性
由于沒有得到很好的保護，廣西大量珍貴的民族文化正在流失或消亡。將優秀民族傳統文化置入高校教育體系，無疑是保護和傳承中華民族傳統文化的一個重要入口。2002年召開的“世界文化遺產年”大會，就明確提出將民間文化藝術作為人類文化遺產引入高校教育中。2014年3月，教育部頒布的《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》也指出：“加強中華優秀傳統文化教育是深化中國特色社會主義教育和中國夢宣傳的重要組成部分。加強對青少年學生的中華優秀傳統文化教育，對于培養中華優秀文化的繼承者和弘揚者，推動文化傳承創新，建設社會主義先進文化具有基礎作用。”可見，將廣西各族傳統文化藝術置入高等教育，有著重要的現實意義。利用高校教育平臺構建廣西民族傳統文化傳承體系，可以推動地域文化傳承創新，將地方優秀傳統文化的傳承與發展提升到一個新高度、新層面，同時也能引導學生更加全面準確地認識中華民族的歷史傳統、文化積淀、基本國情，從而增強學生傳承弘揚民族文化的責任感和使命感。優秀的民族文化藝術亦是現代藝術教育和藝術審美不可多得的重要資源，能啟迪和豐富各種藝術創作，培養學生的文化創新意識，為廣西文化創意產業建設和各類人才培養提供可持續發展的強勁動力。
三、廣西民族文化藝術在高等藝術教育中的傳承和發展
（一）實施多元化的人才培養模式
傳統文化是一個民族生存和發展的根基，加強民族傳統文化藝術的教育可以增進民族地區青少年的文化認同感與文化自信。從高校美術教育的層面看，實施多元化的培養模式是培養美術師資、設計人才的一個重要途徑。首先，廣西擁有豐富的民族文化藝術資源，地域風格鮮明，為各地方院校特色藝術課程的開設提供了可能。學校美術教育是本土優秀民族民間文化傳承的主渠道，因此，課程教學特色的形成尤為重要。各地高校應充分挖掘和利用本土優秀傳統文化藝術教育資源，開設專題地方課程和校本課程，拓寬民族傳統藝術教育的覆蓋面。其次，培養學生對民族傳統文化的學習興趣乃至熱愛，而任何一種熱愛，都需經過持久的培育，才能夠源遠流長，發揚光大。這就要求任課教師不僅要具備中華傳統文化傳承理念，具備良好的民族民間藝術素養，還需熟悉、了解本土文化藝術的歷史背景和發展動向，才能充分引導和完善課程教學。同時，要盡可能突破教師界限，把民間藝人、技藝大師、非物質文化遺產傳承人請進美術課堂，講授技巧。再則，可以在高校建立民族藝術研究所，成立工藝美術大師工作室，組織工藝美術“研修班”，采用相結合的傳承人培養和技法傳承模式，使當下的民族藝術教學能時刻跟上時代步伐。在信息化、多元文化的當代社會，開展民族傳統文化藝術的教育并不只是傳播本民族的文化知識和技能，更應該認識自我、發展自我，開展有關民俗藝術和民族傳統造物體驗的教育。通過下鄉寫生、藝術采風、社會調查課程等使學生親身感受到民族民間文化藝術的魅力，使學生的學習過程變得更豐富、更生動。可以多舉辦民族主題的藝術展演活動，譬如最近由廣西文化廳、廣西博物館和廣西藝術學院共同組辦的“美術與時尚”設計展，就是面向全區高校大學生的廣西民族文化創意實踐活動。這些課外活動對引導學生關注身邊的民間藝術環境，了解本地區的傳統文化以及提高學生自主學習和探究民族優秀傳統文化的意識具有很大的促進作用。
（二）加強對廣西民族傳統文化藝術的科學研究
科學研究本是高校的重要職能之一，各地方高校在開展民族民間文化藝術學術研究的同時，可以兼顧非物質文化遺產保護，包括對地方文化遺產進行有形性保護與無形性保護。廣西諸多高校都建立了地方文化研究基地，如河池學院建有“桂西北少數民族非物質文化資源研究基地”，其學報還專門開設了廣西少數民族研究的欄目；廣西藝術學院有“廣西非物質文化遺產民歌研究展示中心”；廣西民族大學有民族研究中心、壯學研究中心、瑤學研究中心；賀州學院有“廣西東部族群文化研究基地”等，這些高校研究機構為地方文化藝術的科學研究、課題開發理論研討提供了學術研究平臺，獲得了頗豐的研究成果。在開展研究實際工作中，課題研究者必然要通過文字、攝影、攝像以及錄音等形式，記錄民族民俗文化或是傳統技藝的過程，有的還要選擇歷史見證人、傳承人、民間藝人為訪談對象，拍攝相關紀錄片和編寫相關著作。而這些記錄、保存的方式恰是對傳統藝術和技藝傳承人的一種文化研究與保護。正是借助高校良好的科學研究平臺，使廣西民族傳統文化保護和研究可以同步進行，并以最新的研究成果促進廣西非物質文化遺產保護的可持續發展，在傳承和保護中不斷探索非物質文化遺產研究的新領域。
（三）廣西民族文化藝術在產學中的應用與發展
隨著創意經濟、文化產業的興起和發展，在開發應用上，廣西各高校可以結合本地藝術資源的綜合優勢，在美術繪畫、視覺傳達、工業設計、裝飾藝術、服裝設計等應用型專業中開展產學合作，以廣西民族民間文化為題材，以各種不同材料為載體，系統開發廣西地方特色的產品和旅游紀念品。如欽州學院與當地的坭興陶企業合作，設計制作出了一批具有民族、地域特色的坭興陶禮品；玉林師范學院與廣西北流三環陶瓷企業達成合作意向，如能將繪畫藝術表現與日用陶瓷設計相結合，必將大大提升北流陶瓷產品的附加值和市場競爭力。在民族品牌這一塊，廣西藝術學院服裝專業教師以“廣西民族織繡圖案”為主題，以現代審美的視角解讀少數民族服飾藝術，融入以“壯族花邊”為載體的服裝設計中，設計制作了一系列現代女性禮服，得到柒牌服裝企業的高度認可，作品獲得“首屆中華立領杯”時尚中華創新設計賽金獎和特別配飾獎，并被選送到法國展出。總之，民族地區高校藝術教育，只有堅持以教學帶動生產的教學方針，在追蹤國際最新時尚潮流的同時，主打民族藝術的口號，立足將民族設計藝術與創意文化產品進行完美接軌，充分發揮民族文化資源所蘊含的市場價值和開發價值，才能將其所獲成果為地方社會經濟文化建設服務。
（四）廣西民族文化藝術傳承與服務社會相結合
第4篇：傳統藝術傳承的重要性范文
民族音樂文化是人們在長期的音樂實踐過程中經過總結而沉淀下來的各種音樂元素，是民族習慣、語言、觀念、情感等等的集中體現。通過民族音樂的了解，我們可以更加深刻的感受到民族文化的精髓，并且可以從整體上去把握[1]。精神文化作為第一資源的信息時代，民族文化的特征、多元文化的概念成為了富有個性化創造力以及社會創造力的不竭源泉。為此，推進學校音樂教育與民族音樂文化傳承，可以最大程度上保護和繼承民族文化，關注自己的文化特點，從而實現需求本文化資源成為各國各民族人民謀求發展以及促進發展的基本目標。由于民族音樂文化的交流與傳承不同于自然界的遺傳及進化，必須要實現其特質的審美化，強化民族音樂文化形式及價值觀念的傳播[2]，從而使得民族音樂文化得以延續和更新。
二、強化學校音樂教育與民族音樂文化傳承的具體實現方式
（一）定期進行與音樂藝術相關的各種采風活動和民俗活動
強化學校音樂教育與民族音樂文化傳承首先需要定期進行與音樂藝術相關的各種采風活動和民俗活動。人類的發展是人與人之間相互依存及交流的結果，因此音樂教育中的價值實現方式也需要通過藝術性的行為，也就是音樂的實踐活動，才能夠實現學校音樂教育與民族音樂文化的傳承。在學校民族音樂的教學過程中，音樂教師應該鼓勵學生走出學校，面向社會，深入了解和體會民間音樂社團的活動情況。在民族音樂文化的大課堂里，充分感受民族音樂的豐富資源，從而身臨其境的去體驗存活在人民群眾中的優秀民族音樂文化。
（二）運用高科技視聽手段，拉近傳統審美和現代審美的距離
運用高科技視聽手段，拉近傳統審美和現代審美的距離是強化學校音樂教育與民族音樂文化傳承的一種有效手段[3]。考慮到當前音樂文化審美的社會心理背景，需要適當的拉近傳統審美和現代審美的距離，從而保障民族音樂能夠更好的普及、弘揚以及發揮。在倡導多元文化的背景下，文化心理以及文化結構都發生了非常大的變化，出現了多元格局。而作為文化的重要組成部分，民族音樂文化的傳承應該與現代音樂元素相結合。民族音樂文化不僅僅保留其濃厚的中國民族音樂色彩，同時還兼具時尚與流行的世界音樂風格，這樣很好的填補了傳統與現代之間的鴻溝，還進一步拉近了傳統審美和現代審美之間的距離[4]。為此，在高校民族音樂教育中，教師可以通過現代教學多媒體以及高科技的聲、光、舞美等手段，諸如符合審美習慣的視覺化元素，從而使學生獲得完美視聽享受的同時，激發出對民族音樂文化的熱愛[5]。
（三）樹立以民族音樂文化為本的意識，共同營造民族音樂教育的生態環境
樹立以民族音樂文化為本的意識，共同營造民族音樂教育的生態環境也是強化學校音樂教育與民族音樂文化傳承的一種有效途徑[6]。我國改革開放以來，人們以往的心理狀態遭受到了前所未有的沖擊。當代形式多樣化的音樂形態使得人們接觸到了典型樣式的“新潮流音樂”以及“流行音樂”[7]，它與現代社會中虛無、浮躁的心理情緒有關，是人們失重心態以及生存狀態的一種宣泄。“新潮流音樂”以及“流行音樂”的大量涌現，在一定程度上影響到了青少年的心理健康[8]。各媒體應該多播放、出版一些優秀的民族音樂音響及文字圖書，從而增強民族音樂文化的傳承意識，營造一種弘揚民族音樂文化的教育生態環境。21世紀的中國民族音樂教育，必須在多元文化的世界音樂教育中尋求新的定位。只有徹底改變以往學校音樂教育所存在的弊端，深刻挖掘民族音樂的精神文化資源，才能真正求得中國民族音樂文化與人類音樂文化某種程度的“回歸”與“統一”。
第5篇：傳統藝術傳承的重要性范文
關鍵詞：廣西 民族音樂文化 傳承
廣西素有“歌海”之稱，這里世居著壯、瑤、苗、侗、毛南、仫佬、回、京、水、彝、仡佬等11個少數民族，在漫長的歷史進程中，各少數民族的人們創造了自己的民族音樂形式，在經過不斷積累、改造、精煉中走向成熟，為后人流傳下來的是金子般的精華。面對如此珍貴的民族音樂資源，如何有效地運用和傳承已經成為當前最重要的課題之一。
一、廣西民族音樂文化現狀
（一）廣西民族音樂文化概況
廣西各民族擁有豐富多彩的民間藝術活動，如壯族的“三月三”歌圩、瑤族的達努節、苗族的趕坡、侗族的坐妹、仫佬族的走坡、京族的哈節等，這些活動中展現出的民歌、歌舞、說唱、戲曲、器樂等音樂文化形式各具特色。
民歌是人民表達思想感情的主要工具之一，每首歌曲都凝聚著各族人民的智慧。劉三姐歌謠已被列入國家級非物質文化遺產，廣西民歌中的多聲部民歌讓世人驚嘆，二聲部民歌獨特的和聲運用成為很多專家學者研究的對象，這些都是民族音樂文化中的瑰寶。
廣西地方曲藝種類主要有桂劇、壯劇、彩調、粵劇、邕劇、魚鼓等，其中桂劇、壯劇和彩調均為國家級非物質文化遺產，彩調還被稱為最能體現中國戲曲“以歌舞演故事”特征的劇種之一。
廣西民族樂器種類繁多，除了最具代表性的壯族銅鼓之外，還有極具特色的瑤族床頭琴、苗族嘎漿、蘆笙、啵咧、天琴、侗琵琶、獨弦琴、垮尼、葫蘆胡、土胡、牛腿琴以及鼓類樂器的瓦鼓、長鼓、黃泥鼓等。
（二）廣西民族音樂文化保護與傳承的現狀
一直以來，民族音樂主要有世代傳承、師徒傳承和家族傳承等傳承方式。如侗族的民歌手，在孩子年齡較小的時候就開始教他們演唱一些基本調（也稱為山歌）。孩子稍大一些（大約十四、十五歲）的時候，開始教他們演唱變化的曲調，再過兩三年，孩子就可以學習演唱情歌了。然而，在社會飛快發展的今天，這樣的形式已經讓很多孩子難以接受了，這是因為我們古老的民族音樂是在舊社會非常艱苦的生活和勞動中創造出來的，壓抑的情緒較多，它們缺少了對當今社會的復雜情緒的表達，孩子們已經在古老的民族音樂中找不到共鳴了。另外，在社會的發展進程中，很多原始的勞動方式被現代化的機器所取代，從勞動中創造出來的很多音樂種類正在慢慢消失。
2008年由文化部公布的非物質文化遺產代表性傳承人中，廣西有11人入選，他們的平均年齡達到了66.7歲，這些情況表明，現在很多民族音樂資料都保留在年齡較大的民間音樂人那里，如果不及時進行開發和保護，這些音樂種類將面臨失傳的可能。廣西藝術學院于2008年成立了民族藝術系，旨在培養民族音樂傳承人，廣西大學藝術學院、廣西師范大學音樂學院、欽州學院等高校在選修課程中加入了很多具有地方特色的課程，如《廣西少數民族音樂欣賞》、《廣西民歌與器樂》、《采茶戲歌舞蹈表演》等。
二、關于廣西民族音樂文化傳承問題的思考
（一）廣西民族音樂文化在高校中傳承的思考
廣西的普通高等學校大多設置了音樂系或藝術系，其中音樂教育專業是較為熱門的專業。作為培養音樂教學人才的音樂教育專業，一直沿用了西方音樂教育的體系，大部分的課程設置都是以西方音樂理論為基礎的。近年來，各高校領導逐漸意識到了本土音樂教育的重要性，在選修課程部分逐漸增設了一些相關的課程，但是目前這種模式并沒有發揮很好的作用，很多課程因為學生不愿意選或不能保證授課質量而閑置，發展本土民族音樂變成了一句空口號。要真正在高校中很好地傳承民族音樂文化，對課程進行改革是首要任務。如把廣西優秀的多聲部民歌引入到《視唱練耳》課程中，《鋼琴》課程中引用以廣西民族音樂作為素材創作的優秀鋼琴曲作為教學內容，《聲樂》課程中增加廣西民歌演唱或曲藝表演內容，《作曲》課程中增加廣西民歌素材進行創作教學，《合唱》課程中增加廣西民族風格的創作曲目等等，這樣的課程改革才能真正主動地把民族的精華傳授給學生，并讓學生意識到學習和傳承本民族音樂的重要性。
（二）民族音樂文化傳承需要社會的支持
近年來，廣西國際民歌節已經成為廣西的一個標志性活動，這是政府對于弘揚民族音樂文化作出的有效舉措，為廣西民族音樂文化的開發和傳承提供了很好的途徑，同時也喚醒了人們保護和扶助民族音樂的意識。在廣西國際民歌節的影響下，各地也紛紛舉起了發展民族音樂的大旗，如欽州海豚節、北海國際珍珠節、桂林靈川姑娘節、百色田東芒果節紅歌會等活動，都為廣西民族音樂的發展提供了舞臺。
為了加強人們對民族音樂傳承重要性的認識，廣西區政府還決定，每年“三月三”歌節期間增加公休日，讓人們在休假的時間里，能積極參加到“三月三”歌節的活動中，盡情享受民族音樂之美。
三、結語
“民族傳統有機的繼承，唯有從我們的民間音樂中才能找到”這是音樂家柯達伊的觀點，這說明了作為傳統文化的一個重要分支，民族音樂文化的傳承意義深遠。 廣西的民族音樂文化作為中華民族音樂文化的重要一員，對其的保護和傳承工作任重而道遠，唯有全社會的積極投入和支持，才能讓民族音樂之花開得越來越鮮艷。
基金項目：
本文為2012年度欽州學院一般教改項目《從廣西民族音樂文化的傳承看廣西高校鋼琴教學的改革》，項目編號：2012XJJG-B45。
參考文獻：
第6篇：傳統藝術傳承的重要性范文
關鍵詞：潮州大吳泥塑 文化 傳承 保護 開發
潮州大吳泥塑始于南宋理宗嘉熙元年（1237年），走過了750多年的風雨歷程，可謂歷史悠久。潮州大吳泥塑的工藝制作獨特，按挖泥、練泥、捏塑、燒坯、彩繪五大工序嚴謹地進行，采用雕、塑、捏、貼、刻、印、彩等藝術手法，其中大吳泥塑最大的工藝特點是將貼塑、壓印和彩繪緊密融為一體，并且做到從內容取材到形式美感無不體現濃郁的潮州鄉土氣息。它不僅見證了潮州民間藝術的歷史發展，而且具有獨特的社會價值、文化價值、藝術價值、實用價值和經濟價值。在其五大價值體系中文化價值與藝術價值共同構成潮州大吳泥塑的經濟價值，使潮州大吳泥塑不僅具有珍貴的收藏意義，而且其精品價格昂貴。今天，隨著全球經濟一體化和現代科技、傳媒影視文化的迅速發展，許多民間工藝美術面臨著消失的危機，我們必須提升傳統文化保護意識，積極做好潮州大吳泥塑的保護和開發工作。
一、潮州大吳泥塑傳承的危機
潮州大吳泥塑作為一種民間美術，有別于城市的傳統工藝美術，更不同于今天藝術院校的專業美術者的創作，它植根于勞動生活的沃土之中，依托于生活禮節和民風習俗的需要，它的發展主要依靠傳承人，正所謂人在藝在，人亡藝失。傳承是一個有機的生命鏈，是一個民族的藝術以及文化得以存在、延續與發展的必要機制。[1]傳承是潮州大吳泥塑延續的主線，潮州大吳泥塑的傳承主要有3種，即家庭內傳承、師徒傳承和多渠道培養式傳承。家庭內傳承是大吳泥塑傳承發展的主要模式，從早期大吳泥塑的鼻祖吳靜山將他的技藝傳至家人吳長洋，使其不斷延續，大吳泥塑第23代傳人吳光讓也是繼承父業，其祖父吳瑞昌、父親吳來樹都是在當地頗有盛名的民間泥塑藝人。明清時期是潮州大吳泥塑發展的鼎盛階段，那時大吳村出現了上百家泥塑作坊，幾乎家家有作坊，人人會泥塑，已經不再是單一的家族傳承模式了，這時出現師傅帶徒弟的方式進行傳承，也有不少外鄉人過來學藝，如20世紀60年代福建漳州有10多人來大吳村學習泥塑技藝，像泥塑藝人吳維清，他的家族就沒有人捏過泥塑，主要通過在村中拜師學藝。改革開放后，潮州大吳泥塑的傳承模式發生了很大的變化，采取多種方式對傳承人進行培養，如讓陶瓷院校畢業學生能夠喜愛泥塑制作，多通過展覽、媒體和民間美術進校園等方式讓更多的人了解潮州大吳泥塑，熱愛潮州大吳泥塑，并學吳泥塑的制作，大吳村出現了大吳瓷藝廠、大吳工藝彩瓷廠等企業型泥塑生產車間，改變傳統手工泥塑制作的局限性，采取了一些制作組織分工的形式。
然而隨著時代的變化，經濟的發展，今日的鄉村民風習俗逐漸淡化，生活方式也發生了翻天覆地的變化，昔日男耕女織的生活被花花綠綠的城市風景所淹沒。農村的年輕一代開始熱衷于新潮時尚的事物，極少有人愿意從事傳統的泥塑制作，盡管一件泥塑作品的市場價格也不低，加之潮州大吳泥塑這門民間手工藝術，制作工序嚴謹，需要高超的技藝和人文修養，學成就需要五六年，制作成品也需要耗費個把月的精力才能完成，并且市場需求在減少，年輕人也沒有耐心去學了。目前大吳村只有兩名傳人，分別是吳光讓和吳維清兩位老人。此外，隨著文化藝術的多元化，也涌現了各種各樣的藝術風格和藝術表現形式，年輕人對美術種類的選擇變得豐富，他們可能會適合現代的工藝美術，如學習陶瓷工藝和雕塑藝術。目前潮州大吳泥塑的傳承模式還存在許多局限，相比之下，天津“泥人張”泥塑藝術在傳承模式上大膽創新，采取讓傳承人步入大學殿堂，例如“泥人張”第三代傳人張景祜先后受聘于中央美術學院、中央工藝美術學院等院校任教，并開辦工作室，又招收了五批全國各地的學員，為國家培養了一大批泥塑人才。由于各方面的原因，潮州大吳泥塑正面臨著失傳的危機。
二、搶救和保護潮州大吳泥塑的途徑
2008年潮州大吳泥塑被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄，同年8月參加了北京奧運會“中國故事”展示，2009年作為廣東潮汕藝術精品亮相上海世博會，引起了各界人士對潮州大吳泥塑保護的關注。對潮州大吳泥塑的保護不但能讓我們認識和理解一段歷史和一種文化，探究其文化觀念和審美思想，而且能豐富我們的文化生活，繁榮我們的文化事業。當前政府和社會人士在資金及各種渠道上對潮州大吳泥塑采取保護措施和進行多項搶救，如市政府建立了“非保”工作聯席會議制度，市、縣（區）設立了非遺保護中心，成立非遺專家組，開始對大吳泥塑進行發掘、整理，將大吳泥塑進行分類建檔，對大吳泥塑傳承人進行相關資料的整理，采取錄像、實物進行建檔，做到資金扶助和各方面的支持。同時也展開靜態保護工作，批準成立了潮州市工藝美術研究院和潮州市群眾藝術館，潮州市群眾藝術館專門組織編印了《大吳泥塑》專著，政府所做的這些工作對潮州大吳泥塑的保護起到了一定的作用。
潮州大吳泥塑的搶救和保護是一項長期的工作，需要全社會的關心和支持，應讓廣大社區群眾積極參與。搶救與保護是非物質文化遺產得以世代留傳的最好行動，能使這種生產、生活方式得以延續。早期潮州大吳泥塑的保護工作做得不夠完善，泥塑中表現戲劇人物形象的“大斧批”“文寸”就已失傳。為了使大吳泥塑的搶救和保護工作做得更好，更科學、更全面地弘揚潮州泥塑文化精神，應進一步采取以下幾個措施：首先，應該得到當地政府和有關文化機構的積極支持，重視對傳承人的保護及建立文物珍藏館所。認真做好資料的搶救工作，特別是對于潮州大吳泥塑瀕危的工藝制作，應放在搶救工作的首位。如潮州大吳泥塑中高難度的“武景”和“臣景”貼塑工藝技術，真正掌握的人很少，這時要先錄像，借助科技手段搶救下來，然后再做好傳承。對大吳泥塑的遺存進行普查、登記、整理和存檔，按年代、區域、傳承譜系、種類和工藝差別等進行系統的歸類。制定合理的保護計劃，加大資金投入，出版大吳泥塑作品集，宣傳民間藝術家，利用好現代傳媒手段，在網頁、電視和報刊等媒體上多宣傳大吳泥塑，多讓傳承人走出去，讓更多的人認識到大吳泥塑保護的重要性。其次，創新傳統的傳承模式，培養更多的大吳泥塑傳承人，激活民間藝人的創造力，為他們提供有利的創作環境和資金幫助，建立起一套完整的保護體系。最后，讓更多社會人士關注潮州大吳泥塑，使其良性發展。例如潮州市湘橋區民間藝術陳列館是由一批熱愛民間工藝美術及有共同興趣的民間藝人與社會人士自愿集資籌建的，以收集、整理、展示、推介本土民間藝術為宗旨，致力于潮州民間傳統工藝的保護與傳承。總之，把對潮州大吳泥塑的搶救和保護工作作為一項重點任務來抓，做到有理有序地進行，相信潮州大吳泥塑的搶救與保護會做得更好。
三、開發和延續大吳泥塑的對策
潮州大吳泥塑作為不可再生、極為珍貴的文化資源，需要我們在時代轉型期的背景下，充分發揮大吳泥塑藝術審美文化資源的當代意義，既要迎合市場經濟的需要，也要保持其民間鄉土工藝美術的生態性。開發潮州大吳泥塑的目的就是拓展其新的領域，創新工藝，使其適合時代的發展。大吳村大吳泥塑工藝師祥說：“固守傳統的東西很難賺到錢，只有不斷創新，顧客需要什么，我們就做什么，才能走得更遠。”[2]因此，必須采取具體的、可操作的措施。做到嚴謹科學地開發利用、延續好潮州大吳泥塑。
固守傳統，必然被時代所拋棄，一味迎合時代，也將使其變得面目全非，在這綜錯復雜的全球化時代，開發和延續好潮州大吳泥塑將面對更多的挑戰。一方面應市場、商業的刺激以及自身傳承發展的需求，潮州大吳泥塑需轉化為一種文化資源和市場資源，并在此基礎上積極探究與調適，在保持其原有的藝術本質內涵的情況下，最大程度地發揮大吳泥塑的工藝制作和創新模式。利用現代科技生產出適應市場所需的新產品，打造出民族性、地域性和自我性的文化品牌，構成一個全新的泥塑文化產業。如大吳村鴻泰陶瓷工藝有限公司采用現代科技手段為國外生產的圣誕節泥質面具，贏得了很大的效益。此外通過引入現代倒模技術提高大吳泥塑的產品效益，也可以走“禮品化”路線，制作兒童玩具類泥塑。另一方面讓潮州大吳泥塑走出去，通過組織文化藝術節或展覽活動，走進人們的日常生活，并與潮州旅游文化相結合，通過旅游文化促進潮州大吳泥塑的市場化發展。云南、貴州、陜北等不少民間藝術之鄉在這方面就做得比較好，他們將旅游業與本地獨特的人文資源、文化藝術和傳統技藝資源相結合，如甘肅每年都會舉辦香包節，吸引全國各地的游客。因此，開發民間藝術可獲得很好的社會效益和經濟效益。潮州大吳泥塑也可以利用廣東省藝術節和潮商會等活動拓展自己的產品，如生產大吳泥塑紀念品、個性形式品和趣味性泥塑品等。總之，在這創新時代，充分把握時機，發揮其工藝特色，潮州大吳泥塑的開發空間依然是很大的。
結語
潮州大吳泥塑是在大吳村人民世代傳承中延續發展的，它凝結著當地民眾的智慧，表現出潮州豐富多彩而又淳樸自然的民間精神。隨著現代化進程的不斷加快，人們越來越意識到傳統文化的重要性，對潮州大吳泥塑的保護與開發，既是為了更好地延續和發展潮州大吳泥塑，使處于困境中的大吳泥塑這一非物質文化遺產得以繼續發揚光大，也是從其自身中找到那最為真摯的情懷。
（注：本文為韓山師范學院文科青年科學基金項目課題）
參考文獻：
[1]宋生貴.當代民族藝術之路傳承與超越[M].北京：人民出版社，2007.8：91.
第7篇：傳統藝術傳承的重要性范文
關鍵詞：高中美術教育;民間美術資源;運用
我國地域遼闊，民族眾多，經過千百年的發展和歷史文化積淀，形成了具有地方特色的民間美術文化。高中美術教育能夠培養學生的審美能力，促進學生德、智、體、美全面發展。民間美術資源在高中美術教育中的運用在很大程度上豐富了教學內容，加強了學生對于人文教育和傳統美學的認識，有助于提升學生的人文素養和美學基礎，培養學生對傳統民間美術資源的興趣，保護我國傳統的民間美術文化。
一、我國民間美術的基本概念
我國民間美術具有悠久的歷史，是千百年發展留下的寶貴藝術。我國幅員遼闊、民族眾多、民俗文化差異較大，逐漸形成了具有不同地域特色的民間美術。我國的民間美術資源豐富多樣，美術作品的創作目的和用途也有很大區別。我國民間美術資源主要包括繪畫、刺繡、家具、服飾、雕塑、剪紙、玩具、戲劇等，它們融于我國人民的生活之中，是我國人文精神的重要體現。我國民間美術資源充分體現了我國人民的藝術創作能力與聰明才智，是我國人民審美意識的體現。
二、民間美術資源在高中美術教育中運用的重要性
民間美術資源是我國特色文化的組成部分，是我國人文精神的體現。民間美術蘊含著整個中華民族對自然的感知、對哲學的思考、對審美的認識，包含著中華文化的民族情感。但是，由于對傳統文化缺乏重視，一些民間美術資源正在流失，今人作為中華文化的傳承者，必須挽救先輩留下的寶貴文化遺產，傳承文化瑰寶。目前，我國美術教育者充分認識到民間美術資源的重要性，認識到民間美術資源是美術教育的根本，是弘揚民族文化、傳承人文精神的有效途徑，并在美術教育中合理、有效地運用民間美術資源。民間美術資源在高中美術教育中的運用，有助于讓學生了解我國傳統且具有民族特色的美術文化的價值，讓學生認識民間美術，對民間美術產生興趣，培養學生繼承和發揚傳統文化的意識。高中美術教育工作者應從基礎做起，將民間美術資源與美術教育融合在一起，形成具有鮮明特色的美術教育形式。民間美術資源在高中美術教育中的運用在很大程度上豐富了教學形式，拓展了課內外教學資源。同時，學生通過接觸民間美術資源，進一步了解了我國的傳統文化、歷史發展、人文景觀、民間風俗等。讓學生產生親切感，了解民間美術資源的藝術價值，對于民間美術資源的文化傳承具有重要意義。
三、民間美術資源在高中美術教育中有效運用的途徑
1.激發學生學習民間美術的興趣
興趣決定態度，只有充分調動學生學習民間美術的興趣，才能有效發揮高中美術教學的作用。在高中美術教學中，教師需要改變以往刻板的教學形式，充分發揮民間美術資源多樣性、獨特性的作用，讓學生提高對民間美術資源的興趣。在美術教學中，教師可從地區民間美術資源入手，通過挖掘學生身邊的美術文化資源，讓學生直觀感受到民間美術的魅力。高中美術教育需要改變以往刻板的教學形式，解除課本教學的束縛，從青少年充滿好奇和渴望認知的心理出發，讓學生從沉悶的課堂教學中解脫出來，切身感受民間美術的美感。如，美術教師可以組織學生到當地的美術館參觀，讓其直觀感受民間美術資源的魅力，這樣就豐富了課堂教學形式，學生更愿意參與其中，從而有效地實現民間美術資源在美術教育中的運用。
2.聘請本地美術藝人授課
民間美術資源來源于生活，活躍在民間，它的精髓往往只有民間美術藝人才能夠掌握。要想有效實現民間美術在高中美術教育中的融合，只有理論研究是遠遠不夠的，必須結合藝術的實際情況開展教學，深化學生對民間美術藝術的理解，改變固有的教師授課形式。所以，在高中美術教育過程中，需要聘請德藝雙馨的民間美術藝人來學校為學生授課，展示民間美術作品。如果說民間美術是中國傳統文化的載體，那么民間美術藝人就是民間美術資源的開拓者和發揚者，是傳統藝術的繼承人。民間美術資源有著多種多樣的表現形式，沒有藝術傳承人的口傳身教，只是通過理論教育，學生很難掌握要領。同時，民間美術資源富有趣味，有助于提高學生的學習興趣，讓他們熱愛民間美術，積極傳承和發揚民間美術。
3.高中美術教育須因地制宜，發揚地方特色
我國地域遼闊，民間美術資源豐富，所以不同地區的高中美術教育要有所側重，因地制宜，發揮地方特色，傳承和發展地區民間美術資源。學校也需要根據地區民間美術資源的特點和分布情況，科學、合理、有目的、有計劃地設置課程。教學應具有針對性，針對學生的不同興趣進行深層次的專業劃分，讓學生專心學習某項民間美術，做到術業有專攻，有助于專業人才的培養。高中美術教育應該因地制宜，充分利用地區民間美術資源，讓學生感受到美術教學的親切感，這樣更容易將美術教學融入學生的生活，讓學生主動發現生活中的民間美術資源，從而有助于提高高中美術教學質量。
作者:蘇亮 單位:江蘇省黃橋中學
參考文獻：
第8篇：傳統藝術傳承的重要性范文
關鍵詞：湖南通道侗族；侗錦藝術；傳承；發展
J523
湖南省懷化市通道侗族是湖南省西部有著悠久歷史的少得褡澹侗錦是具有強烈侗族文化特色的民間傳統手工工藝品，是侗族人民自種自紡和自挑自繡而成，以手工織錦為載體充分體現侗族人民的勤勞與智慧。侗錦色彩嬌艷、姿態萬千、風格鮮明，是富有成就、技藝高超、特色獨特的民族文化藝術，侗錦固然成為侗族文化的一項不容忽視的載體。
通道侗族自治縣是侗錦制作手藝最好，不僅分布最廣，而且影響最大，是侗錦發展最具代表性的的地區。侗錦于2008年列入國家級非物質文化遺產，這一代代相傳的民族手工藝術，有著獨一無二的民族韻味，毋庸置疑是中華民族的瑰寶之一，發展到現在已有上兩千年的歷史，對侗族人民的服飾與生活影響深遠。但從實地深入調研走訪發現，侗錦的發展與傳承不盡人意，令人堪憂，主要呈現以下幾個現象：
一、侗錦侗服的穿著率日趨減少
以前侗族家庭的著裝大部分采用自織自染自用的形式為主，侗服曾是侗族人民應用廣泛的常用服裝，具有常裝與盛裝之分，可分為男裝、女裝、童裝三大類，在裝飾上采用織錦鑲嵌或刺繡編織。常裝工藝較為簡樸，為侗族人民的日常穿用服，裝飾僅在衣服邊緣處繡以精細花邊，侗錦圖案主要在頭帕、圍裙、圍腰裙上。圖案造型大多以較為抽象的太陽、動物或水等等，充分體現出侗族人民對大自然的崇拜與喜愛。侗錦盛裝通常是侗族的男女老少在參加重大歡慶節日、大型民族文化活動、集體做客或舉行祭祀日時的穿用，其工藝精良，圖案緊湊、色彩艷麗、裝飾繁復是侗族服飾文化底蘊和手工技藝最直接的體現。侗錦藝術盛裝曾是侗族地區一道美麗的風景線，凸顯了侗族的民族文化藝術的魅力。但隨著交通的便利與經濟的迅猛發展，侗族人民的生產方式和生活觀念有了巨大改變。在外地求學與工作的年輕一代對侗服缺乏感情，一味地追求經濟實用、時尚簡潔的大眾化著裝理念，特別是由于侗錦藝術的節日盛裝由于制作工序繁瑣且耗時長等原因，導致侗錦盛裝成了“稀罕物”，穿著使用率就更低了。
20世紀中期以來，效率高且成本低的紡織企業的進入，導致效率低、成本高的家庭傳統手工技藝也受到了巨大的沖擊。當今的侗錦藝術民族服飾的延續以及發展都受到前所未有的威脅與挑戰。
為了更好將侗錦藝術有效的延承下去，侗服的普及與使用迫在眉睫，通道侗族政府應有意識地恢復與組織當地一些傳統民俗風情節日活動，還可通過開發旅游項目調動侗族人穿著侗服的積極性，全面展示侗族的民俗風情與特色，再次展現侗錦侗服的獨特魅力，讓侗族民族文化的大放異彩，發揮侗族人民的凝聚力，使傳統的民族服飾藝術得以延續。
二、侗錦紋樣的文化內涵鮮少人知
侗錦是侗族文化遺留下來的璀璨瑰寶，有錦布、侗帕、錦帶、錦被、背帶、侗錦包和侗服等等，具備構思巧妙、制作工藝精良，圖案紋樣豐富多彩等特點，廣泛的應用于侗族人民服飾及日常生活用品當中。用料大都來自紡自染的棉布、麻布、棉線與麻線等。其他彩線、彩綢及玻璃珠片、玉石等貴重材料是通過定購后自行加工而成。值得一提的是侗錦的圖案紋樣體現了其深厚的侗族歷史的文化底蘊，其題材有動物、人物、植物和幾何，造型獨特、形態概括抽象卻有著各自不一樣的含義與寓意，比如侗族人民對各種圖騰非常崇拜，將其或織或繡在了侗錦上，對未知的事物和現象進行祭拜、歌頌，希望從中獲得庇佑，表達他們美好的愿望。太陽被認為是兒童的保護神，將抽象的太陽繡在小孩帽子上或圍兜上能庇佑自己的孩子逢兇化吉、健康成長、幸福吉祥。葫蘆也被認為是逢兇化吉以及繁衍的吉祥物，多用在兒童背帶和貼花侗錦上，蜘蛛被侗族人視為救命神等等。
侗錦的紋樣主要有花木形，如牡丹花、芙蓉、月季和玫瑰等；有鳥獸形，如鴛鴦、對鳳、麻雀、牛羊和春燕等；有器物形，如鼓樓、花橋、星星、月亮、水波和銀鉤等；還有各類幾何圖案，色彩絢麗，圖案大方，結構精密嚴謹。侗錦紋樣精美雅致，內容飽滿豐富，是聰穎的侗族婦女將大自然的和諧美、人們的美好愿望、侗家民俗、遠古神話傳說等等記錄在侗錦上，無不反映著侗族人民的歷史、信仰、向往、感情以及民族傳統和生活氣息，表達侗族人對美好生活的向往以及審美觀。
在調查中本人卻發現，對于侗族各種風情習俗的起源以及侗錦上紋樣的內涵，連大多數的土生土長的侗族人都是一知半解，只有部分五六十歲以上的老人才懂得侗錦的紋飾上真正的由來與寓意。甚至許多紋飾已經不見身影，只存在年長老人的記憶中，侗族的文化傳統亦受到威脅。沒有文化底蘊的侗錦將失去其寶貴的價值，當地有關部門應當建立相關保護機構與機制，充分利用現有資源將侗錦紋樣一一整理造冊保存起來，將圖樣收集并附相應文字說明，不僅可以幫助人們深入了解侗錦的魅力，還可指導侗錦產品商家在銷售過程中進行有效介紹與宣傳，使侗族的民族傳統文化的精髓得以延續。
三、傳統的侗錦技藝面臨傳承危機
侗錦是勤勞質樸、心靈手巧的侗族婦女的勞動結晶，她們積極向上具有高深的審美創造力。侗錦的織造技藝自春秋戰國時期發展以來絕大部分靠口授手傳，傳女不傳男，代代相傳至今。經過長時間的磨練合，侗族的紡織技術和印染工藝已有了長足的發展，并已經形成了自己特有的審美形式及特點。
令人堪憂的是目前從事這門傳統手工技藝的大都為四、五十歲以上的婦女，年輕一代的侗族人大部分外出務工或從事其他的行業工作，從事傳統的侗錦手工技藝的“新生軍”少之又少，傳統的侗錦藝術手工織造技藝出現了“掉鏈子”現象，侗錦藝術面臨著巨大的傳承危機。
保護與傳承侗族的歷史文化與侗錦技藝應采取一系列措施。譬如：首先，加強侗族文化資源的宣傳力度，讓人們認識到侗族侗錦的多重的社會功能和現實價值；其次，擴大對侗錦技藝的研究力度，使侗錦藝術煥發新的面貌與生命；再次，加大培訓侗錦技藝傳承人員力度，聯合中職院校開辦相關專業或興趣班，聘請當地技藝師傅進行傳授，培養一批年輕的高技能、高素質的傳承人，通過學校與培訓機構的教學新模式，使當代的侗族人了解并掌握得本民族的傳統技藝，為侗錦的保護、傳承與發展添磚加瓦，還可組織開展相關學術交流或技藝大賽等方式來促進通道侗族侗錦技藝傳承；最后，可將侗族侗錦藝術與民俗旅游產品進一步融合，促使侗錦與旅游業協調發展。利用侗族獨特的地理環境與藝術形式大力開發旅游項目，借助旅游市場的購買力來促進一系列侗錦等手工藝品的生產與創造力。重新將侗錦作為暢銷的旅游商品在旅游風景區展示與銷售，以此切入口，激發家庭式和企業式侗錦商品的生產模式。@樣不僅可以帶動湖南通道侗族的旅游行業的繁榮，宣揚民族傳統文化，提升民族傳統技藝的價值，促進侗族地區的經濟發展，更重要的是讓當地居民深刻地認識到侗族侗錦是世代相傳且獨一無二的藝術，其古樸性有著現代文明無法替代的重要的藝術價值與實用價值。從而認可侗族侗錦這一寶貴的的傳統藝術，提升侗族人學習制作這項古老侗錦技藝的積極性，產生強烈的保護與傳承的意識，促進侗錦這一古老的民族藝術得以延續，在歷史的長河中永葆生命力。
四、侗錦藝術發展研究與創新力度與時代脫節
隨著各個少數民族自治區經濟的發展和科學技術的進步，人民的審美觀念也受到明顯轉變，倘若獨具魅力的侗錦藝術一直固步自封的話，將喪失其應有的影響力與藝術價值。侗錦的紋樣造型、色彩搭配以及制作工藝等都需要順應時代，在保持原有的文化內涵的基礎上進行相應的創新設計來滿足當代消費者的審美與消費觀念。
現代高科技與信息的高速發展，也使侗族婦女開闊了眼界，侗錦的織造技藝通過改良機器與原材料等等織錦速度已有較大飛躍。只有提升侗族侗錦技藝傳承人的文化水平、審美能力、交流能力，掌握與了解現代人們的審美規律與購買習慣，才能更好推廣侗錦商品品質的提高，進一步推進侗錦藝術的發展。比如在紋樣設計中可以不局限于傳統的樣式，采取時尚的色彩搭配，根據消費者的喜好對傳統侗錦進行創新與改良。還可設計和加入新的紋樣，如文字圖案、印花工藝等，打破原有的配色規律融入現代的設計元素，將侗錦引入服裝、包裝、室內裝飾、陶瓷等設計領域中去，相信與時俱進的侗錦將再次展現出嶄新的生機。
通道侗族的侗錦藝術與人民的日常生活緊密相連，社會的進步與科技的發展都對其的發展與傳承產生一定影響。我們要重視民族民俗的質樸性與重要性，延續民族文化，保持鮮明的民族特色，通過擴大應用的領域來強化侗族侗錦藝術的價值，使人們真正意識到發揮傳承和保護民族文化藝術的重要性。現如今各民族地區日益開放，發展顯著，與外界交流愈來愈頻繁，侗族人應認真研究與發掘侗錦藝術的文化內涵和實際價值，繼承與發揚侗錦傳統手工技藝，實現保護與發展的雙重目標。
參考文獻：
第9篇：傳統藝術傳承的重要性范文
高校音樂教育是一個廣義的概念，涉及音樂院校、師范類學校及綜合性高校中所有與音樂專業培養與情感引導的教育實踐性活動。既可以是專科生，也可以是本科生及研究生，而音樂教育質量直接影響音樂專業學生音樂理念的認同與音樂修養的提升，對我國音樂藝術的發展具有實踐性意義。高校音樂藝術教育的最終目標是德藝雙馨音樂人才的培養，同時是實現中國傳統音樂繼承發展及傳統文化弘揚宣傳的有效途徑。實現中國傳統音樂在高校音樂教育中的融合與傳承是時代背景下高校音樂教育的發展的必然趨勢。但是縱觀我國各大高校對傳統音樂教學的關注情況，其與高校音樂專業教學契合并不理想，兩者存在脫節，多數高校的音樂專業教學更側重于西方音樂理論的講解闡述，對本國傳統音樂的關注比例較小，以西方音樂藝術理論為音樂認知的切入點，無形中弱化了傳統音樂的魅力教學引導，因此做好中國傳統音樂在高校音樂教育中的融合與傳承具有現實緊迫性。
二、高校音樂教育與傳統音樂融合傳承的關聯性分析
高校音樂教育要想實現與傳統音樂的創新性融合必須梳理好兩者的內在關聯。一方面高校音樂教學的開展必須以音樂文化的傳承為前提。高校音樂教學在學習西方先進藝術理論的同時更應該兼顧本國藝術精髓的提煉與傳承，而傳統音樂作為集合傳承與發展的概念，必須與高校音樂教學結合起來，充當音樂創新的源頭與原素材。只有正確認識到傳統音樂的魅力及其重要性后，才能實現兩者音樂藝術領域的交叉互補。我國高校的音樂教學中對傳統音樂的涉及局限于表面，很大程度上就是忽略了傳統音樂的音樂教學引導作用。在高校音樂教育中必須正確處理好中西音樂精髓的關系，注重兩者的協調發展，以傳統音樂教育理念的樹立為出發點，積極深化高校音樂教學改革，才能真正實現高校音樂教育與傳統音樂融合傳承。
另一方面傳統音樂文化的傳承必須扎根高校音樂教學的實際。如果割裂了高校音樂教育與傳統音樂兩者之間的關系，傳統音樂只會在死氣沉沉中喪失自身藝術活力。而教育作為實現音樂藝術活力維持與激發的基礎手段備受重視，這也就是意味著傳統音樂的傳承必須扎根高校音樂教學，借助積極的教育活動實現音樂活力的散發。高校音樂教育是傳統音樂傳承的載體，實現傳統音樂到學校音樂教育中的引入，從而讓傳統音樂在高校一系列的教育活動中傳承創新。
三、中國傳統音樂在高校音樂教育中的融合與傳承策略分析
（一）邀請知名的音樂專家，開創傳統音樂教學試點
高校在開展音樂教學時可以邀請一些傳統音樂研究者與表達者參與進來，給予基本的教學指導。通過高校音樂教學工作者與藝術家的教學合作，調整高校音樂教育課程設置并編寫融入中國傳統音樂元素的教材指導教學，讓音樂專業的學生在濃濃的傳統音樂情懷中提升傳統音樂學習的興趣。可以以試點方式在一些音樂院校率先嘗試，對試點教學中表現出來的問題總結分析，制定優化教學策略，實現傳統音樂在高校音樂教育中的融合傳承。
（二）注重教學經驗的總結，創新高校音樂教學模式
雖然當前教育的大環境下，高校在開展音樂教學時與傳統音樂結合不夠緊密，但是不乏一些優秀的高校做出的積極的融合努力，在將傳統音樂引入到高校音樂教學的實踐中總結了很多寶貴的經驗，針對教學實踐中取得的成功經驗進行適當整理并在各大高校音樂教學中積極推廣，實現高校音樂教學模式的創新調整，在今后的教學教育實踐中最大限度講解傳統音樂劇種，為高校音樂教學中傳統音樂教學模塊的融入創造良好的外在環境。
（三）關注音樂藝術性理念，做好傳統音樂系統闡述
傳統音樂難以實現向高校音樂教育的融合很大程度也是基于學生對傳統音樂藝術理論及其藝術魅力認識的模糊性。因此在開展高校音樂教學中注重對傳統音樂藝術理論的系統闡述，幫助學生科學準確地認識傳統音樂，并能夠從交叉多元的歷史背景中正確把握傳統音樂藝術形態。鼓勵引導學生在音樂學習與實踐中以開放包容的心態去接納中國傳統音樂精華，取長補短，了解傳統音樂文化的重要存在價值，從而堅定不移地去學習中國傳統音樂，在高校音樂學習中自覺參與傳統音樂的傳承創新活動。
（四）充分發揮多媒體的優勢，實現傳統音樂魅力凸顯
隨著信息時代的到來，多媒體為代表的網絡載體在音樂藝術傳播方面具有諸多優勢，在新形勢下做好新媒體資源整合及信息便捷共享功能的發揮可以助力傳統音樂魅力的凸顯。以多媒體為契機，借助視頻、音頻及圖文等多種形式對全球優秀的音樂資源進行整合，將傳統音樂的融匯其中，在全球范圍內共享，也讓全球各大高校感悟到傳統音樂的藝術魅力，從而形成傳統音樂藝術研究的熱潮，將客觀上推動高校音樂教學中傳統音樂教學。而多媒體創新的展現形式也讓學生對傳統音樂產生濃厚的學習關注興趣，參與到傳統音樂練習表演中。
