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    了解民俗文化的意義精選(九篇)

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    了解民俗文化的意義

    第1篇:了解民俗文化的意義范文

    關鍵詞:民俗文化,旅游,開發,投資,保護

    Abstract: along with the development of economy, the improvement of people's life, travel has become the people's life is a kind of important way, folk culture of the tourism industry is of great significance, through to the folk culture tourism development of commercial significance and protect importance analysis research to the guangxi zhuang autonomous region folk culture tourism development of business investment as an example, discusses the specific, hope to promote the development of folk tourism to bring inspiration.

    Keywords: folk culture, tourism, development, investment and protect

    中圖分類號:F592.3文獻標識碼:A 文章編號:

    民俗,指的是一個地區所具有的獨特的民俗風情,具有歷史的傳承性。而民俗文化則指創造于民間,在民間被認可并且得到廣泛流傳的風俗,是我國傳統文化的重要組成部分。由于我國幅員廣闊、民族眾多,56個民族在長期的發展過程中都形成了具有本民族特色的風俗習慣,尤其是在服飾、飲食、建筑物等方面各具特色,構成了博大精深的中華文化。

    一、對民俗文化商業旅游開發的意義

    由于民俗文化以其獨特性、歷史性,越來越受到現代人的青睞。所以把民俗文化同商業旅游相結合,對民俗文化進行商業旅游開發,發展民俗旅游就有了很重要的現實意義。

    首先,發展民俗旅游有利于促進當地的經濟發展,帶動第三產業的發展,優化當地的產業結構。對于民俗旅游的開發,將會為當地帶來可觀的經濟效益。除了旅游項目本身投資所帶來的經濟效益之外,更重要的是游客在當地的消費,以及隨之而來的招商引資等經濟效益。由于我國民族分布及經濟發展等原因,造成我國民俗旅游資源分布的不均衡,大部分的民俗旅游資源分布在中西部較貧窮落后的地區,所以發展民俗旅游對于這些地區就有了更加重要的經濟意義。

    其次,發展民俗旅游有利于弘揚和保護文化遺產。民俗文化大都是經過歷史的洗禮,歷經滄桑而遺留下來的,代表了我國優秀的傳統文化,是中華文明的見證。但是隨著時代的發展以及人們思想觀念的轉變,使得很多傳統的民俗文化受到了來自現代文明的沖擊。并且隨著經濟的發展,民俗文化所面臨的形勢將更加嚴峻。我們通過對民俗旅游資源的開發,使人們更多的去了解這些優秀的民俗文化,從而去認可它、保護它。并且當地居民通過發展民俗旅游而獲得經濟利益,也會促使當地居民去弘揚保護民俗文化。

    另外,發展民俗旅游能滿足旅游者的新需求,提高人民的生活質量。隨著時代的發展,人們生活水平的提高,人們對物質和精神生活的需求越來越多,要求越來越高。發展民俗旅游將更能滿足人們的這種日益提高的生活需要,提高人們的文化品位和生活質量。

    二、民俗文化保護的重要性

    我國各民族所形成的民俗文化大都是經過歷史的洗禮,歷經滄桑而遺留下來的,代表了我國優秀的傳統文化,是中華文明的見證。我國的民俗文化不僅是我國也是人類重要的人文社會資源。民俗文化表現為該地域的人口、飲食、種族、信仰、歌舞、服飾、建筑物等所具有的特色,它的存在和發展受到當地的原生自然環境、教育、交通、經濟發展等諸多因素的制約,民俗文化對整個社會環境具有較大的影響。保護民俗文化能帶來明顯的社會效益,因為民俗文化資源往往是不可再生的,受到破壞后,就很難恢復原貌,有些甚至無法恢復。它具有歷史的傳承性,是一個時代的代表,受到破壞后,我們就再也無法領略到那個時代的人文環境、經濟狀況、社會風氣等。保護民俗文化,通過對區域民俗文化進行挖掘、搶救和利用,創造一個良好的民俗文化環境,對滿足人們日益提高的生活需要,提高人們的文化品位和生活質量具有重要的意義。另外還能促進人們道德、審美、知識等方面的發展,更多的了解我國各民族的風俗習慣,了解我國優秀的傳統文化,增強民族的自豪感,激發人們的愛國熱情,增進民族團結。

    另外,民俗文化還是發展民俗旅游所必不可少的資源,它對民俗旅游的發展具有至關重要的作用。對民俗文化的保護有利于完善民俗旅游產品的內涵,提高民俗旅游的服質量。如果一個民族喪失了其所獨有的風俗習慣,本民族的飲食文化、風土人情、民俗文化、禁忌信仰都受到了破壞,其民俗文化也就失去了其特色性,民俗旅游也就失去了其載體。尤其是隨著時代的發展,現代文明的沖擊,一些孕育民俗文化的地緣因素正在逐步消失。任何民俗文化的形成總是和一定的地緣因素有關。但是,隨著社會的發展,全球化的影響,各國的政治、經濟、文化日漸趨同,對民俗文化的沖擊也是非常之大。現在很多具有明顯特色和濃郁地方民風俗的地區,在現代文明沖擊下,原有的民俗文化氛圍逐漸淡化,現代氣息增強,地方性文化或民族文化被逐漸拋棄,已很難在原有的地域內生存和發展,某些民俗文化甚至有消亡的可能。

    三、對民俗文化投資開發的控制

    對民俗文化進行商業旅游開發,首先要立足于市場,結合本地民俗文化資源的情況,根據市場的需求進行適度的投資開發。通過對旅游項目投資的前期評估包括投資效益分析、投資環境分析,然后對其進行市場定位,來對民俗文化商業旅游化的投資進行控制。下面以廣西民俗旅游項目投資為例進行研究。

    (一)廣西民俗旅游項目投資的評估

    1、投資環境

    我們從宏觀環境和微觀環境兩個方面進行考慮。首先,從國家政策層面上來說,廣西民俗旅游項目的建設符合當前國家產業政策調整的要求,特別是廣西壯族自治區已經把旅游業作為未來經濟發展的支柱產業之一。有這些政策傾斜,使得發展旅游產業會得到國家及地方政府更多的支持。通過發展廣西民俗旅游業,可以促進廣西第三產業的發展,優化廣西壯族自治區的產業結構。

    其次廣西壯族自治區具有豐富的民俗文化資源,民俗特色濃厚,具有濃郁的民族風情。一、廣西的酒文化豐富多彩,彝族的“稈稈酒”、苗族的過寨酒、瑤族的糯米甜酒等,這些酒文化更代表了廣西人民熱情與好客。二、廣西壯族和各民族的服飾風格各異,廣西是一個具有多民族的自治區,廣西壯族的繡球和壯鄉服飾各具魅力,獨具內涵,是當地的一道獨特的風景,有著濃厚的文化底蘊。三、廣西的民謠山歌歷史悠久,各少數民族的日常生活都離不開民歌,就連人們的日常勞作、婚喪嫁娶、過年、收割等,都伴隨有膾炙人口的歌謠,最具代表性的的當屬有“歌仙”之稱的劉三姐。另外,廣西各民族建筑物的建筑風格也是獨樹一幟,壯族的布洛陀的十二圖騰雕像、民族歌圩廣場、朝拜石、風水橋,侗族的風雨橋、鼓樓和苗族的吊腳樓都展現了各族人們的生活習俗以及其聰明才智。

    2、投資效益的分析

    對任何一個項目進行投資,都必須考慮其效益。對廣西民俗文化商業旅游化項目的投資不但具有很強的經濟效益,還兼具社會效益。首先投資民俗旅游項目,可以極大的促進地方的經濟發展。民俗旅游可以增加地方旅游特色,更有利于吸引旅客,帶動客源增長,促進經貿、金融、農產品、工藝、交通、保險、郵電、飲食等各業的發展。其次廣西民俗旅游項目的投資,還有利于搶救、挖掘、保護民俗文化資源,有效的保護傳統文化。通過對區域民俗文化進行挖掘、搶救和利用,創造一個良好的民俗文化環境,對滿足人們日益提高的生活需要,提高人們的文化品位和生活質量具有重要的意義。另外還能促進人們道德、審美、知識等方面的發展,更多的了解我國各民族的風俗習慣,了解我國優秀的傳統文化,增強民族的自豪感,激發人們的愛國熱情,增進民族團結。民俗文化所代表的優秀的道德觀、文化價值觀、審美觀、生活觀不但是民族凝聚力的紐帶,還是民族地區精神文明、思想道德、美德建設的重要內容。

    (二)市場定位

    市場定位是在市場調研的之上尋找到主要潛在的機會市場。其主要內容是要去開拓潛在的機會市場,準確的定位是市場開發工作順利和成功進行的保證。對廣西旅游業來說,在充分發展國內市場的同時還要大力開拓國際市場,就目前來說東盟各國是其主要的國際目標客源市場,歐洲可以作為潛在客源市場,南美洲、非洲是則可以作為機會客源市場,這些市場都是需要開發和鞏固的。

    就目前的形勢來說,日本以及港澳臺的市場是否能夠保持穩定,會直接影響廣西國際旅游能否成功。廣西的風景風俗人情對韓國、日本、東南亞的吸引力也越來越強,而正好這些國家的發展增加了他們與歐盟的合作又會使之更多的了解中國和廣西。此時,再借機降低成本和價格加之良好的宣傳促銷活動有利于盡快搶占歐美和亞洲市場。

    參考文獻

    [1]《廣西通志•民俗志》廣西區地方志編纂委員會,廣西人民出版社2008年7月

    [2]《廣西年鑒:2010》廣西區人民政府主辦,廣西年鑒社編輯出版2010年

    [3](美)羅伯特•麥金托什、夏??咸?#8226;格波特《旅游學要素•實踐•基本原理》上海文化出版社2009年

    第2篇:了解民俗文化的意義范文

    民俗是一種在歷史過程中創造,在現實生活中不斷重復,并得到民眾認同的、成為群體文化標志的獨特的生活方式。[1]4當前,在全球化和城市化背景下,民俗文化存在的根基正逐漸被吞噬,民俗文化正逐漸被邊緣化,有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作為一種鄉土文化、一種生活文化,最能給人帶來認同感和歸屬感,在某種意義上甚至可以說,民俗文化是構成中華傳統文化的重要基因。文化以其不斷傳承來延續其生命和意義的特征決定了教育作為文化的一個部分,與文化共生共存,無論其形式如何變化,其作為文化生命的機制的功能是永恒的。[1]42

    從民俗文化的形式與內容來看,其中蘊含了非常豐富的教育價值,因此,學校所在地區的民俗文化是一種很好的“在地課程”資源。以行政等外在力量推動學校開設民俗課程,客觀上有助于傳承民俗文化,但如果學校僅僅是為了應付檢查而開設民俗課程,則不利于民俗文化教育價值的真正實現。故此,只有當學校認識到民俗課程內在于學校的價值時,學校才有推動民俗課程建設的內驅力,民俗文化的教育價值才能在更大程度上得以實現。

    一、民俗文化作為課程資源的價值

    從民俗文化的功能來看,總體而言,民俗文化功能可以概括為認同、教化、規范、維系、調控和記錄等六大功能。一方面,學校如果能夠挖掘和利用民俗文化資源,就可以很好地發揮其教育價值。但另一方面,從民俗文化的特點來看,民俗文化具有“稚拙古樸,源遠流長”“神秘奇異,巫術性強”“禮俗混同,封建味濃”以及“豐富多彩,注重實用”的特點。因此,從教育立場出發,站在學校角度,在挖掘和利用民俗文化資源時,應謹慎甄別其所蘊含的教育價值。

    1.挖掘民俗文化的正向價值

    民俗在本質上就是一種文化,體現了特定區域特定群體的思想觀念和生活方式。民俗文化“神秘奇異,巫術性強”和“禮俗混同,封建味濃”的特點表明,并非所有的民俗文化都是精華,都具有促進人發展的價值,其中也不乏糟粕。中小學生正處于人生觀、價值觀形成的關鍵時期,其是非曲直特別是價值判斷能力相對較弱,需要正確引領。因此,學校在選擇何種民俗文化資源作為學校課程資源時,必須衡量其可能對學生帶來的影響是正向的還是負向的。故此,學??梢愿鶕W生德、智、體、美、勞等方面發展的需求匯聚師生智慧,甚至在必要時邀請相關領域的專家,對民俗文化促進學生在這些方面發展的價值予以充分論證。

    2.挖掘民俗文化的當代價值

    在傳統的農耕社會,民俗文化在維系人際關系、維護社會倫理道德等方面發揮了重要作用,具有重要的社會意義和文化價值。但同時,民俗文化“稚拙古樸,源遠流長”的特點也在一定程度上決定了其本身具有一定的時代局限性。學校在利用民俗文化資源開發課程時,需要考慮到其當代價值。作為中華傳統文化的一部分,一方面,民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族認同感等方面具有重要價值。全球化時代,學校既要注重拓展學生的國際視野,培養學生的國際競爭意識與能力,更要注重培養學生的家國情懷,喚醒其文化意識與文化自覺,為學生構建起健康成長的精神家園。另一方面,民俗文化也展現了勞動人民在探索自然和社會過程中形成的豐富的實踐智慧。當然,隨著時代的變化,古人的智慧需要立足當代,對其進行“創造性轉化、創新性發展”才能為當代社會服務。因此,學校要思考民俗文化對當今社會生活的獨特價值和意義,開發出具有生命力的課程,更好地為學生發展服務。

    民俗文化蘊含了豐富的教育價值,但在長期的教育實踐過程中,不同的學校由于歷史、資源等原因,逐步形成了自身所獨有的氣質以及不同的文化底蘊。因此學校在挖掘和利用民俗文化作為學校民俗課程資源時,要注意避免嘩眾取寵、人云亦云,而是要回到學校的辦學邏輯起點,即學校的辦學理念和培養目標,思考民俗課程如何與學校發展和學生發展相匹配。民俗課程建設只有與學校辦學理念和培養目標相匹配,才能更好地與學校其它課程相輔相成,形成合力,民俗課程也才能更好地彰顯出生命力。

    二、學校民俗課程設置的主要類型

    民俗文化內容主要包括日常生活民俗、人生交際民俗、歲時節日民俗、生產商貿民俗、社會組織民俗、民間信仰民俗、娛樂民俗、語言民俗和民間文藝等。[2]可以看出,民俗文化內容豐富且形式多樣,而不同內容的民俗文化所蘊含的教育價值不盡相同,各有側重。從學校立場出發,學校更關注貫穿于民俗文化中促進學生德、智、體、美、勞等方面發展的教育價值。筆者認為,學??梢愿鶕囵B目標,選定不同的民俗文化內容,將學校民俗課程主要劃分為知識類民俗課程、技能類民俗課程以及活動類民俗課程等。

    1.知識類民俗課程

    此類民俗課程主要包括諺語、謎語、詩歌、民間故事等民俗文化內容。這類民俗事象往往反映了廣大民眾的集體智慧,同時也能反映出民眾豐富的思想和情感等。從學生發展的角度來看,這類課程不僅有利于學生語言能力的培養和想象力的豐富,也有利于學生情感、態度和價值觀的形成。以諺語為例,民間有些諺語對人們的生產實踐有很強的預測和指引作用,學生通過學習,可以很好地了解到自然和人們生產活動的常識。

    2.技能類民俗課程

    此類民俗課程主要包括剪紙、刺繡、糖畫、捏泥人、口技、變臉、皮影戲等民俗文化內容。這類民俗事象既能滿足民眾的各類生活需求,同時還具有非常高的審美價值。從學生發展的角度來看,這類課程不僅有利于學生動手能力的培養,還有助于陶冶學生情操,提升其審美能力。以剪紙為例,剪紙不僅要求學生要動手、動眼,還要動腦構思和設計,學??梢砸约艏堊鳛槊烙d體,培養學生動手能力的同時,提高學生感受美和創造美的能力。

    3.活動類民俗課程

    此類民俗課程主要包括賽龍舟、舞龍、舞獅等民俗節慶內容,還包括民間舞蹈、民間游戲等趣味性比較強的民俗文化內容。這類民俗事象反映出廣大民眾的精神面貌與傳統習俗,有些還能折射出普通民眾的價值取向。從學生發展的角度來看,這類課程不僅有利于學生身心健康,還有利于學生對傳統文化的認可與認同。以賽龍舟為例,賽龍舟主要是為了紀念詩人屈原而興起的,此活動有助于培養學生的獨立人格和愛國精神。同時,賽龍舟也是一項體育活動,學生通過參與這項活動還能強健體魄。

    需要說明的是,上述分類僅僅是為便于學校開發和組織課程內容而劃分的。實際上民俗事象往往是立體的,并沒有如此清晰的界限和功能劃分,其內容既可能內含某些方面的知識,也可能包括一定的技能,還可能需要通過一定的活動形式展開。因此,學校在開發民俗課程時,亦不能完全拘于上述幾種類別。如可以以某一民俗事象的相關主題為基礎,綜合開發學校民俗課程。

    三、學校民俗課程的主要實施方式

    民俗是一種生活文化。只有學生能在自己的生活中相對持久、自然地重現民俗生活方式的時候,才真正意味著對民俗的傳承。[3]盡管筆者將知識類民俗課程作為學校民俗課程的一種類型,但這并不就意味著這一類課程就可以采取簡單的知識授受的方式加以實施。如要讓學生真正了解某種節日禮俗、風土人情等民俗文化,看上去知識授受的方式來得更為直接、高效。但實際上,把民俗文化內容作為知識傳授給學生,只是傳授了部分關于民俗的知識,并不是傳承了民俗文化。因此,從民俗文化的傳承以及民俗文化對學生真正意義上的發展價值來講,筆者認為主要可以采取如下幾種方式:

    1.活動體驗

    以活動體驗方式組織學校民俗課程的實施,有助于增強學生的學習興趣,更重要的是有助于學生深入了解、掌握并認同民俗文化,繼而更好地傳承民俗文化。例如,要讓學生了解家鄉的節日禮俗、風土人情,學??梢越M織學生開展“家鄉尋訪”的活動,利用當地的古跡、博物館等資源進行實地考察,或者走訪當地的民眾,深入了解當地的歷史文化。

    2.實踐操作

    以實踐操作方式組織學校民俗課程的實施,主要是通過“做中學”培養學生的動手和動腦能力,同時提升學生的審美意識和能力。這種方式主要適用于技能類的民俗課程,如剪紙、捏泥人等。這一類課程的實施有時候可能會受制于師資問題,學??梢砸酝馄感问?,招募相關民間藝人進行有償或志愿授課。

    3.經歷感悟

    有些民俗文化,在平時的環境中很難感同身受,只有親身經歷了某一過程才能有更深刻的感悟。針對這一類的民俗課程,學??梢越M織類似的活動,營造出相應的氛圍,甚至可以根據當地習俗適時組織學生親身參與到有關活動中去,讓學生親身經歷,從中感悟。

    有必要指出的是,學校民俗課程以外的其它課程實際上也蘊含了豐富的民俗文化內容,如地理、歷史、語文等學科課程。學科課程中的民俗文化并不是單獨作為學校民俗課程來實施,學生只是通過了解其中的民俗文化來更好地理解相關學科內容。當然,教師也可以以此為契機,將民俗文化融入學科教學過程中。

    四、學校民俗課程的主要評價方式

    學校民俗課程實施效果如何,這就涉及到了民俗課程的評價問題。如筆者前面所述,從學校教育來看,所謂學校立場實際上就是學生立場?;趯W校立場的民俗課程評價實際上就是從是否促進學生發展的角度來看學校民俗課程的實施效果,這是學校民俗課程評價的出發點與落腳點。從學校工作的角度來講,學校民俗課程實施的效果到底如何,更多的可能以表現性評價作為主要的評價方式為宜。根據民俗課程的主要類型以及主要實施方式,筆者認為可供參考的主要評價方式有但不限定于以下幾種:

    1.體驗感想

    知識類民俗課程主要通過活動體驗的方式實施,學??梢越M織學生在活動體驗過程中記錄下自己的體驗感想,形成尋訪記錄,評價者通過調閱此類記錄做出相應的評價。

    2.成果展示

    技能類民俗課程主要通過實踐操作的方式實施,學??梢栽谡n程結束時集中展示學生在“做中學”過程中留下的作品,如剪紙、泥人等。評價者可以據此做出相應的評價。

    3.競技比賽

    活動類民俗課程主要通過經歷感悟的方式實施,評價者除了通過學生的體驗感想記錄來評價,還可以在學校組織相應的競技比賽活動中,通過現場觀察學生的行為表現來做出相應的評價。

    目前來看,學校民俗課程還沒有統一的評價方式與標準,對學校來說,這是一個問題,同時這也為學校探索出更多民俗課程評價方式提供了空間,但學校在探索民俗課程的評價方式時,需要把握好一個最為基本也是最重要的原則,即課程是否最終促進了學生的發展。

    參考文獻:

    [1]陳文華.民俗文化學[M].杭州:浙江工商大學出版社,2014.

    [2]柯玲.中國民俗文化[M].北京:北京大學出版社,2013:16.

    第3篇:了解民俗文化的意義范文

    關鍵詞:民俗文化;民間游戲;幼師課堂;傳承創新

    幼師教育中的民俗文化課程的價值主要體現在兒童、社會和文化的發展方面。幼兒教育的質量將直接關系到祖國未來的發展,作為學前教育的重要組成部分,民俗文化和民間游戲的應用顯得格外重要。下面將對傳統民俗文化與民間游戲在幼師課堂中的傳承與創新進行詳細分析。

    一、民俗文化和民間游戲的內涵

    文化是課程的母體,文化不斷構建課程,課程作為一種文化,也在不斷對文化進行創新。文化本身是一個十分復雜化的概念,是一種復合體的存在。當中包含知識、信仰和藝術等多方面的內容。從廣義上講,文化指的是人類社會實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的結合,同時是人在社會中發展所形成的一種非物質的成果。民俗文化代表著一個地域內所形成的獨特文化,當中包含這個民族的歷史和傳承,是當地與其他地區不同之處,具有強烈的民族性質。將民俗文化和民間游戲融入到幼師課堂當中,一方面能夠促使幼師在民俗文化上有更加深刻的了解和掌握,另一方面能促使他們的民族情感得到提升,這對日后的幼兒教育工作順利開展將具有重要的意義[1]。

    二、民俗文化與民間游戲在幼師課堂中傳承的重要意義

    (一)有助于樹立多元文化

    我國各個民族之間的文化通過相互滲透和交融才得以更好地發展。雖然每個地區的民族文化之間都有著不同,在民間游戲上也各具特點,但通過相互之間的學習和吸收,能夠促使本土文化更進一步得到發展。將民俗文化內容和民間游戲內容融入幼師的課堂中進行傳承和創新,一方面能促使民俗文化得到碰撞和交流,另一方面能促使幼師在民俗文化的影響下逐漸形成多元化的文化意識,開闊視野,從而為他們日后的工作奠定穩定的基礎。

    (二)促進教育順利發展

    我國有很多農村地區和少數民族地區嚴重缺少正規的幼兒教育機構,民俗文化作為重要的教育內容,在缺失好的條件情況下將難以得到普及。每個民族的人民都有著各自不同的游戲方式,例如過家家、放風箏和抽陀螺等游戲,都是各族兒童所喜愛的游戲方式。在這些游戲當中,幼兒能夠主動進行參與和學習,并體驗失敗和成功,這對他們的身體發展和心靈健康發展都將產生重要的作用。將這些內容融入幼師課堂中,幼師將更加了解幼兒的心理和民俗等所起到的重要性,從而促進教育工作更加順利地進行[2]。

    (三)促進社會和諧發展

    文化在不同的地域所表現的形式會有所不同,任何一種文化,只有不斷汲取不同的營養因素,才能得到更好的發展和進步,而封閉的文化將逐漸遭到滅亡。民族文化多樣性是促使民族文化穩定發展的重要前提條件,當中蘊含了大量的和諧因素。因此,繼承和創新民俗文化和民間游戲技能保持文化多樣性,同時能有效促使社會向和諧方向發展。

    三、民俗文化與民間游戲在幼師課堂中的傳承和創新

    (一)遵循開放原則

    幼師課堂中的民俗文化和民間游戲傳承和發展,首先,應當認識到教育的目標,應當明確幼師未來的工作崗位和責任,在此基礎上進行課程的設計,并遵循民族文化的教學開放性。盡量開發一些有利于教學活動發展的民俗資源,將民俗資源融入課程活動中。同時,應當保證對課程資源不斷地創新和拓展,從而真正展現出教育的價值所在。

    (二)科學管理資源

    民俗文化和民間游戲在幼師課堂中的應用和創新發展,應當建立起相應的教育數據庫作為主要的資源庫進行管理[3]。將課程資源的類型和所有者等采取動態登記的方式女性分類,一方面便于查找,另一方面能及時進行補充和更新。這種科學的管理方式主要是為了更好地創造民俗資源,實現對幼師的知識拓展。

    (三)養成好的習慣

    在幼師的課堂教育中,應當幫助幼師養成良好的行為習慣。中國是古老的禮儀之邦,舉止得體和談吐上的文明是一個人素質的根本所在。因此,在培養民俗文化的過程中,應當幫助他們養成良好的行為習慣,這樣才能為日后的教育奠定良好的基礎,從而將自身的素養傳遞到幼兒身上,形成潛移默化的影響。當代社會發展中幼兒的教育得到了足夠的重視。對于幼師來說,一定要重視他們的專業能力培養和根本的素質提升,將民俗文化和民間游戲融入課堂中,從而實現未來教育中的文化傳承和發展。

    參考文獻:

    [1]萬莉.守望民間游戲打造快樂童年[J].江蘇教育研究,2016,(11):410-45.

    [2]楊智慧.民間游戲與自制玩教具園本課程活動探究[J].科技風,2016,(08):66-63.

    第4篇:了解民俗文化的意義范文

    關鍵詞:舞蹈;長海號子;太平鼓舞;

    中圖分類號:G247 文獻標識碼:A 文章編號:1674-3520(2014)-04-00206-01

    一、舞蹈整體編排思路是藝術的還原民俗文化形式。

    反映民俗文化舞蹈組成的所有元素都取決于當時人們勞動、生產、活動的各個階段,表達過程中也是通過這些元素的巧妙變化體現民俗文化特色,還原民俗文化場景。精彩的舞蹈作品,需要優秀的編排藝術,即生活的再現、舞蹈整體結構的把握、主題的營造等,這就要求舞蹈編導通過史料檔案了解此類民俗產生的背景原因,并深入到群眾一線,探尋民俗發展中的每個細節,發掘民俗產生過程中一系列的文化內涵。只有把所有的要素都研究透徹,編導才能進行初步的構思,將動作、表情、位置、演員組合方式等在小小的舞臺上藝術地連接起來,同時根據時代特色加以提高和升華。如長海縣文化館編排的、1999年榮獲遼寧省共度好時光舞蹈大賽一等獎的舞蹈《嫁?!罚ㄟ^挖掘織網、趕海、捕魚、搖櫓等細節展現漁家兒女的愛情,活生生地還原了他們豐富多彩的生活,體現了熱愛大海、熱愛故鄉的精神狀態和辛勤勞動、拼搏向上的良好風貌??梢哉f,很多舞蹈都是在傳統民俗民風基礎上提煉加工而來的,舞蹈編排尊重了生活并再現了民俗文化形式,才使得舞蹈富有了藝術氛圍。

    二、舞蹈結構的設計上處處體現人文氣息。

    舞蹈的結構是其反應民俗文化的靈魂,表現手法上必須通過演員感情、表情動作、場景變化等方面展現“人”的意義,讓整個舞蹈鮮活起來。在表演的過程中,通常采取的是群體舞蹈形式,穿著統一的民俗服裝,并配有一或兩名演員領舞。群體舞蹈演員展現的是民俗活動的規模性,他們通過生活場景的隊形變化拓展舞臺空間,以整齊劃一、錯落有致的肢體動作構建出舞蹈整體效果;獨舞演員則是通過扎實的舞蹈基本功,用身體力度、移動速度剛柔相濟地反映出夾雜在民俗活動中珍貴的友情和高尚的愛情。大連市群眾藝術館編排的反映長海號子的舞蹈中,開篇舞就是一對男女領舞通過表情、動作、走位體現漁家兒女間真摯的愛情,隨后場景變化,男領舞與群舞演員共同喊著號子出海捕魚、升帆、下鉚等,大家通過身體不同部位為軸心的傾、側、仰、俯把艱苦勞動、互幫互助、團結一心活生生的展現在觀眾面前。正是這種以人為本的結構設計,才使舞蹈更有深度,主題得到升華。

    第5篇:了解民俗文化的意義范文

    【關鍵詞】山西民俗文化;傳承;創新

    中圖分類號:G122 文獻標志碼:A 文章編號:1007-0125(2016)11-0289-01

    民俗文化是中華民族的精神財富與物質財富,也是當代文化發展的精神支柱和重要依據,同時還是推動國家、民族發展的根本動力。因此,對山西民俗文化的保護與傳承,是中華民族優秀文化得以發揚的必經之路,也是每一個國民義不容辭的責任。山西民俗文化的傳承,要根據山西省的戰略優勢、文化特點以及文化現狀,采取強有力的措施,開展民俗文化的建設與保護工作,為山西民俗文化的傳承添磚加瓦。

    一、山西民俗文化傳承和創新的有效途徑

    (一)增強山西民俗文化專業人才體系的建設

    山西民俗文化的傳承與創新,重點在于要引進對民俗文化有深入了解的專業人才,以保證山西民俗文化中的技藝能夠代代相傳。此外,如何讓山西民俗文化得以生存也是一個很重要的問題。專業人才必須將民俗技藝推向市場,體現其經濟價值,并獲得社會與民眾的認可,才能使其得以生存。這就要求由當地政府或部門挑選,或者是經過社會民眾推舉出來一些擅長經營與管理文化產業的人才,同時構筑經營管理人才體系,發揮這些人才自身的優勢,將山西民俗文化與市場相結合,體現其經濟價值,并提高經濟收益,擴大社會文化的影響力,解決山西民俗文化與相關技藝人員的傳承與生存問題,只有這樣才能有效推動山西民俗文化的傳承與創新。

    (二)建立健全山西民俗文化的保護制度

    山西民俗文化保護工作的開展,是促進其民俗文化傳承與創新的前提條件。對相關的保護工作者而言,保護工作的開展是一個漫長而復雜的過程。而要開展山西民俗文化的保護工作,主要要做到以下兩點:1.成立以政府和民間為載體的民俗文化保護部門;2.加快保護制度制定工作的開展并利用現代設備與技術全方位推進民俗文化宣傳[1]。為了開展保護工作,山西省可以成立相關的民俗文化保護工作領導小組與專家組,為民俗文化保護工作的開展提供保障;同時,山西省還可以成立省級非物質文化遺產保護中心,并督促相關部門與機構共同開展民俗文化的保護工作。

    山西是一個具有多種民俗文化資源的省份,因此制定相關的法律法規迫在眉睫。山西省政府制定的關于山西省民俗文化保護的法規與制度,能夠使保護工作的開展有法可依。文化部門,包括相關的新聞媒體,要在深入了解民俗文化保護工作的前提下,加強對民俗文化保護工作開展的宣傳,以增強社會民眾的法律意識及參與民俗文化保護工作的意識。

    (三)加強政府專項資金對山西民俗文化的投入

    山西民俗文化的傳承與創新,還需要政府專項資金的投入支持,才能開展以下工作:1.民俗文化傳承人的補助與補償標準制度的確立,可以使傳承人的基本生活與日常開銷得到保障,以促進其對民俗傳承與創新相關工作的開展;2.山西民俗文化相關設施建設資金的投入,能夠使民俗文化宮、文化館、文化廣場等得以創建和發展,從而豐富民眾的文化生活;3.山西省政府部門設立一定的獎勵制度,以鼓勵單位、個人對民俗文化的傳承與創新工作作出貢獻,并促進該工作的順利進行。山西省政府只有落實這三項專項資金的投入,并加大監管力度,才能最大程度促進山西民俗文化的傳承與創新[2]。

    (四)推動山西民俗文化基礎配套設施的創建

    要想真正實現山西民俗文化的傳承與創新,就要加快創建其基礎配套設施。具體的做法有:1.加大對山西各個地區的民俗展覽館的建設,以增加民俗展覽館的數量。民俗展覽館建設的目的是要加強對珍貴民俗文化的收集與保護,并且在修復、還原民俗文化時,民俗展覽館也能發揮一定的功效;2.加大對山西各個地區的民俗表演廳的建設,定期進行民俗文化的表演。民俗表演廳的建設能夠吸引民眾定期到固定的地點觀看表演,長期如此,民眾就會形成習慣,這樣就可以擴大民俗文化的社會影響力;3.加大對山西各個地區的民俗文化廣場的建設,可以為民眾的娛樂活動提供場所,也可以為以單位或個人組織的民俗文化活動提供場地,或借助民俗文化廣場的平臺為民俗文化作品的展覽提供便利。

    二、結束語

    綜上所述,山西民俗文化是我國民間傳統文化中的瑰寶,對其的保護與開發是傳承與創新山西民俗文化的重要前提,雖然民俗文化的保護與傳承是一個漫長的過程,但這是全社會民眾的重要責任與義務;對此,社會各界應聯合起來,為山西民俗文化的傳承與創新貢獻出自己的力量。

    參考文獻:

    第6篇:了解民俗文化的意義范文

    關鍵詞:影像化傳播;民眾知識;影視民俗;大眾文化傳播

    中圖分類號:G206.2 文獻標識碼:A 文章編號:1672-8122(2012)05-0150-02

    有關民俗學的發展前景,是今年我國民俗學界頗為關注的熱門話題,為此對中國民俗學的發展歷程做出評價、把握是重要的。仲富蘭在《中國民俗文化導論》一書中指出中國民俗學存在著“先天不足,后天失調”的缺陷:第一,理論準備不足。我國民俗學的孕育是在本世紀初,面對亡國滅種的危機,因此就使得先驅者缺乏長期完善的理論準備。第二,肇始于文學卻又未能跨出文學的視野,民間文藝的研究代替了民俗學的研究。第三,解放以后,民俗學長期備受冷落,同時又受到前蘇聯民俗學體系的深刻影響,長期徘徊不前。第四,從世界范圍民俗學理論產生的背景來考察,中國傳統的民俗學,無論是研究主體和客體諸層次,都顯得捉襟見肘,力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學研究要有“從‘民俗’到‘民識’”思想轉變。他提到中國民俗學界一直停留在“民間古俗”的學術取向上而沒有真正意義的“民眾知識”的學術取向上來,所以倡導民俗文化研究者應當正確認識民俗文化內涵的理解,加深對“民間的知識”即“民俗”的理解[2]。

    一、影視傳媒與民俗文化的現狀與問題

    (一)“民俗學影視”與影視民俗

    最早對“民俗電影”(folklore film)作為民俗研究題目的應用可追溯到1934年在英國電影研究所在《民俗》學刊上所發的征稿啟示,其定義是“有關民俗的非商業電影”。在美國,最早的民俗紀錄片可溯源到1935年,但直到1970年代,“民俗電影”作品才得到民俗學界的認可。謝爾曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗電影”這一概念,在其《記錄我們自己:電影、錄像與文化》(1988)一書中進一步論述了“民俗學電影”的概念,并兼用了folkloristic film(瓊斯1988)一詞。

    在中國民間文藝協會研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國民俗影視》一書中,提出了影視民俗學的概念[3]。她認為,影視民俗學是指以影視為手段,對民俗事項進行客

    觀記錄的一門科學。在張舉文博士的《邁向民俗學的影視與民俗研究》一文中,提出了要為民俗學影視與影視民俗正名的觀點。他認為“民俗電影”應理解為“民俗學電影”的簡化,提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗,是被制作人創造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學?――評黃鳳蘭著》一文中對“影視民俗學”這一理論概念的提出了質疑,他認為從一大堆以民俗為主題的影視片中,我們只能歸納出民俗學的問題和影視學的問題,怎樣用影視的手段表現民俗文化的問題[5]。透過這些論著,我們可以思考一個問題:民俗事象與影視結合已成為必然。藝術地表現民俗事象已經成為民族與民俗的不可或缺的文化現象,同時,公眾的接受與實踐又體現了民俗的最基本的娛樂功能。

    (二)表現方式

    用鏡頭來記錄民俗文化,這決不是簡單的機械復制,而是影視工作者通過動態的富有表現力的影像,再現民俗的原態以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。

    在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點談非物質文化遺產保護》論文中,著重強調了民俗影視片對于民俗文化的表現力――真實地記錄與再現[6]客觀自然的影像紀實,能真實地體現民眾作為文化主體,對自身民俗文化的闡釋和解讀。

    此外,在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場”》文章中,依據民俗的兩種存在形態――文化的和生活的,探討了民俗在影視作品中“在場”的兩種形態,即民俗作為文化符號在場與民俗作為記憶因子在場[7]。

    (三)存在問題

    第一,本體論危機。這一問題。有相當部分民俗文化以非物質的形式存在,屬于無形的思想、觀念等內容,比如說“龍牌會”這種屬于民間信仰之類的民俗活動,由于技術手段的限制,和對民俗文化理解的偏差,很難通過影像完整地保存全部信息,而成為一種“機械復制”。第二,缺乏語境關注和“兩張皮”現象。黃鳳蘭女士在《新時期中國影視民俗學的現狀與問題》中著重對當今的民俗影視制作存在的問題進行了探析。第三,闡釋的理論導向。張文舉在《邁向民俗學的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時,要思考認識論和反思人文本質。

    二、民俗文化與非物質文化遺產保護

    非物質文化遺產保護是在國際合作日益加強、范圍日益擴大、節奏日益頻繁的形式下,不同民族、不同國家、不同地區及不同領域的多種力量交流、互動、協商或妥協的結果。

    1.民俗學是非物質文化遺產保護的學科基礎。安德明博士根據UNESCO(聯合國教科文組織)于1989年和2003年通過的《保護民間創作建議案》和《非物質文化遺產保護公約》兩份公約對“非物質文化遺產”的概念進行了界定,并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。

    2.經過近幾年國際、國內多方面的努力,從政府到民間在搶救和保護非物質文化遺產方面取得了很大的成績。但是,目前的保護工作依然存在著明顯的缺欠。

    3.近年已有不少民俗學者的文章討論非遺保護理論,但非物質文化遺產整理保護理論,還應該是能給政府和民間提供操作細則的實踐方案,它的實踐性決定它的生命力,這則是它區別于以往民俗學研究之處[9]。在取得諸多成績、呈現出一派熱鬧景象的同時,非物質文化遺產保護工作也表現了越來越多的問題,使得這項工作成了一個充滿爭議和張力關系的復雜的動態過程。

    三、民俗文化與大眾傳播

    民俗文化中一個重要的組成部分就是民間傳承,而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式,周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現為一種人際傳播方式的立場,并試圖通過對兩種傳播方式或系統從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達成對民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認識。

    (一)區別的意義

    在民間傳承中,需要傳遞的信號在編碼一經結束,就通過人的發音器官或非語言形式的肌肉動作面對面地訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。而大眾傳播則在編碼完成之后,經過了一系列對信息進行的技術轉化,最后通過媒介完成這一過程的。因而媒介傳達的信息(大眾傳媒)與我們在日常生活實踐中通過人際聯系得到的信息(民間傳承)的區別就存在于接收效果上的迥異[10]。

    (二)大眾傳媒在民俗傳播中的功能

    任何文化都離不開傳播,民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括:第一,大眾傳媒表述民俗生活,其媒介特性促進了優秀民俗的傳承。第二,大眾傳媒通過報道民俗活動,引起了社會公眾和政府職能部門對優秀民俗傳統的關注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括:第一,有相當部分民俗文化以非物質的形式存在,由于技術手段的限制,很難通過大眾傳媒完整地保存全部信息。第二,大眾傳媒會由于政策、資金、技術、傳播渠道等方面的原因,片面或者歪曲報道民俗文化事象。第三,為了追求畫面的效果或敘事的完整,大眾傳媒有時會導演民俗。

    (三)大眾傳播對民俗文化傳承的影響

    現代傳媒對于民俗傳承的積極影響:一、現代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術手段。二、現代傳媒推動了民俗文化的發展、融合和演化。三、現代傳媒早就新的民俗?,F代傳媒民俗傳承的沖擊與負面影響:一、現代傳媒對于民俗的保留大于傳承。二、現代傳媒以虛幻的民俗替代了現實民俗行為,以文化快餐代替了民俗藝術。三、媒介霸權加速弱勢民俗消亡。四、現代傳媒的商業化加速民俗的商業化。

    (四)展望與對策

    在即將邁入數字化的社會的今天,想擺脫現代傳媒的影響,保持牧歌式的原生態民俗已經是一種奢望,我們目前所要考慮的主要問題是:如何發揮現代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用,盡可能地減少其消極負面影響[12]。首先,從傳播者的角度來看,傳播人要了解民俗知識,加強自身的民俗理論修養,合理運用傳播技術,盡可能地減小商業化對民俗傳承的負面影響。其次,作為“民俗人”要主動學習傳播知識,掌握了解現代傳播的規律,熟練運用各種現代傳播技術手段,為民俗傳承做貢獻。第三,在理論上要加強民俗學與傳播學、新聞學等學科的融合,在高校開設民俗傳播學、影視民俗學等,加強民俗傳播規律的研究與人才的培養。最后,呼吁國家有關部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道,以生動活潑、雅俗共賞的節目內容和形式在全社會普及民俗知識。

    四、結 語

    在現代社會里,離開了大眾傳媒,民俗文化的傳承和保護很難開展。今天,要做好民俗文化的傳承和擴布、保護和開發,離不開大眾傳媒的介入和作用,而大眾傳媒要達到“傳通”,實現自己的價值,需要對內容、角度方式進行選擇,需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習慣,大眾傳播和民俗文化關系密切。因此,我們要強調文化遺產的全面保護,留住民族文化的靈魂,充分調動并利用大眾傳媒的力量,從民俗文化環境中去開展大眾傳播活動,從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護、傳承和推廣。

    參考文獻:

    [1] 仲富蘭.中國民俗文化導論[M].江蘇:浙江人民出版社,1998.

    [2] 任騁.從“民俗”到“民識”──略論民俗研究學術取向的轉換[J].民俗研究,1999(1).

    [3] 黃鳳蘭.新時期中國影視民俗學的現狀與問題[J].西北民族研究,2002(2).

    [4] 張舉文.邁向民俗學的影視與民俗研究[J].民俗研究,2007(1).

    [5] 湯擁華.民俗影視何以為學?――評黃鳳蘭著《中國民俗影視》[J].中文自學指導,2005(2).

    [6] 黃鳳蘭.從民俗影視片的特點談非物質文化遺產保護[J].江西社會科學,2005(12).

    [7] 安德明.非物質文化遺產保護:民俗學的兩難選擇[J].河南社會科學,2008(1).

    [8] 烏丙安.民俗文化空間:中國非物質文化遺產保護的重中之重[J].民間文化論壇,2007(2).

    [9] 周福巖.民間傳承與大眾傳播[J].民俗研究,1998(3).

    第7篇:了解民俗文化的意義范文

    民俗文化作為非物質文化遺產的重要組成部分,是民族文化傳承的主要內容與載體;現階段民俗文化開發利用有了前所未有良好勢頭,尤其是以非物質文化遺產名錄申報、保護為主的一系列文化政策的實施,以及各種民俗文化藝術節為主的一系列文化活動,為民俗文化提供了展示的平臺。民俗文化的開發利用應突出幾個方面;制定民俗文化發展規劃;加強挖掘與研究的力度,加強創新;保護與開發并重,突出民俗原生態;努力營造民間民俗文化氛圍,不斷拓展平臺;整合資源形成合力;加大民俗文化投入,以投入來促進產出,逐步形成產業,形成產業鏈。要合理開發利用民俗文化,必須從以下幾個方面入手。

    一、了解我區民俗文化現狀

    總體上講,民俗文化開發利用尚處于起步階段,開發程度淺,利用效果低,傳播范圍小,大部分民俗文化處在自生自滅狀態。我區的民俗文化主要表現為婚嫁文化、喪葬文化、禮儀文化、體育文化、民間手工藝等等,還有其它一些獨特的習俗與制作工藝。目前,開發利用民俗文化上呈現出良好勢頭。

    1、加大非物質文化遺產保護工作

    近年,我區非常重視民俗文化工作,至目前為止,已進行了多項市級非物質文化遺產的申報工作,全區充分珍視機遇,組織專班,集中力量進行了非物質文化遺產的申報工作,現在,第一批確定的與第二批國家公示的非物質文化遺產名錄已達17項,建立了非物質文化保護機構,完善了非物質文化遺產保護體系,國家、省、市、縣(區)四級保護體系正在形成,這對民俗文化的弘揚和開發利用奠定了良好的基礎。

    2、與旅游結合、確立地域文化名片

    民俗文化與旅游、經濟活動等要有機的結合,在國內各地區、旅游風景區舉行的文藝展演,休閑游、觀光游中充分發揮民俗文化的包裝與吸引作用,民俗文化充分融入旅游等經濟活動中,豐富旅游內涵,增加地域文化魅力,如西安的長恨歌、蘇州的評彈、傣族的潑水節、揚州的青曲、四川的變臉、東北的二人轉等等已成為一個地方的文化標識。

    3、民俗文化傳承活動蓬勃開展

    為了加速民俗文化的開發、利用,實現民俗文化的傳承和發展,全國各地開展了形式多樣的活動。如舉辦民俗文化展演活動,開展原生態歌曲大賽,影響巨大的“青歌賽”也加入原生態組別,在各級各類演出中也突出了非物質文化遺產項目。我區在連云港之春、白虎山文化旅游廟會等大型活動上,也積極開展地域性民俗文化的節目演出,讓更多的人了解民俗文化。為區域性的民俗文化提供展示平臺,在錦屏鎮農村相繼組建了兩支龍獅民俗文化表演團,意在培養新人和挖掘民俗精髓,并取得了一定的成效,民俗表演團與市場掛鉤,年收入近50萬元,這樣的表演形式越來越受到眾多人的喜愛,這也充分顯現出民俗文化獨特的藝術魅力。

    4、民俗文化的推廣與宣傳

    一方面要充分發揮我們文化部門的作用,對民俗文化活動進行深度挖掘、收集與整理,并編輯出版相關刊物,拍攝專題片,在電臺、電視臺相應欄目播出等。同時,又充分利用社會資源,來推動民俗文化的發展,開展民俗文化的研究,召開座談會,征求意見會、討論會等。積極開展各級各類民俗文化項目賽事,意在擴大了民俗文化本身的輻射力。今年4月“江蘇省首屆舞龍比賽”在我區順利舉行,全省13個市代表隊同臺競技,各大媒體均有報道,民俗文化的知曉率與吸引力大幅提高,在一定程度上起到了宣傳及推廣的作用。

    二、民俗文化開發利用前景不容樂觀

    1、民俗文化開發利用的整體影響力不足

    在本區雖然民俗文化現象中有個別項目有了一定的聲勢及文化輻射,但是就整體而言,還沒有形成合力,各種民俗文化門類不僅各自為陣,而且又均勢單力薄,民俗文化的整體影響力不足,對旅游的補充和豐富作用不夠。雖然申報項目多,而且也成功申報,但并沒有形成地方民俗文化標識,影響力弱小,影響范圍局限,開發利用還處于空白狀態。就目前“海州五大宮調”的運作情況來看,影響立還是不夠寬泛。

    2、基層文化活動氛圍不濃

    民俗文化植根民間,在民間的氛圍不濃。鄉鎮一級受人員、經費、場所等因素影響,更兼內容陳舊,表演形式俗套,群眾參與率不高等等,民俗文化的傳承受到很大的威脅,尤其是離開了政府的主導,幾乎就無法形成一定的影響力。在現代交通便捷、傳媒發達,信息高速、文化多元的沖擊下,民間對民俗文化依戀減少,有的民俗項目已經到岌岌可危的程度。很多民俗文化表演時,除了表演者,幾乎無人觀看,形成“自演自看”,形單影只的局面。

    3、指導機構不健全

    雖然有眾多的民俗文化項目存在,但是無專業性較強的指導機構,很多民間民俗文化文藝表演團體都處于松散式、放任式的管理狀態,缺少有效的組織,活動不多,民俗文化的氛圍不濃,影響力自然也難以形成,傳播力更談不上。民俗文化停留在無總結、無提煉、無規范性文字記錄的狀態,在操作、對外宣傳、開發與利用上也無“藍本”可循,從而沒有形成民俗文化的基礎數據。

    三、影響民俗文化開發利用的因素

    1、民間文化人才影響民俗文化的傳承

    民間文化人才斷代現象嚴重,民俗文化后繼無人。民俗文化藝術需要一定的藝術積累,幾乎沒有年輕人愿意學習,一方面是年輕人忙于生計,一方面是因現代交通、通訊、生產、生活,民俗文化自身吸引力減弱,同時,農村文化、經濟整體性提高,民俗文化受到了外來文化、流行文化的沖擊,風俗不盛,后繼乏人。

    2、挖掘、創新、研究薄弱

    大多數民俗文化尤其是民間文藝多年停滯不前,創新不夠,就拿“五大宮調”來說,所有唱詞都是一輩輩傳下來的,沒有或較少有新創作的唱詞,表演方式老套,表演內容陳舊,道具寒傖,有的內容距現在最近的唱詞還是清末民初時創作的。民俗文化的創新迫在眉捷。另外,民俗文化研究不夠,開發利用指導性不強?,F在,除了正常的文化部門外,還沒有從事民俗文化研究的專門機構,民間的組織也沒有,從而在民俗文化研究上,也沒有形成一定影響的研究成果,大多數只是從愛好出發進行探討,而又因為沒有整合力量,各自為陣,無法形成整體推動。民俗文化還沒有系統的研究成果,尤其是沒有成體系的叢書來記載、推廣、傳承。民俗文化的開發沒有動力和方向,沒有指導性。

    3、政府投入與社會發展不成比例

    現階段,政府尚未在民俗文化上進行大的投入,即使申遺成功,也沒有相關的資金投入,投入也遠遠不夠,同時也沒有納入地方財政沒有進行單獨預算,而各鄉鎮更是沒有。民俗文化是公共文化體系中的內容,必須有投入才有產出,而且很多產出只是社會效益。而在現階段,要打造一個民俗文化的品牌,單靠民間自發已經是不可能的了,至少,政府需要營造大的氛圍,設定組織機構,指導并幫扶形成文化循環或產業鏈。

    四、如何開發利用民俗文化

    (一)制定民俗文化開發利用規劃

    要真正達到開發、利用民俗文化的留存,避免漫無頭緒,使保護與開發、整體與重點實現很好的結合,必須首先制定出地區、地方性的民俗文化開發利用規劃,一是廣集民智,邀請相關專家、教授、學者及文化策劃、經營機構進行座談,還可以與相關文化科研機構等合作進行。二是搞好結合,在規劃中,要達到四個結合:整體與重點的結合、理論與現實的結合、原生態保護與創新的結合、長遠與短期的結合。三是突出重點,明確民俗文化開發利用的重點,力爭形成“全區一品牌”。在民俗文化品牌的基礎上,形成整體效應與拉動效應。

    (二)加強民俗文化挖掘與研究力度

    一是整合研究資源,設立研究機構,在研究機構上,要注重建立長效機構,注重形成民俗文化研究的體系,注重充分借鑒,整合社會資源,并實現與市場的對接。二是大力開展民俗文化普查,由政府安排經費并形成每年的預算,由面到點,由淺入深開發民俗文化普查活動。三是建立民俗文化數據庫,在普查的基礎上,以民俗文化存量、民俗文化人才、民俗文化研究動態為主建立民俗文化數據庫,四是著力引進、培養民俗文化研究人才,在隊伍建設上要打破人事、編制的桎錮,吸納民俗文化人才,充實隊伍。五是推出成果,并在此基礎上,強化穩定現有的鄉鎮文化工作隊伍,打好基礎解除他們的后顧之憂。在研究中,要著重解決民俗文化傳承與創新的問題,要讓歷史性、現實性、文化性、生活性充分結合,保證原意又易于推廣。在形成成果方面,可以編印叢書,可以錄制光碟,可以開發旅游紀念品,充分發揮傳播功能,讓研究成果能迅速進入市場與生活。

    (三)加強保護、包裝與宣傳力度,突出原生態

    一是加強保障,除了進行非物質文化遺產申報,要以政府的引導入手,規范民俗文化的傳播行為,不能過濫地開發,促成民俗文化失去原意,造成湮滅,一定要在開發利用中突出原生態,打原生態牌,保持其民族、地域文化獨特魅力。二是強化包裝,民俗文化相沿成習,尤其是一些表演藝術上,在道具的運用,造型的設計,道具的添加,地點及時間的選擇上,依據旅游文化活動的要求進行包裝,以不破壞原生態為前提。不能停滯不前,要依據民俗文化的流動性原則進行創新,要不斷創新內容,使民俗文化能貼近現實與生活。

    (四)加強民俗文化氛圍的營造,提供展示平臺

    一是必須經常性組織活動。開展民俗文化展演活動,舉辦各種民間文藝賽事。二是進行民間藝術大師(師、家、傳承人等)的評比表彰,適當經費鼓勵,各地結合實際,出臺評比辦法。三是指導組建各類民俗文化社團活躍氛圍,加強交流,挖掘。四是加強民俗文化公益基礎設施建設,努力打造民俗文化發展利用的平臺,更新、改造相關表演隊伍的道具、服裝等,將設施完善到城區、鄉鎮、村、組及民間文藝組織團體中,夯實民俗文化重新“流行”的基礎。

    (五)整合資源,拓展民俗文化開發利用的銜接點

    民俗文化的開發利用并不是一個部門的事,更不是一蹴而就的事,應充分整合各方面的資源,形成合力,整體推進。一是要與旅游搞好結合,讓民俗文化成為旅游的重要賣點與“軟風景”,相互映襯,要把文化成為旅游的終極目的與包裝手段,由政府出臺一定的聯系機制。二是與教育相結合,強化民俗文化的傳承效果,達到宣傳與培育民俗文化人才的目的。三是與新農村建設相結合,讓民俗文化成為新農村建設中的一項重要內容,成為“鄉風文明”的重要載體。四是與“送戲下鄉”工程相結合,拓寬層面,服務群眾,使民俗文化的開發利用能與當前工作實現有機的銜接,相互補充。

    (六)加大對民俗文化資金的投入

    第8篇:了解民俗文化的意義范文

    [關鍵詞]民俗文化 藝術價值 經濟價值 社會價值

    民俗文化,是產生并傳承于民間、世代相襲的文化事項,是在普通人民的生產生活過程中所形成的一系列物質的、精神的文化現象。民俗文化代表了一個民族最原始也是最普通的長期生活作息習慣下所形成的一種慣性化的內容,其并非是官方文化或是正式意義上的風俗內容,其更加的接地氣,更加符合人們生活中的各類需求,是一種民間色彩的風俗內容。我國地域廣闊,不同地區有著不同的民俗文化,他們孕育和滋養了我們,像血液一樣養育著一方人民,是我們生活和工作、內在與外在、倫理與信仰、禮儀與交流的集中反映和寫照,也是我們整個中華民族最寶貴的文化資源,最能體現民族歸屬感。因此,民俗文化具有非常高的藝術價值,其體現在經濟、社會以及文化等等諸多方面,對于民俗文化藝術價值的探討無疑讓我們對于民俗文化的理解以及其背后的價值有更加充分的認知和了解。

    一、藝術文化價值

    民俗文化本身體現的就是當地的風土人情,展現的是人們的信仰價值和倫理道德,是一種區域文化長期發展而形成的人們普遍認可的文化內容。民俗文化其文化價值主要來體現在以下幾方面:

    (一)民族文化之本

    形式不同、內容各異、種類繁多的民俗文化是中華民族文化之本,我國是一個多民族國家,不同民族他們由于不同的地貌環境、生活作息和資源要素等等影響,使得他們自身的民族文化也有巨大的差異性。由此,形成了各自的民俗文化,例如傣族的潑水節、舊州的繡球節、臺州的風箏節等等,這些都是當地民族文化之本,展現了民間發展過程中人們行為與思想的變遷,并由此進一步影響著人們的存在范式、審美追求、道德標準、價值觀念以及社會心理。

    (二)現代文化之源

    傳統的民俗文化,在當代仍然有著重要的價值,成為現代文化之源。在現今全球化發展大潮之下,人們逐漸發現民族的才是世界的,而民族文化的根本與基礎便是民俗文化,其是本土文化的根源所在,所有的現代文化變遷都離不開這一個根源,萬千變化不離其中,都是由最初的民俗文化所孕育而來。作為一種文化現象,這實際反映了人類文化發展延續的深刻規律,正如美國文化、日本文化的茁壯發展,其都離不開本土民俗文化的滋養。由此可見,現代文化的發展其必然是經由民俗文化變化與延伸而來的,是現代科學技術、倫理道德觀念與民俗文化碰撞而來的火花。因此,在我國文化現代化的進程中,要重視、繼承并發揚博大精深的傳統文化因素。

    (三)形成文化認同

    文化認同,是一種對群體文化認同的感覺,是一種個體被群體的文化影響的感覺,雖然與政治認同有相似之處,但又與之不同。文化認同感是在人們長期生活與發展下形成的一種文化價值的統一性。最典型的就是地方曲藝,我國南北人們之所以對于彼此的曲藝難以接受或是難以形成認同感,就在于其本身無法充分反映自己的生活狀態,和我們自身的生活作息以及語言有一定差異性。文化認同本身是民俗文化長期發展而形成的人們共同點心理狀態和思維方式,只有在統一的民俗文化下,才可能真正形成良好的文化認同,同時,民俗文化最容易使聚居于一定區域的人們形成一種對于文化的認同感。

    二、藝術經濟價值

    目前,傳統文化的經濟價值日益凸顯并受到極大重視,文化遺產經濟學的出現就印證了這一點,特別是在現代旅游業快速發展的當下,人們除了對于自然山會的開發之外,對于民俗文化的開發與利用其是未來旅游發展的大勢所趨。相對于有形的旅游資源與經濟價值而言,民俗文化其本身的內生價值以及無形價值跟高,而且具有更高的挖掘潛力。

    (一)民俗文化可以產業化

    民俗文化的資源效益,最先為旅游業所看重并利用,并由此帶動區域經濟發展,最典型的就是舊州的繡球文化,廣西整體的繡球產業在各個區域其繡球生產方式以及內容都存在一定的差異性,而可以借助于這些文化以及內容的差異性,形成區域化的生產方式,利用各自的文化優勢和內容創新,從而避免了同質化的現象以及惡性競爭的狀態,從而更好實現以及提升了整體產業發展。同時,在繡球文化的帶動之下,舊州地區利用“公司+協會+農戶”的發展模式,成立了繡球產業文化公司,專門負責對于公司、協會以及農戶三方的協調與生產工作,從實際效果而言,提升了區域品牌內涵以及知名度,同時整合了資源提高了生產效率。由此無疑能夠借助于民俗文化本身的傳播,讓人們更加充分的認識到現代民間藝術,從而提升民間藝術的傳播性。

    (二)文化資源日益資本化

    當一種資源能夠保持并能增殖其價值的時候,便具有了資本的屬性。對于現有的民俗產業發展而言,充分利用自身地域特色和傳統繡球文化的差異性,形成屬于自己的文化發展模式,由此才能夠保證良好的銷售利潤和市場認知度。文化產業的發展不應該只是一種單一的產品或是產業的發展與生產模式,在資本的計入之后,當代民俗文化本身的價值會被進一步的體現。近年來,不少地區站在培植新的經濟增長點的高度,挖掘和發揮民俗文化作為無形資本的經濟、社會效應,整合利用文化的經濟價值,使之成為一種能創造價值的價值。對于民俗文化的發展也進入了新階段,其不再是單一性的,而是整體性的,許多區域在傳統民俗文化的挖掘基礎之上,進一步構建了相應的產業鏈,以舊州繡球民俗文化發展為例,在資本的推動下,其建立了相應的產業鏈:

    首先,可形成第一產業鏈,即繡球產業一旅游一帶動經濟發展。繡球文化產業應該走與旅游資源開發相結合的道路。發展繡球文化產業,擴大繡球的知名度與影響力,可以適當地開發舊州這些豐富的文化民俗資源,開展旅游業。其次,可形成第二產業鏈,即繡球產業規?;晃齽趧恿σ粠咏洕l展。擴大產業規模以提供更多的就業崗位,一方面有效吸納各類人才投入建設中,另一方面間接拉動當地經濟增長。最后,可形成第三產業鏈,即產業鏈三:繡球文化一提升本地知名度一吸引投資一帶動經濟發展。將產品融入節日、慶典、歌圩等活動中。

    三、藝術社會價值

    在現代社會,民俗文化成為民族認同的載體、社會團結的紐帶,其和諧價值觀也正日益成為全球化時代全人類的核心價值觀。民俗文化是人們彼此之間生活與交流的潛在紐帶,影響著社會的和諧發展,對于國家的團結和民族的認同感都具有積極地作用與意義。

    (一)形成民族性格,塑造民族精神

    文化對人們的性格的影響,一是調控人們行為的基本傾向、二是規范人們的基本生活態度和基本觀點。一個民族的性格本身可以直接在民俗文化中體現,在民俗文化的發展過程中逐步塑造了一個民族的性格,體現了一個民族的精神,例如東北人的好爽以及南方人的細膩,這些無一不體現在傳統民俗文化中。在民俗文化的發展工,包括文字應用、曲藝、風俗習慣等等有進一步讓上述民族性格得到了進一步的發展與升華,為民族精神與民族和諧提供著無盡的營養和有益的啟迪。這些曲藝以及文化本身就是一種民族性格的展現,并進一步通過藝術風格的體現去實現人們對于傳統藝術的認知以及了解和發揚光大。

    (二)形成社會規則,維持社會秩序

    民俗文化是千百年來生活在一區域的民眾對于社會生活的認識和經驗的總結,其本質是人們對于某一種生活方式、規則制度的認同。對于一個區域的發展以及人們的生活方式與習慣而言,民俗文化就是一種潛在的規矩,其貫穿與法律法規以及國家政策的同時,也是人們長期所墨守的一種人情世故。這樣一種約定俗成的東西,往往可以對于我們自身的行為產生良好的約束作用與效果,幫助我們形成區域性的核心發展,人們各自的誠信以及社會規則配合以法律規章制度,更好地保證了區域經濟發展和社會的穩定與秩序的維護。在法律規章制度的基礎之上,對于整體文化的培養以及熏陶提供了更加肥沃的土壤,讓其能夠在現有的基礎上不斷生根發芽,從而實現文化價值的源遠流長。

    (三)寄托民眾情感,調節民眾心理

    第9篇:了解民俗文化的意義范文

    1.引導學生感悟民俗文化,學會欣賞民俗文化,增強保護民俗文化的意識,培養學生的社會責任感。

    2.培養學生搜集、歸納整理、分析提煉資料的能力,并能創造性地提出個人的觀點看法和建議。

    3.培養學生的合作探究意識。

    活動重點

    引導學生感悟民俗文化,了解民俗文化的歷史、現狀,關注民俗文化的未來,增強學生的社會責任感。

    課前準備

    學生

    1.自由組合制定小組活動方案,明確小組課題、調查方式。(教師可以提醒學生運用以下幾種調查方式:采訪錄音、攝影錄音、查找資料等)

    2.把采集到的資料進行分析提煉,提出有創造性的看法或觀點,寫成小論文,尤其要鼓勵學生關注民俗文化的現狀,提出個人建議,讓民族文化得以保存。

    教師

    做好動員,闡明進行民族文化調查活動的目的和意義,促使學生積極主動認真地完成調查活動。

    課時安排

    一課時

    活動過程

    活動設想

    1.利用課余時間,進行當地的民俗文化調查或結合實地調查,讓學生對民俗文化的認識具體化,增強感性認識,更有利于培養學生的社會責任感。把調查地點設在學生生活的區域,讓學生更好地關注身邊的事物。

    2.學生自由組合,自主確定民俗文化調查的主題。讓學生自由組合,更容易激發學生活動的積極性,也更容易讓學生學會更好地合作。

    3.學生在活動過程中可以請歷史、地理等學科的老師參與。

    墻報展示

    從活動開始就把墻報按小組的數量劃分,每個小組負責本組的責任版塊。墻報展示可以分三個階段:

    第一階段,學生展示本組的活動主題、活動方案、活動方法等。

    第二階段,學生展示調查活動中收集到的資料,拍攝到的相片等。,

    第三階段,學生展示調查活動中撰寫的小論文、建議書等。

    每個階段都要組織好學生對展示的資料等進行評議,挑選其中優秀的小組作品,以保證活動效果。同時,起到激發學生發揮主動性的作用。

    課堂展示

    由學生策劃主持,主要是為了回顧過程,為以后的活動開展積累經驗。

    展示過程

    1.學生主持人宣布活動開始。

    2.由學生講述調查活動中的趣事。(人數2~3人)

    3.由學生演唱活動過程中學會的民歌。(人數2~3人)

    4.由學生展示并介紹民俗特色的手工藝品。

    5.由一名學生介紹本地民俗文化的現狀。

    6.給活動中表現出色的小組頒獎。

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