民俗文化傳承問題精選(九篇)
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第1篇：民俗文化傳承問題范文
中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）11-0289-01
民俗文化是中華民族的精神財富與物質財富，也是當代文化發展的精神支柱和重要依據，同時還是推動國家、民族發展的根本動力。因此，對山西民俗文化的保護與傳承，是中華民族優秀文化得以發揚的必經之路，也是每一個國民義不容辭的責任。山西民俗文化的傳承，要根據山西省的戰略優勢、文化特點以及文化現狀，采取強有力的措施，開展民俗文化的建設與保護工作，為山西民俗文化的傳承添磚加瓦。
一、山西民俗文化傳承和創新的有效途徑
（一）增強山西民俗文化專業人才體系的建設
山西民俗文化的傳承與創新，重點在于要引進對民俗文化有深入了解的專業人才，以保證山西民俗文化中的技藝能夠代代相傳。此外，如何讓山西民俗文化得以生存也是一個很重要的問題。專業人才必須將民俗技藝推向市場，體現其經濟價值，并獲得社會與民眾的認可，才能使其得以生存。這就要求由當地政府或部門挑選，或者是經過社會民眾推舉出來一些擅長經營與管理文化產業的人才，同時構筑經營管理人才體系，發揮這些人才自身的優勢，將山西民俗文化與市場相結合，體現其經濟價值，并提高經濟收益，擴大社會文化的影響力，解決山西民俗文化與相關技藝人員的傳承與生存問題，只有這樣才能有效推動山西民俗文化的傳承與創新。
（二）建立健全山西民俗文化的保護制度
山西民俗文化保護工作的開展，是促進其民俗文化傳承與創新的前提條件。對相關的保護工作者而言，保護工作的開展是一個漫長而復雜的過程。而要開展山西民俗文化的保護工作，主要要做到以下兩點：1.成立以政府和民間為載體的民俗文化保護部門；2.加快保護制度制定工作的開展并利用現代設備與技術全方位推進民俗文化宣傳[1]。為了開展保護工作，山西省可以成立相關的民俗文化保護工作領導小組與專家組，為民俗文化保護工作的開展提供保障；同時，山西省還可以成立省級非物質文化遺產保護中心，并督促相關部門與機構共同開展民俗文化的保護工作。
山西是一個具有多種民俗文化資源的省份，因此制定相關的法律法規迫在眉睫。山西省政府制定的關于山西省民俗文化保護的法規與制度，能夠使保護工作的開展有法可依。文化部門，包括相關的新聞媒體，要在深入了解民俗文化保護工作的前提下，加強對民俗文化保護工作開展的宣傳，以增強社會民眾的法律意識及參與民俗文化保護工作的意識。
（三）加強政府專項資金對山西民俗文化的投入
山西民俗文化的傳承與創新，還需要政府專項資金的投入支持，才能開展以下工作：1.民俗文化傳承人的補助與補償標準制度的確立，可以使傳承人的基本生活與日常開銷得到保障，以促進其對民俗傳承與創新相關工作的開展；2.山西民俗文化相關設施建設資金的投入，能夠使民俗文化宮、文化館、文化廣場等得以創建和發展，從而豐富民眾的文化生活；3.山西省政府部門設立一定的獎勵制度，以鼓勵單位、個人對民俗文化的傳承與創新工作作出貢獻，并促進該工作的順利進行。山西省政府只有落實這三項專項資金的投入，并加大監管力度，才能最大程度促進山西民俗文化的傳承與創新[2]。
（四）推動山西民俗文化基礎配套設施的創建
要想真正實現山西民俗文化的傳承與創新，就要加快創建其基礎配套設施。具體的做法有：1.加大對山西各個地區的民俗展覽館的建設，以增加民俗展覽館的數量。民俗展覽館建設的目的是要加強對珍貴民俗文化的收集與保護，并且在修復、還原民俗文化時，民俗展覽館也能發揮一定的功效；2.加大對山西各個地區的民俗表演廳的建設，定期進行民俗文化的表演。民俗表演廳的建設能夠吸引民眾定期到固定的地點觀看表演，長期如此，民眾就會形成習慣，這樣就可以擴大民俗文化的社會影響力；3.加大對山西各個地區的民俗文化廣場的建設，可以為民眾的娛樂活動提供場所，也可以為以單位或個人組織的民俗文化活動提供場地，或借助民俗文化廣場的平臺為民俗文化作品的展覽提供便利。
二、結束語
綜上所述，山西民俗文化是我國民間傳統文化中的瑰寶，對其的保護與開發是傳承與創新山西民俗文化的重要前提，雖然民俗文化的保護與傳承是一個漫長的過程，但這是全社會民眾的重要責任與義務；對此，社會各界應聯合起來，為山西民俗文化的傳承與創新貢獻出自己的力量。
參考文獻：
第2篇：民俗文化傳承問題范文
關鍵詞：民俗文化；休閑農業；運用
一、鄉村民俗文化及其在休閑農業發展中的作用
民俗文化是一個地區的民眾在生產和生活實踐中形成的反映其經濟活動和精神面貌的文化形態。嚴格說來，民俗文化不僅存在于鄉村，而是產生和存在于任何人類社會的聚落形態之中。應當說，民俗文化是對人類生產和生活方式的文化反應，具有傳承性和地域性等特點，是地域文化的深層次文化現鄉。［1］（P68）然而，在現代化進程中，因工業化和城鎮化造就的新型文化形態具有一定程度的相似性，故而傳統民俗文化一般存在于受現代社會影響較小的鄉村地區。鄉村民俗文化在休閑農業發展中具有其他旅游資源無法比擬的資源價值。具體來說，在休閑農業發展中，鄉村民俗文化的作用主要體現在如下幾個方面。
（一）賦予休閑農業文化內涵，助推發展方式升級
休閑農業作為一種新興旅游形態，主要是指利用鄉村田園風光和自然生態資源，對農村農業生產及其他經濟活動、鄉村聚落形態和民俗風情等物質和文化資源進行有效整合，以吸引城市游客前來游覽、認知和體驗的一種旅游活動。農村有別于城市的特殊人文、經濟和地理風貌，對于城市市民來說，有著強烈的吸引力，是休閑農業興起和發展的根本原因。香醋民俗作為鄉村文化的主要載體，擔負著增強鄉村旅游資源差異性和感染力的重要功能，也讓市民在欣賞田園優美的農家風光和品味鄉村特色美食的同時，能夠感受鄉村民俗文化的質樸之美，讓休閑農業在民俗文化參與下朝著文化產業的方向升級發展。［2］（P12）因而，鄉村民俗文化是休閑農業發展的重要文化資源，也是其不斷豐富文化內涵和提高文化品質的人文價值所在，更是實現文化產業化轉型升級發展的必然需要。
（二）塑造休閑農業差異特色，有助產生品牌效應
休閑農業的參觀對象，無外乎鄉村的現代農業景觀、農村自然風光、鄉村聚落形態和不同于城市的鄉土民俗。在一定區域內，圍繞一個中心城市二興起的休閑農業必定不止一處，尤其在鄉村振興推進背景下，休閑農業發展成為各地助推農村產業升級和增加農民收入的重要產業導向。如何在區域休閑農業大量上馬的情形下實現對目標消費市場的成功定位營銷，關鍵在于能否在休閑農業發展中培育特色，塑造品牌。顯然，現代農業、自然風光和聚落形態在一定區域內不排除有所區別，然變化不大，只是大同小異，除個別農村外很難形成休閑農業的差異性特色。鄉村民俗文化則不同，其不僅在不同村落之間存在一定區別，而且即便在民俗文化基本相同的情況下，某個村落也可以圍繞一到兩個民俗形成有別于其他村莊的特殊風格，并給游客提供不同的文化體驗和精神享受。因而，鄉村休閑文化在休閑農業中的運用有助塑造其差異特色，也有利于培育其針對目標市場的品牌形象。
（三）有助提高農民精神文化品質，優化休閑農業要素基礎
休閑農業發展的前提是對傳統農業、農村和農民的面貌進行符合旅游文化行業發展需要的升級。在休閑農業發展中，市民參觀、游覽和認知的對象為現代農業、自然風光和民俗文化等自然或人文景觀要素，而現代農業的發展以及農村自然風光的維護和民俗文化的傳承與發展，都離不開農民精神文化品質的提高。鄉村民俗文化作為鄉土精神世界的反映，在傳承和發展中具有原始質樸、天然本真的特點，是社會主義核心價值觀培育中傳統文化中的優質內容，是值得傳承和弘揚并有助對村民進行人文熏陶和精神文化素質提升的文化精華。因而，鄉村休閑農業發展中鄉村民俗文化的傳承和發展、農民精神文化品質的提升和休閑農業發展要素的優化存在一個良性互動的發展關系。［3］（P105）休閑農業發展給農民帶來經濟收入，有利于調動其維護鄉村休閑農業發展的景觀要素的積極性，也為民俗文化的傳承和發展提供了物質基礎，在此過程中村民的精神文化品質也將獲得提高。
二、鄉村民俗文化在休閑農業運用中存在的問題
休閑農業發展是新時代鄉村振興的重要途徑，在國家引導、鼓勵和扶持鄉村產業結構升級調整的精神和政策下，鄉村休閑農業在全國各地快速發展。鄉村民俗文化是休閑農業發展的寶貴資源，是國人激發文化自覺、培育文化自信、增強民族凝聚力的文化基因，應當在休閑農業發展中予以充分利用。然而，我國各地休閑農業發展尚處于起步階段，對鄉村民俗文化資源的利用仍有待加強，尤其是鄉村民俗文化傳承和保護與休閑農業發展的脫離不僅限制了休閑農業的升級發展，而且不利于鄉村民俗文化的保護。具體來說，鄉村民俗文化在休閑農業運用中主要存在如下突出問題。
（一）鄉村民俗文化資源閑置，開發利用不足
新時代鄉村振興的基礎在于通過不斷整合鄉村生產要素和持續構建更為完善的市場經濟體系以實現鄉村產業的升級和經濟結構的優化。從產業結構的角度看，民俗文化在休閑農業中的運用應當屬于旅游文化產業范疇，在產業結構當中檔次更高，收益也應當更好。然而，將鄉村民俗文化資源納入休閑農業發展中需要投入更多資金，需要擁有專業文化傳承和創意設計人才，也需要建立更為健全而高效的經營管理機制。［4］（P183）顯然，對于我國大部分農村來說，具備如上條件并不容易，由此導致鄉村民俗文化資源在休閑農業發展中的運用成為畏途，一些鄉村在發展休閑農業時情愿因陋就簡，更愿意選擇投入低、風險小的開發模式，使得鄉村民俗文化資源處于閑置浪費狀態，甚至因產業化的休閑農業發展而受到沖擊侵蝕。
（二）民俗文化運用成本高，融資困難，風險大
文化產業屬于資本密集和技術密集行業，其在旅游產業中的運用必然需要投入大量資金。民俗文化在休閑農業中的運用，涉及到民俗文化挖掘、整理和保護、民俗文化創意設計、物質載體建設、農村景觀格調協調以及相應的專業人才培養等，同時民俗文化在休閑農業中的運用還需要采用新工藝和新技術。以上因素決定了將民俗文化運用到休閑農業中需要投入比傳統休閑農業更多的資金。休閑農業發展所在的農村，一般為自然生態環境良好和較少受到現代工業影響的偏遠地區，經濟發展水平低，農民或集體組織自身的融資能力有限，且金融資源分配本身便存在不小的城鄉差距，商業銀行也往往為農村中小企業發展融資設置更多門檻。以上情況使得民俗文化在休閑農業中的運用面對更大的融資難題，且隨著我國文化旅游產業的興起，如果存在創意匱乏或重復建設問題的話，即便花費絕大資金建成運營，其所面對的經營風險也很大。
（三）民俗文化保護不力，開發應用缺乏創新
傳統與現代是民族國家在現代化進程中面對的一個基本矛盾。從哲學角度看，凡是沒有受到商品經濟影響并采用現代技術的領域都屬于傳統范疇，反之則屬于現代范疇。因而，鄉村民俗文化雖不能被完全解讀為傳統文化，然其更加傾向于屬于傳統文化范疇。在全球化背景下，鄉村民俗文化不僅正在遭受現代性的全面沖擊，而且在農村的存在也更多是零星的、碎片的，而很難是系統的。在休閑農業發展中運用鄉村民俗文化，首先需要對其進行挖掘、整理和保護。然而，我國休閑農業在發展中因對民俗文化開發重視不足，故在其產業化的經營中不僅很難起到傳承和保護民俗文化的作用，一些地方甚至造成了對民俗文化的二次侵蝕。同時，民俗文化在休閑農業中的運用應當堅持保護與開發平衡發展的原則，而其能否在休閑農業開發中創造可觀效益，還離不開針對目標市場需求而進行的文化創意設計等文化創新。一些地方在休閑農業發展中對民俗文化的開發簡單粗糙，缺乏打磨，挖掘整理不足，文化創新匱乏，都是缺乏文化創新的表現。
三、鄉村民俗文化在休閑農業發展中的運用策略
我國正在經歷歷史性的巨大變革，這種變革主要體現為從傳統向現代的轉型，而其在新時代將表現得更為明顯。眾所周知，我國在經濟社會發展中塑造了較為明晰的城鄉二元結構，故鄉村民俗文化更多代表著傳統文化的基本形態，而城市文化更多代表著現代工商業文化的基本形態。鄉村民俗文化應當是我國傳統文化的重要傳承形態，是華人群體追尋民族文化基因的文化之根，也是我們在激發文化自覺中建立文化自信的重要文化載體。在休閑農業發展中融入鄉村休閑文化，不僅具有現實的經濟價值，而且擁有重要的社會、文化和生態效益。目前，我國休閑農業發展中民俗文化運用尚存在一些問題，為此提出如下解決建議。
（一）出臺系統扶持政策，構建政府引導機制
休閑農業發展和鄉村民俗文化運用屬于高層次的產業發展問題，是對傳統農村產業經營形態的轉型升級，單純依靠農民和集體組織難以解決發展中存在的系列問題。同時，休閑農業和民俗文化開發適宜集中連片進行，其亦非一村、幾村能夠協調解決的事情。加之，鄉村振興背景下，全國各地休閑農業迅速發展，其中出現的盲目上馬和重復建設問題也需要政府通過建立信息統計機制予以規避。對此，政府相關部門從頂層設計到具體落實的各個層面尚都要出臺系統的扶持政策，在土地流轉、融資協調、稅收優惠、信息溝通和基礎設施建設等方面構建起系統配套的政策扶持體系。［5］（P88）政府要在休閑農業發展和民俗文化開發的市場大潮中發揮好宏觀調控作用，將村鎮休閑農業發展以及民俗文化運用納入區域整體鄉村旅游開發規劃之中，避免在區域內出現重復建設，將休閑農業開發控制在市場需求的限度之內，在鼓勵和扶持的同事要通過政策機制對休閑農業和民俗文化開發形成有效的引導機制。
（二）因地制宜，探索民俗文化和休閑農業的融合方式
民俗文化作為傳統文化的重要內容和現代表現，是在區域經濟生活和精神活動過程中產生的帶有鄉土特色的地域文化。民俗文化在休閑農業中的運用可以體現在不同領域，也可以展示為不同的形式，如房屋建筑、娛樂項目、農家飲食、農業生產活動以及民俗節目都可以成為民俗文化的載體，而采用何種方式進行展現則需要各地依據自身的實際情況，如資金、人才、場地等因素予以統籌考量。因而，在休閑農業發展中，民俗文化的運用既要考慮民俗文化的地域特色實際，也要考慮自身的資金實力、人才儲備等要素情況量力而行，同事還要針對目標消費市場的消費需求選取吸引力強、普適性高的民俗文化承載形式。［6］（P126）在民俗文化項目建設前，休閑農業開發企業要針對目標消費群體進行市場調研，也要對區域歷史文化傳統和民俗文化傳承等人文背景進行調查分析，盡量探索出民俗文化傳承和休閑農業經營可以實現良性互動發展的融合模式。
（三）充分調動各方力量，建立民俗文化保護長效機制
在傳統與現代的二元悖論中，傳統文化的保護一直是各個國家和民族在現代化進程中長期思考的重要問題。傳統與現代存在難以調和的矛盾固然是學界早已意識到的基本現象，而作為傳統文化的重要內容的民俗文化若要在工業化和城鎮化主導的現代化進程中持續存在，只有融入其中進行適應性的調適，舍此別無他途。顯然，休閑農業的文化產業化為民俗文化在鄉村文化建設中尋求存在和發展之路開辟了新徑。民俗文化在休閑農業中的運用不僅賦予其要素資源的經濟價值，而且是保護民俗文化傳承發展的必然之路。為此，在休閑農業發展中，各地區文化管理部門要充分調動村民、村集體組織、企業以及其他社會組織積極參與到民俗文化的挖掘、整理、保護和研究工作中來，在政策、資金、技術和人才方面為民俗文化保護提供保障，以休閑農業的民俗文化參與為民俗文化保護提供各種條件，形成各方參與、創造效益、趣味調動、精神激發和長期有效的民俗文化良性互動保護機制。［7］（P）117
第3篇：民俗文化傳承問題范文
民俗文化，指的是世間廣泛流傳的各種風俗習尚的總稱，包括存在于民間的物質文化、社會組織、意識形態和口頭語言等各種社會習慣、風尚事物。民俗旅游是借助民俗事項來開展的旅游項目，它以一某一特定地域的民俗事項和民俗活動為旅游資源，并借助于一定的旅游設施開展旅游活動。地方性、特色型、神秘性等滿足了游客獵奇、求新、求異、求知的心理需求，民俗文化旅游從發展伊始，對游客具有巨大的吸引力，它是一種高品味、高層次的文化旅游，滿足了游客全方位的旅游需求，比如增長知識、陶冶情操、休閑養生等等。在民俗旅游資源開發的過程中，一些問題亟待解決，本文以湖北宜昌長陽民俗文化和旅游產業的聯動發展為研究視角，探討該地民俗文化旅游發展的原則和對策。
一、長陽縣民俗文化旅游的現狀
巴兆祥認為，民俗旅游資源是指在一定的歷史發展階段，一定的地域范圍內形成的，對旅游者具有吸引力、具有一定的旅游功能和旅游價值的民俗事象的總稱。長陽縣歷史悠久，文化璀璨，擁有得天獨厚的自然資源和豐富的民俗文化，旅游資源豐富，發展基礎良好，是全省乃至全國有名的旅游強縣，被譽為“夢幻土家，巴土天堂”。長陽文化三寶為山歌、南曲、巴山舞，流傳至今的哭嫁等眾多奇風異俗，成為古代巴人遺存在清江畫廊的活化石，也為長陽民俗文化旅游增添濃墨重彩的一筆。長陽也是人類文明、巴人故里和土家族的發祥地，多文化交融匯聚，合生共存，文化底蘊厚重。巴文化在這里傳承，使長陽縣成為一塊文化的沃土，如距今18.5萬年的“長陽人”化石洞遺址，香爐石遺址、白虎壟廩君陵、石柱觀、始建于唐朝的著名道教宮觀天柱山景觀等。長陽歷史悠久，文化璀璨，素有“歌舞文化之鄉”的美譽，2006年，長陽“撒葉兒嗬”入選國家首屆非物質文化遺產保護項目，長陽山歌、薅草鑼鼓、都鎮灣故事入選省級第一批省非物質遺產保護名錄。2010年先后舉辦過“中國巴人先祖廩君文化旅游節”和“緬懷巴人先祖，弘揚巴土文化”座談會。長陽獨特的白虎信仰、服飾習俗、居住習俗、婚嫁習俗、喪葬習俗、飲食習俗、茶文化等，無論在審美還是在求知、嘗新方面，對于外來游客具有難以抗拒以及難以復制的吸引力。
二、長陽縣民俗文化旅游的基本特性
民俗旅游的表現形態千差萬別，它是一種文化現象，人類學、歷史學、地理學、社會學、美學、文學等多學科交融并存，具有一定的旅游功能和旅游價值，它還包含有以下一些特征：
1、地域性和文化性。“由于各民族在地域空間分布的不同，民族發展歷程、社會發展程度也不盡相同，生產生活方式存在巨大的差異，人生禮俗、婚葬習俗、居住習俗、飲食習俗、服飾習俗等，經過世代傳承與傳衍，存在一定的發展和變異，不同地域創造的民俗環境和民俗氛圍，具有強烈的地域色彩，正因為如此，才形成民俗文化旅游的壟斷性。”[1]各民族在繁衍過程中，與自然和諧共生共存，他們原始的生產、生活方式原本就是鮮活、動態、真實的民俗文化展示，具有強烈的文化特性，民俗文化的多樣性和異質性也讓民俗文化旅游成為可能。
2、神秘性和獨特性。民俗文化是在長期傳承的過程中，世代流傳下來的，它保持了最初的原始色彩和神秘性，在漫長的傳衍過程中，雖然外在形式發生些微的改變，但其內核和母題并未流變，并以一種固定的形式，縱深發展，每一種民俗事項是為人們的日常生活服務的，應時而生，不斷傳承，生命力旺盛，作為長陽地區的喪葬習俗，與白虎信仰有機結合，特別的唱詞、獨特的喪服以及獨特的動作，使其保持了一貫的神秘性和獨特性，作為旅游文化資源的價值進一步提升。
3、發展性和參與性。民俗文化伴隨經濟社會的發展，不斷縱深演變，它是一定地域社會歷史階段的產物，具有很深的社會根源、歷史根源和地理根源。當下的民俗文化旅游，觀光型旅游已經明顯滯后于游客的心理需求，加強旅游服務的參與性和旅游體驗的參與性，符合游客求知求異的特點，也成為外來游客了解和認知長陽民俗文化的窗口。讓游客近身體悟土家文化，或者能親自參與編制西蘭卡普、唱一曲山歌、跳一段撒葉兒嗬等，民族文化的原初性和不可替代性，會讓長陽民俗文化旅游保持恒久神秘的魅力。
三、長陽民俗旅游資源開發和利用存在的問題
長陽民俗旅游資源異常豐富，民俗旅游資源開發利用，會刺激當地經濟發展，為傳統文化保護和發展提供經濟支撐，喚醒旅游地人民保護傳統文化的自覺，通過開展旅游活動，提供旅游服務，加深與外來民族的了解，一定程度促進了社會和諧發展。伴隨長陽民俗旅游開發，存在一些問題，不利于民俗旅游穩健發展。
1、民俗旅游事項開發庸俗化、商品化趨勢明顯。“在民俗旅游開發過程中，為了吸引游客，有些開發商，摒棄民俗文化的本真性，脫離當地民眾的生活，隨意改動民俗的內容和表現形式，采用現代光學、影音等技術，使得民俗文化展示過于舞臺化、屏幕化、藝術化、瞬間化和庸俗化，失卻了民俗的本土和鄉土氣息。”[2]觀眾能較直觀感知當地的民俗，卻未能深諳其間蘊藏的內涵，也不知其意。文化搭臺，經濟唱戲，民俗文化和經濟建設的關系越來越密切，在開發民俗旅游項目中，不能一味迎合游客獵奇心理，追求熱鬧、回避精華，流于媚俗，甚至加入一些不健康和落后愚昧的內容，忽視民俗文化的地域性和獨特性，漠視民俗固有的形式、內容和基本特征，扭曲民俗的歷史文化和環境內涵，這無疑是舍本逐末的。
2、民俗文化開發同質化嚴重，缺乏深度和創意。目前民俗文化旅游產品單一，雷同現象比較嚴重，創新性產品較少。對于山水、文物古跡旅游資源，民俗文化內涵挖掘力度不夠，旅游產品略顯單一，注重自然資源的開發，忽視了集民族地區特有的風土人情、民族文化、民族旅游產品的挖掘，這種粗放式經營方式日益成為民俗旅游發展的瓶頸，從而影響了游客在長陽的逗留時間，長陽欲打造優秀旅游目的地，一定要注重建設能滿足游客物質和精神需求的服務設施和場所，還應加大民俗文化精神環境的挖掘與保護。“民俗承載著深厚文化底蘊的人文道統，在傳承、開發、發展過程中，一定要密切聯系受眾群體存在的物質和精神環境。”[3]同時要打造精品旅游產品，創新旅游理念，在旅游路線和景點之間進行區域聯合，但各景點又有特色鮮明的旅游產品。
3、民俗文化受到外來文化的沖擊，機遇與挑戰并存。民俗旅游開發，打破了長陽固有的封閉落后狀態，多元文化交融共生，旅游者與當地民眾的價值觀、消費觀、思想觀念和生活方式發生激烈碰撞，大量信息進入，干擾了民俗文化原有的秩序和發展進程。在異質文化交融的過程中，外來的語言、服飾、食品、習俗等，會對長陽已有的民俗文化產生沖擊，使其產生變異，導致民俗文化的獨特性和神秘性逐漸消失。開發民俗旅游，會對當地的自然環境。社會環境造成很大影響，比如每年黃金周，長陽沿江人滿為患，食宿短缺，交通擁堵，停車位緊張，旅游垃圾等會影響長陽本地居民原有的生活秩序。伴隨民俗旅游的推進，長陽民俗文化生態將會受到更加強烈的沖擊。
四、長陽民俗文化旅游發展的基本對策
1、發展民俗旅游，應加大保護與傳承民俗文化的政府調控力度。民俗文化的保護與傳承，需要政策、法律及資金上的支持與保障，政府部門及旅游開發者應有選擇性的扶持具有一定歷史社會價值的民俗文化事象的生存與發展，鼓勵優秀民俗文化的開拓與創新，比如對民間藝人進行調查、登記，并能提供時間、機緣、場所給他們表演，并為他們提升技藝以及傳授技藝提供條件，注重開發原始的土家村寨，盡可能給予財政扶持，倡導全社會及個人積極參與民俗文化的保護與傳承活動。
2、發展民俗旅游，應注重靜態與動態雙向結合，使民俗旅游開發更加完備。加大對民俗文化挖掘、整理和研究的力度，盡快建立能吸引國內外游客的觀賞性民俗旅游項目，加大投入，加快建設村鎮兩級民俗文化村、民俗文化展館、土家古村落的保護等等。作為長陽想打造優質旅游目的地，需要進一步加深旅游地的流域性和歷史文化性的發掘，比如當地的農耕文化、狩獵文化，展現當地的生產活動，喪葬習俗、宗教信仰等等，增強旅游行為的參與性，保持民族文化的原生態，增進該地旅游資源的稀缺性。雖然長陽開發了不同類型的旅游相關產品，但仍存在與景區文化關聯性不大，旅游產品缺乏特色與吸引力，旅游產品的推介與宣傳力度不夠等問題，一定程度也成為長陽旅游發展的制約因素。
3、發展民俗旅游，應注重民俗文化生態環境的保護。發展民俗旅游，應保護民俗文化的生命力與活力，使其在個人、群體、社會中得以現實延續和有序發展，確保民俗文化在民俗旅游過程中，保持持久的生命力與張力。例如傳承至今的婚喪習俗以及獨特的白虎信仰等文化形式，存在于土家人的日常生活中，而不僅僅局限于一臺歌舞或一個展館的形式展現，民族文化形式包羅萬象，應以最原生態的方式展現。長陽工藝獨特的西蘭卡普、用作婚慶、喪葬的哭嫁和撒葉兒嗬等，植根于土家人的日常生活中，古樸而獨特，應避免將民族文化過于商品化和舞臺化，而保持它的原汁原味，應加強當地的民族文化認同感，自覺了解土家文化的淵源，注重對民間自發性傳承方式的尊重，營造一種全員保護民俗文化生態環境的自覺性。不能隨意添加、篡改長陽地區的民間文化，遵循民俗演變的規律和特征。開發的民俗事項，應植根于長陽的社會生產生活中。
4、發展民俗旅游，應注重利用與保護相結合的原則。“生態環境是實現民族風俗旅游的載體。旅游業是資源依附性很強的產業，比任何其他行業都更依賴自然環境和人文環境的質量。”[4]確保生態環境不被破壞，使其永續利用，是長陽地區發展民俗旅游的基本前提和生命線。在生態環境系統相對脆弱的山區，民族風俗旅游的發展必須把生態保護放在首位，必須堅持可持續發展的原則，要正確處理保護和開發的關系，更要加強調保護與管理，堅決反對任何以犧牲旅游地資源為代價來換取一時“經濟繁榮”的觀念和做法。
第4篇：民俗文化傳承問題范文
關鍵詞：物聯網系統 非物質設計 交互性 文化現代性
檢 索：.cn
Abstract ：Through research the internet of things and non-material design theory act on the Tianjin folk culture， digging out the culture of modernity， economic value into a series of methods. Combined with the concept of non-material design services to the global， proposed the idea of building Tianjin folk culture and the Internet of things platform. Find a new way for the heritage of Tianjin folk culture.
Keywords ：Internet of things Systems， Non-material Design， Interactivity， Cultural Modernity
Internet ：.cn
引言
早先在天津舉辦的“紀念媽祖旅游文化”研討會上，民俗學家烏丙安先生指出：21世紀將是全世界從經濟高溫的時代轉向文化高熱的嶄新時代，我們應盡快把握和關注中國傳統文化中的精華，并予以弘揚光大，以適應這個時代的潮流。[1]時至今日，烏丙安先生的推論已被天津乃至整個中國推動保護民俗文化的浪潮印證。對天津民俗文化的傳承與發展，不僅是學術界亟待解決的重要問題，更關乎天津城市建設與發展及構建天津品牌文化與地域性特色能否順利進行等決策研究。
一、天津民俗文化的地域特征與發展趨勢
天津民俗文化資源豐富，民間信仰廣泛龐雜，特殊的自然經濟、人文環境和社會歷史條件，造就了天津特有的津味兒文化。其民俗文化產品講究“巧而得體，精而合宜”，強調物質因素與人文因素、實用功能與審美功能、外觀形式與內涵意蘊、裝飾紋理與質地結構、人工意匠與天然情趣的結合[2]，是對“以人為本”的中國式美學與哲學的詮釋。
如此豐富的民俗藝術寶庫，卻在現代文明的沖擊下迅速被國際主義“再造同化”。雖然政府制定很多保護性的舉措，但市場的缺失讓那些治標不治本的“藥方”回春乏力，民俗文化發展難掩頹勢。在市場經濟條件下，一切產品存亡皆由市場規律決定，任何政策措施都不可能從根本上解決民俗文化資源運用不當的產品出路問題。民俗文化正由人們傳統價值觀的改變與民俗觀念的淡化逐步喪失其原有市場，為天津民俗文化謀求適應時代步伐的發展之路迫在眉睫。
二、基于物聯網系統的天津民俗文化資源整合
（一）運用物聯網系統實現天津民俗文化現代性
在信息時代背景下，民俗文化的良性發展需要首先對“核心文化資源”有清晰地認識。林亭口高腿子高蹺、漢沽飛镲、掛甲寺慶音法鼓等榮列天津市非物質文化遺產名錄的藝術瑰寶既然是“優質的”又為何陷入“曲高和寡、少人問津”的尷尬呢？引用民俗學家烏丙安先生的話，人們需要被滿足“對傳統民俗文化的現代化需求”。實現文化現代性是關鍵。文化現代性是傳承文化在現代生活中存在價值認定的基本標準。人總會利用一切條件參與到各種文化圈層中，實現分享人類共同創造的文化財富的愿望。[3]現代人對文化傳統有區別性對待，提升某些文化資源本身潛在的現代性價值，使其中許多民俗不再是“古化石”或“歷史殘留物”是實現文化現代性的重要意義。實現文化現代性，不能一味的單向傳遞“文化需要被保護”，更需要現代化科技知識、理論創新，能動性的輔佐、推進文化的現代性進程。
物聯網技術主要解決物品到物品，人到物品，人到人之間的互連。利用計算技術監測和控制物理設備行為的嵌入式網絡化物理系統CPS（cyber―physical systems）可以將完全分割的虛擬世界和現實世界結合，通過虛擬世界的信息交互，構成一個高效、智能化的物理世界。[4]物聯網的特性決定了以此為技術支持的天津民俗文化經過設計轉化而成的物品與非物質產品所具有的文化信息將能夠實現與用戶人群的順利交互，最終完成對天津民俗文化的傳承與發展。
（二）物聯網系統為天津民俗文化信息傳遞提出新設想
物聯網系統不同于單純的互聯網，物聯網有虛擬網絡，同時也要有實體“物”作為信息載體。而完善的物聯網系統，是對非物質設計在內容上的擴充。對載體物的關注，將能為天津民俗文化元素表達提供更多可能。用可觸及的物承載一部分文化信息，這種可觸可感使用戶更愿意和更順利的去接受非物質形式的信息，進而主動接受物聯網系統提供的新型文化信息服務。如圖1天津理工大學學生設計的“銀魚”天津旅游信息導航儀，運用天津四珍之一的銀魚造型結合楊柳青年畫兩大民俗符號整合而成的旅游信息導航儀，作為物聯網的信息終端，承載部分民俗信息的載體使用戶能更加直觀的了解、認識天津民俗文化。
三、天津民俗文化的非物質設計理念
天津民俗文化很大一部分精髓是技藝者制作或表演的過程，這種文化的非物質特性決定其傳承與發展將遇到更多困難。如中國一些少數民族的原生態歌舞、戲曲，有許多原本只允許出現在特定的節日或場合，為了迎合市場需要，這些民俗文化最終淪為程式化的表演，被庸俗化和商品化，甚至出現將時間、空間跨度極大的民俗歌舞、戲曲、服飾等匯總于一個龐雜的“偽民俗村寨”，[5]傳承文化成為娛樂大眾的跳梁小丑。可見，缺少對文化本質的深刻認識；專業系統的策劃與經營；宏觀、可持續的發展策略方針的制定，民俗文化的傳承與其經濟價值合理性轉化將難以成功。
非物質設計是以信息設計為主，基于服務的設計。它跳出了傳統意義的對單一物的考慮，而是對由該物組成系統的全局性照應。非物質設計以其服務于全局的系統性理念特征，合理化運用于天津民俗文化的傳承與發展，將能對天津民俗文化宏觀格局制定出清晰、長遠的發展戰略。同時，結合物聯網技術，將天津民俗文化融合進這種新時代的產品中，其所承載的文化信息量將會呈放射狀傳遞給用戶，并且這種信息傳達更具有時代感、易于被用戶接受甚至主動引導用戶接受，對天津民俗文化的傳承將做到能動、主動。網絡信息平臺將為天津民俗文化更加合理、可持續的挖掘出經濟潛質，順應時代與全球化市場發展提供強有力支持。信息化、交互性、對各方信息反饋與策略制定、修改的高效性，結合物聯網系統的非物質設計理念為天津民俗文化的傳承與經濟價值挖掘開啟了嶄新的大門。
四、天津民俗文化的非物質設計策略構想
（一）天津民俗文化的系統化非物質設計策略
天津民俗文化的表達，一種方式來自“物”，非物質設計的前提仍要有“物”作為載體，承載非物要傳達的重要信息，如產品設計表達中應用文化元素，在產品的形態與意義中使人體會到文化的特色和魅力，達到傳遞文化信息的目的，如圖2天津理工大學學生設計的“連年有余”茶具產品，運用天津楊柳青年畫的造型理念，將傳統文化中的繪畫要素進行整合、創新，在能夠突顯楊柳青年畫的文化底蘊的同時達到傳遞文化信息的目的。茶具成為傳承天津民俗文化的物質載體；
另一種方式則可利用“非物質”的網絡、服務等一系列形式滿足人對文化的認知。利用具有“物質”載體的非物質設計方式實現文化傳承。既考慮到對載體物形態、功能的開發，也將由載體物承載的非物質要素的設計系統化，提出完整的設計開發策略方法。在此基礎上，發揮物聯網的特色，將各個“物”與“非物質介質”系統、層次的聯系、統一，實現設計單體的細致深入與設計系統整體的全面、多元化表達。
（二）天津民俗文化物聯網信息平臺
通過電腦、手機、公共設施的交互平臺、旅游紀念品結合數字化技術等一系列電子終端，運用網絡技術共同構建出天津民俗文化物聯網信息平臺，在結合非物質設計理念的基礎上，將能夠實現完全不同于傳統民俗文化信息網頁的功能飛躍。
首先，電子信息載體物的形式設計的多樣性，使用戶在視覺與使用感受上更加直觀具體的加深對天津民俗文化的認識。提升載體物造型的美觀度、易用性、增加時代感，將能夠吸引潛在用戶，擴大民俗文化的影響力，拓展其經濟潛質，最終實現文化傳承。如前文提到的銀魚導航儀，作為終端在形態與使用方式上都使用戶感受到天津民間繪畫藝術的特色，直觀且深刻。
其次，物聯網系統將更好的實現民俗文化信息的分眾傳播，也就是民俗文化信息可以根據不同受眾的不同需求點有選擇的進行傳遞。更好的實現用戶、企業、市場、民藝家之間的信息交流，突顯出物聯網系統的交互性、高效性特征。
第三，非物質設計理念的運用使網絡信息平臺所具有的功能更全面、具體、人性化。源于其服務于全局的系統性理念特征，以實現天津民俗文化資源傳播最大化為目的，非物質設計理念將會把網絡信息平臺如何實現易用性、交互性、高效性放至首位。細化到各個人機界面、功能分區、按鍵反饋、鏈接方式、用戶操作方式等細節的設計中。
由物聯網系統結合非物質設計理念，構成的天津民俗文化信息平臺如同敏感的神經系統，各個神經節點上是以各種形式存在的“實體物”，非物質信息則通過各個神經節點不斷來回往復穿插，傳遞各種民俗文化信息。天津民俗文化物聯網信息平臺的建立將能使以前人們對某一民俗文化的單一理解升華為由某一文化點引申、拓展出放射狀的文化信息網，文化知識將能夠觸類旁通。文化傳遞的同時實現文化類產品的創新、創意產業鏈升級，最終實現文化類產品功能的超前性與能夠通過物聯網絡不斷升級的目標。
結語
第5篇：民俗文化傳承問題范文
關鍵詞：地方高校;舞蹈教學;民俗文化
在我國地方高校的民族民間舞蹈教學之中，離不開濃郁的民俗文化內容。為了更好地傳承中國傳統民俗文化，實現民俗文化在地方高校民族民間舞蹈教學中的滲透與融合，應當全面把握和領會民族民間舞蹈中的民俗文化內涵及底蘊，并在全面分析當前地方高校民族民間舞蹈教學中存在的問題前提下，探索地方高校民族民間舞蹈教學的創新之路。
一、民俗文化類型與文化底蘊
我國民族民間舞蹈源自于人們的生活之中，與各地民族人民的風俗習慣、、生產勞動、情感相鏈接，通過富于表現力的人類肢體動作，顯現出獨特的藝術文化內涵和魅力，綻放出絢麗多姿的民俗文化特色和風格。民族民間舞蹈與民俗文化之間有必然的聯系，它與民族民間各地人民的生活環境、生活習慣、相關聯，具體表現為以下民俗文化類型及舞蹈形式：
（一）農耕文化與漢族民間舞蹈
在我國以農業為主的經濟社會背景下，農耕文化具有最為廣泛的受眾，具有主導性地位。在歷史長河之中分為黃河流域的“栗作文化型”和長江流域的“稻作文化型”，另外還有西南云貴高原的梯田稻作文化、刀耕火種的原始文化留存。在農耕文化之中，漢族民間舞蹈與人們的農耕勞作密不可分，具有明顯的季節性舞蹈特征，極具代表性的漢族民間舞蹈主要有燈陣、燈舞、秧歌、花燈、花鼓等。
（二）草原文化與蒙古族民間舞蹈
蒙古族民間舞蹈與草原文化有密不可分的聯系，它是在遼闊藍天的綠野之上孕育而出的耀眼文明之光，蒙古族的牧民們過著“逐水草而居”的牧放生活，是一種開拓性的動態文化，內蘊復合型的精神元素。它以青春綠色以及勇氣和活力為文化內涵，形成的蒙古族民間舞蹈也流露出豪放、自信的風格特色，極具代表性的蒙古族民族民間舞蹈就有“安代”“薩滿舞”“盅碗舞”等。以“盅碗舞”為例，它是一種表演性的蒙古族民間舞蹈，因使用“盅碗”而得名，與金元時期盛行的“倒喇”有極深的淵源，舞蹈舒展流暢、熱情奔放，并摻加有“板腰”“圓場”“碎抖肩”等舞蹈技巧。
（三）綠洲文化與維吾爾族民間舞蹈
維吾爾族因基地理特征、生活習慣而形成了集農耕文化、草原文化、商業文化于一體的綠洲文化，其民間舞蹈也具有綠洲文化的典型特色和風格，他們的舞蹈傳承了西域歌舞宴飲遺風，以“賽乃姆”舞蹈最為流行，它是維吾爾族人民自娛自樂性的舞蹈，舞姿柔媚動人，極具藝術感染和吸引力，表演風格別致，并擁有“晃頭移頸”“彈指”“擊掌”“快速”的動態中戛然而止的舞蹈技巧，引人入勝。
二、地方高校民族民間舞蹈教學中存在的問題分析
現代社會的快速發展使民族民間舞蹈的原始生態環境和民俗氛圍淡化，民族民間舞作為中國優秀傳統文化的一個部分，應當滲透和融入到地方高校的民族民間舞蹈教學之中。然而，我們看到在地方高校的民族民間舞蹈之中尚存在如下問題和不足，流露出對民俗文化的缺失現象，具體表現為：
（一）民族民間舞蹈的專業理論與技術課相脫離
在地方高校的民族民間舞蹈教學之中，舞蹈文化理論教學與技術教學存在相脫離的現象，盡管在地方高校中開設了《藝術概論》《中外舞蹈史》《中國民間舞蹈文化》等理論課程，對于提升學生的舞蹈文化涵養具有較大的指導意義和作用。但是，因民間舞蹈理論課教學與專業技術課教學相脫離，而使民族民間舞蹈教學沒有達到令人滿意的效果，這就使地方高校民間舞蹈的教學存在對民俗文化忽視和缺失的現象和問題。
（二）對民族民間舞蹈動律及體態的文化背景挖掘不足
民族民間舞蹈的動律和體態是基礎，在地方高校的民族民間舞蹈教學之中應當依循由淺入深的原則，使學習者可以深入地把握民間舞蹈的精髓。然而，在實際的教學之中，教師通常是采用口述的方式講解民族民間舞蹈的動律、體態要領，并適當加以動作示范，這種口傳身授的傳統教學方法存在一定的普適性和有效性。普遍存在的問題是：教師在向學生悉心講解動律、體態要領的過程中，卻缺乏對民族民間舞蹈內蘊的民俗文化的深層分析和體悟，學習者只是從外表上對民族民間舞蹈進行動作模仿，而缺乏內在的文化體悟和理解，這就使他們在民間舞蹈學習中出現風格跳偏的現象和缺陷。
（三）突出技藝展示而忽略民俗文化風格的體現
在地方高校的民間舞教學舞目之中，顯現出相對穩定、始終如一的民間舞風格，它綜合反映出舞蹈表演者的藝術表演能力。在一些民間舞舞目之中，卻存在突出技巧展示而忽略民俗文化風格的表現的問題，如：在維吾爾族舞蹈之中，舞蹈表演者充分展示出古典舞技巧“橫飛燕”、原地旋轉720o連360o旋轉、連續原地旋轉、連續原地跳轉等，沒有充分展示出維吾爾族民間舞的風格性，這種對民俗文化的忽視使民族民間舞的發展帶來較大的困擾。
（四）舞目創編缺少民俗文化內容
在地方高校的民族民間舞目創編過程中，顯露出脫離民俗文化的問題，使民間舞蹈“現代舞化”，在一些人的觀念中被認為是潮流的趨勢。我們應當看到，在我們借鑒和運用西方后現代舞的動作編舞方法：動作解構與重構的過程中，還應當以民俗文化為背景和前提，要保持民俗文化原有的、本土的文化底蘊，避免舞目創編異質化。
三、地方高校民族民間舞蹈教學的民俗文化滲透與融合路徑
（一）增強地方高校民族民間舞蹈教學的民俗文化自覺意識
在民族民間舞蹈原生態環境日益受到沖擊的背景下，要增強地方高校民族民間舞蹈教學的民俗文化自覺意識，主要應當從以下方面加以建構和提升：1.樹立文化主體意識，明晰民族民間舞蹈教學的現實價值和意義，更好地實現中國優秀傳統文化的傳承和弘揚，要使年輕人充分認識到本民族的傳統文化精髓，夯實自身的文化根基，追索民族魂魄；2.利用地方高校民族民間舞蹈教育教學的方式和渠道，提升民族民間舞蹈文化自覺意識，借助于自成一體的民族民間舞蹈教學體系，更好地應對時代變遷和社會發展帶來的變化，堅守民族民間舞蹈的民俗文化精神和審美品格。
（二）營造濃郁的民俗文化氛圍
在地方高校的民族民間舞蹈教學之中，可以充分運用情景教學法策略，營造濃郁的民族民間舞蹈的民俗文化氛圍，精心創設具有一定情緒體驗、以形象為主體的仿真場景，引發舞蹈學習者的情感體驗，在教師精心設計的角色設置、儀式設置、場地設置的民俗文化場景中，深入地把握民間舞蹈的文化內涵。1.角色設計。教師可以精心設計不同的民間舞蹈角色的形象和個性，使學生在形神俱備的角色設計中，充分把握舞蹈形態，如：花鼓燈表演“小花場”中的“鼓架子”“蘭花”“岔傘”等角色，并充分體會“蘭花”角色形象的對愛羞澀、矜持的個性。2.儀式設計。在民族民間舞蹈教學之中，教師還可以精心設計具有民俗文化特征的儀式性的程序和內容，如：藏族薩滿舞中的驅魔、祭祀禮儀；山東鼓子秧歌表演前的祭禮儀式等，從而使舞蹈學習者充分體會到民間舞蹈中內蘊的文化底蘊。同時，教師可以充分借助于多媒體技術，讓學生對民間舞儀式有直觀的了解，從而較為真切地感受到儀式中內蘊的民俗文化心理。3.場地設計。在民族民間舞蹈教學之中，不可忽視場地設計這個文化因素，如藏族民間舞教學就可以搭配神秘、凝重的燈光效果、背景音樂、LED背景畫面等，并拍攝一些實地采購的場景，營造出藏民“朝拜”時的宗教色彩與氣息，較好地實現民間舞蹈表演舞姿與民俗文化氛圍的完美融合與滲透。這種場地設計方式不僅可以使學習者深入體會舞蹈的肢體表現力，而且可以激發學習者對民間舞蹈的民俗文化心理認同感。
（三）舞蹈服飾及舞蹈氣質上的民俗文化滲透
在地方高校的民族民間舞蹈教學之中，舞蹈服飾是不可忽視的重要方面，教師要充分重視舞蹈服飾的選擇，要使舞蹈學習者充分理解和認識不同民族民間舞蹈的服飾特色和風格，以更好地理解和學習民俗文化內容。如：藏族舞蹈可以穿上長袖袍子，感覺雙臂松弛下垂的體驗以及腳撩袍子時“似繃非繃”的感受，進而全面把握藏族舞蹈的動作要領和民俗文化風格。同時，教師還應當注重學生的舞蹈精神氣質和審美情趣方面的學習，要使學生充分感知和體悟不同民族民間舞蹈的民俗文化精神氣質及審美內涵，充分展示出民間舞蹈的精神風貌。如：東北秧歌舞蹈就突顯出我國北方地域人民特有的濃烈色彩和意趣，通過眼、俏、幽、穩、美的動作韻律特色，感受東北秧歌舞蹈的出腳急、落腳穩、慢移重心的步伐特色，充分展示出東北秧歌舞的氣質和獨特韻律，深刻體悟東北秧歌舞內在的審美內涵。
（四）更好地實現民間舞的創編
地方高校民族民間舞蹈教師應當具有求知探索、積極上進的精神，在進行民間舞創編的過程中，理清不同民族民間舞內在的民俗文化內涵，研習民俗學、文化學、美學等知識。積極進行田野采風，獲取民族民間舞動作元素，挖掘民族民間舞的民俗文化深層的文化意蘊，使高校民間舞創編更具有鮮活的藝術生命力。在當前多元文化沖擊和碰撞的時代背景下，地方高校民族民間舞教學要有清晰的認知，堅守中國民族民間舞的精神氣質和民俗文化內容，實現民俗文化在民間舞蹈教學中的滲透和融合，引領舞蹈學習者更為深刻地體悟中國優秀傳統文化的內在精髓，實現對民俗文化的傳承和弘揚。
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第6篇：民俗文化傳承問題范文
關鍵詞：民俗文化；文創產品；轉化
民俗，是指民間的一種文化，它是緊緊依附著人們的日常生活、習慣、情感與信仰而產生并且傳承下來的文化現象。中國博大而深厚的的中華文化中孕育著悠久歷史的民俗文化，這些民俗文化隨著人類產生而產生并且逐步演變發展代代相承。民俗的產生與發展不僅豐富了人們的生活，更對增強民族凝聚力有著至關的作用。但是由于時代的進步發展，外來文化的猛烈沖擊、以鄉土社會為主的民俗文化尚未引起足夠的重視。安徽地區優秀的民俗文化日益萎縮，有些已經逐步消亡。安徽民俗文化涵蓋內容極其豐富，各類飲食文化、服飾、節慶習俗、建筑文化、等鑄成一幅色彩艷麗的民俗風情圖畫，富有深刻的文化內涵和獨特的美學價值。皖南的跳鐘馗、疊羅漢，阜陽剪紙藝術、旱船等不僅地域特色鮮明，而且有極強的觀賞性。這些豐富深厚的民俗文化的積淀為各種創意設計提供著取之不竭的靈感來源。本文以設計的視角為出發點借助設計手法選取中國三大地域文化中極具地方特色的徽文化作研究探討。試圖通過探究通過設計的方法對民俗文化提取進行創意設計。
一、開發徽州民俗對傳承徽州文化的重要意義
徽州民俗文化是多樣性的，它涵蓋了人們生活的方方面面，涉及人民的日常生活與信仰。民間文學、民間音樂、民間戲曲、民間傳統工藝等，都能夠反應出徽州民間的審美情趣。民間舞蹈有著濃郁的地方特色，反應徽州獨特魅力，傳統戲曲影響深遠，與祭祀、節慶聯系很密切。傳統工藝源于生活、工藝精巧。同時徽州民俗具有典型的地域文化特征。安徽由于其特殊的地理環境，山多而地少，四面環山，在地理上形成了一個相對封閉的單元間。在此地理環境中衍生出來的徽州民俗歷史悠久、類型豐富，成為了徽文化的重要組成部分。徽州民俗已然成為徽文化重要的一部分。通過開發徽州民俗文化資源并進行轉化，從而設計出具有徽文化特色的文化創意產品精品，繼而以此來傳承徽文化。其次面對傳統文化與當代設計、歷史民俗與現實傳承的問題。以徽州民俗為例，嘗試通過設計轉化手法能夠在傳統文化與當代設計、歷史與現實之間傳承中搭建一個橋梁。當前文化創意產業存在一中消極的現狀：我國所開發的文化產業，更多是以保護自然與歷史文化遺產、時尚文化進行，以鄉土社會為主的民俗文化尚未引起足夠的重視。導致很多傳統的民俗文化逐漸消失殆盡，得不到傳承。例如傳統祁門縣的民俗活動中古老劇種目連戲現在已經很少有人知道，能夠表演出來的人很少了。界首彩陶、霍邱柳編這些傳統手工藝會的人就更少了。這也讓我們認識到了傳承民俗文化迫在眉睫，十分重要。在這種狀態下，通過藝術或者設計的手法進行轉化，將民俗文化代入到現實生活中，在生活中處處展現民俗文化。進而通過這種方式來傳承民俗文化。
二、徽州民俗文化的內容分類
民俗文化隨著人類的產生而產生并且隨著人類的進步而發展著，是最貼近人民身心和生活一種文化。其涵蓋內容也相當廣泛，種類龐大。大致分為：物質生活與生產民俗、社會生活類民俗、精神民俗和語言民俗。想要通過設計手法在眾多的民俗文化中進行提取轉化，首先應對徽州民俗的分類和代表性民俗文化進行梳理，選取每類民俗種類中具有特色的，地域性特征較大的最具代表性的民俗文化進行元素提取。（如圖1所示）。
（一）物質生活民俗
物質生活民俗包括生產民俗、飲食民俗、服飾民俗、建筑民俗等。開秧門”、“祭門神”、“接財神”、“開張禮”等儀式活動。傳統的建筑民俗：馬頭墻、小青瓦、徽州特色民居、徽州三雕等。服飾民俗有“長袍馬褂”、“端午衣”、“襦衣”；飲食民俗有傳統徽菜：臭鱖魚、毛豆腐“、刀板香等特色飲食。2
（二）社會生活類民俗
社會生活類主要。社會組織民俗方面的代表：反映村落習俗的西遞、宏村；反映宗族習俗的牌坊、祠堂。節日民俗有：漁燈會、疊羅漢、五月五“賽龍舟”等。徽州傳統節日：傳統廟會主要有九華山廟會、關帝會、阜陽火把節、徽州婚嫁、五猖會、放水燈節令習俗、鳳陽花鼓節等。
（三）精神民俗和語言民俗
徽州的精神民俗包括民間信仰與禁忌、民間游藝、民間藝術、民間傳說等。民間信仰有皖南建筑“風水論”、“嬉鐘馗”、歙縣漁梁壩的儺舞和祁門縣的目連戲、黟縣的“金扁擔”傳說等。民間藝術有阜陽剪紙、界首彩陶、霍邱柳編、杜氏刻銅、蕪湖鐵畫。語言民俗有徽州歙縣民謠、績溪民謠、休寧民謠、黟縣民謠和祁門民謠。
三、徽州民俗文化在文化創意設計中的轉化方法思路
我們所理解的文化創意產品，既不能單純的認為是精神產品，更不能視為簡單的物質產品，而是兼具精神產品和物質產品的雙重性質。作為物質產品，文創產品要考慮其適用性、產出和投入成本，要注重產品的物質材料的選擇及工藝性、流行性等商業性因素；作為精神產品，文化產品要有創新性內容，更重要的是蘊含情感，賦予故事性，設計師需要把故事的能量通過自身的認知灌輸到產品當中。滿足人民日常精神文化需求，并通過信息、宣傳、教育、文娛等功能，擔負著傳承精神文明、歷史文化、習俗的重任。3所以在文創產品設計中，更應關注的是：好的文化創意產品設計更應該關注人們的需求，從外在變化和內在傳達齊頭并進，從具象到抽象的外在表現和內在傳達的結合。好的文化創意產品設計更應是具有獨創性的，更應是蘊含豐富故事性和情感表達。本文由調查分析人們對文化創意產品的需求，通過挖掘和凝練“徽州民俗文化”元素與特色，研究其文化符號和元素的應用實踐方法，將民俗文化資源進行提煉與創新，從視覺符號元素提煉到文創產品設計，將研究理念融入到設計實踐中去，開發一系列具有徽州地方特色的，并能適應市場需求的文化創意新品，通過設計創意來提升地方民俗文化，繼而起到傳承徽州文化。
（一）文創產品設計元素提取
在進行文創產品設計時首先要分析徽州民俗文化外在表現和內在表現，從而由具象元素中提取探討徽州民俗文化及其深層含義，進而提煉出民俗文化元素轉化為民俗文化符號。通過前期調研、素材收集、草圖設計、具象轉化、提取元素符號、元素符號的應用、傳達文化內涵、進行再設計。徽州民俗文化創意產品的轉化應從外在表現和內在表現兩個方面構成（如圖2所示）。外在表現從民俗資源搜集分類到具象元素的提取和轉化，具象元素的提取可以從服飾、造型、色彩、紋樣等進行抽象提取符號化，最終應用文創產品設計中。內在表現為寓意情感的傳達，從歲月積淀的徽州民俗中傳承情感、通過文創產品傳達徽州民俗的歷史故事。
（二）文創產品的最大特征是創造
文創產品一定是個性的獨特的創造，甚至是多文化交融的產物。本文以徽州民俗文化中的幾個方面為例：徽派建筑、馬頭墻、牌坊和鳳陽花鼓節日習俗為出發點，通過調研歷史文化、形態、表現手法及寓意，結合現代文創產品的風格特點，設計了一系列傳統與現代相融合的文創產品，有環保袋、書架、杯子和杯墊等。通過對上述對徽州民俗文化創意產品的轉換思路，通過前期調研素材收集、草圖設計、具象轉化、元素符號提取轉化傳達文化內涵、再設計進行設計實踐。例如西遞胡光刺史牌坊書立設計（如圖3所示）。胡光刺史牌坊：徽派建筑中牌坊多為士大夫階層的寓所，胡光刺史牌坊是為了紀念胡文光于明代嘉靖建筑擔任萬載縣的縣令時筑城墻、修學校，做過的不少利國利民的事情。一方面提取安徽最具代表性的建筑符號進行抽取簡化，另一方面也是徽州民俗文化的代表，將其進行簡化設計，形成書立，具有功能的同時也表達文化訴求和傳達。
（三）文創產品設計需要情感的傳達
鑒于民俗文化歷史性、傳承性及富有故事性的特征，民俗承載著設計師需要把故事的能量通過自身的設計認知灌輸到產品當中，這樣消費者才會有感動，如果沒有感動，文創產品很容易就會像普通的商品一樣。同時開發民俗文創產品必須要有附有產品說明卡，通過說明卡直接傳達產品背后承載的豐富的歷史故事，消費者在購買產品之后，對故事有了認同，從這個意義上理解，消費者購買的不僅僅是一件物品，而是一個可以傳承的故事。
四、結語
徽州民俗文化絢麗多彩的，同時富有濃厚的地域性文化的特征，為設計元素挖掘提取賦予潛力和基礎。當前傳統民俗文化的保護未引起重視，很多優秀的民俗文化只有極少的人認知，沒有得到很好的傳承有些甚至漸漸消失在生活之中。民俗文化資源沒有進行開發或者開發僅停留在表層。因而唯有通過設計的方法來挖掘徽州民俗資源，把傳統的元素用現代方式表現。提取其民俗文化元素進行抽象轉化設計，將徽州的意像帶進文化創意產品里，讓徽州地區的地域特色能夠結合產品，通過產品的散播與流動性，不但能間接推廣徽州地區，傳承徽州地區的歷史背景與民俗特色之外，也能借由文創產品引發更多的互動感受，讓更多人對徽州民俗文化有認知和了解的同時，打造本民族品牌，進而傳承徽州文化。
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第7篇：民俗文化傳承問題范文
我國具有悠久的歷史，民族文化內容豐富，內涵深厚，旅游資源極為豐富，在當前形勢下，地方經濟的發展很大程度上需要依托旅游業。有效開發旅游資源，發展旅游產業必須要能夠基于民俗文化基礎上進行旅游開發，要能夠探索具有民俗特色的旅游開發之路，能夠通過旅游弘揚民俗文化，通過民俗文化的融入，有效推動旅游產業的發展，提升旅游產業開發效益，這對于宣傳我國的民俗文化，發展發展地方經濟都具有積極的作用。
一、對民俗旅游的認識
民俗旅游是指人們離開常住地到其他地方去，觀賞其他地方的民俗事物，以民俗事物為依托進行產品開發而發展起來的文化旅游活動。民俗旅游和自然風關旅游，名勝古跡旅游具有同樣的價值和意義，是具有特色旅游項目。在在當今形勢下，民俗旅游也成為旅游產業的重要內容，對于旅游產業的發展具有推動作用。
民俗旅游的項目資源是地方文化，旅游地的局面通過出售自己的民族文化的方式，吸引顧客，獲得經濟利益。民俗旅游具有鮮明地域特點和民族特色，旅游者到民俗旅游地主要是為了感悟民俗風險，體驗民風民俗，從而獲得一種審美體驗與感悟。民俗旅游的開展必須要能夠開發自己的民俗旅游產品，個地區根據地區文化的不同，可以從自己的生活方式、、飲食文化、民族特色的多方面開發旅游產品。民俗旅游產品的質量好壞，直接受到當地民俗態度的豪華，民族素質的高低的影響，也就是說，民俗旅游就是以一個國家或者是地區特有的民族文化資源為載體開發出獨具特色的旅游產品，從而吸引游客體驗地方文化的旅游活動，民俗旅游具有極大的吸引力，能夠滿足很多游客獵奇的心態，具有很強的生命力。
二、開發民俗旅游的價值與意義
民俗旅游作為一種無形的文化資產，其開發價值和意義是偉大的。具體而言，民俗旅游的開發價值與意義主要表現在以下幾方面：
（一）民俗旅游的開發能夠發揚民俗文化。民俗旅游的內容非常豐富，比如，各種民族的建筑，民間服飾，民間工藝品等等，這些都是民俗旅游資源，這些旅游資源具有純真質樸的特點，既是民俗產物，也是藝術珍品，這種民俗資源具有較高的審美價值。開展民俗旅游文化游客能夠在觀賞體驗這種民俗資源的基礎上，感受其中蘊含的豐富的民俗文化，能夠將這種民俗文化帶出去，是我國的民俗文化得到發揚。
（二）民俗旅游文化能夠滿足游客的娛樂需要。從游客角度上講，他們參與旅游活動是為了娛樂，為了的放松娛樂，而開展民俗旅游正好可以滿足游客進行身體上和精神上娛樂的需要。比如，蒙族的那達慕大會、壯族的三月三歌會、苗族的花山節等等，這些都是非常典型的民俗旅游活動，這種活動娛樂性加強，游客在旅游的過程中，可以有效了解這個地方的民族文化，并且可以在這種民俗活動中進行有效的互動，滿足游客娛樂的心理需要。
（三）民俗旅游文化能夠滿足游客的精神需求。民俗旅游是以民俗文化為載體開展的旅游活動，這種民俗文化世代相傳，具有豐富的內涵，有效地傳承了民族感情。在民俗旅游過程中，游客可以從發參與體驗各種活動，可以真切地感悟到不同地區的民風民情，感悟民族文化，這種旅游活動，可以滿足游客更高層次上的精神需求。
（四）民俗旅游能夠助推地方經濟發展，促進就業
民俗旅游活動場所大多在較為封閉落后的地方，這些地區的經濟發展狀況不理想，人們生活貧困，信息流通不暢。而開展民俗旅游活動，利用地方文化開發出的旅游產品具有很強地域特點，這些旅游產品是很有新意的，能夠滿足游客獵奇的心理需要，因此，地方旅游可以吸引大量的游客，從而為地方經濟發展注入活力。另外，一個地區的民俗旅游發展的好，可以為地區人民創作出更多的就業機會，比如，圍繞游客需要，可以在衣食住行等方面為游客提供方便，這樣，地區人民就可以有更多的就業機會，有更多的發家致富的機會，因此，民俗旅游對地區經濟發展，對地方人民創收具有積極的意義。
三、民俗特色旅游開發中存在的問題
雖然民俗旅游開發能夠滿足游客不同層面的需求，同時對地方經濟的發展也是一種促進。但如果開發不當，會對民俗文化造成極大的沖擊，甚至破壞地方民俗文文化。具體而言，在民俗特色旅游開發中存在以下問題：
（一）民俗文化同化現象。民俗特色旅游的發展，對地方民俗文化會產生一定的影響，地方民俗文化可能會受到外來文化的沖擊，導致一種文化模仿現象，這樣，會影響到民俗文化的本質，影響到民俗文化的可持續發展。
（二）導致民俗文化庸俗化現象。民俗文化旅游之所以能發展起來，主要是其民俗文化具有神秘性，淳樸性和高雅性的特點，參與旅游的人，主要目的是為了通過觀光旅游，了解參與少數民族的風俗民情，開闊眼界，感悟純真的美。但在發展民俗旅游的過程中，會出現對淳樸民族風情的錯讀和歪曲，導致民俗文化出現庸俗化情況，這對地方民俗文化的傳承與發展是很不利的。
（三）民俗文化商品化現象。目前，在民俗旅游開發過程中，以現代藝術形式包裝民俗文化的情況是很嚴重的，這種手段，能夠有效刺激游客，增加民俗旅游的經濟效益，但其致命弱點是，民俗文化的商品化后，民俗文化原有的精神內涵就散失了，這樣，民俗文化之傳承與發展的本質就失去了。
（四）民俗旅游產品開發模仿情況嚴重，缺乏新意。我國少數民族地區都有非常獨特的民俗文化，在少數民族地區素來都有“十里不同風，百里不同俗”的說法，這說明我國民族地區的民風民俗是存在差別的，地區民俗旅游要能在這種差別的基礎上研發自己的民俗旅游產品。但在實際過程中，很多民族地區在旅游產品開發上面存在較大的問題，民俗旅游產品內容和形式都很類似，這種盲目模仿現象嚴重阻礙了民俗旅游產業的發展。
四、民俗特色旅游的開發策略
旅游產業在發展挖掘民俗文化資源的過程中，既要重視起經濟利益，同時還要重視民風民俗的保護，能夠對民俗傳統文化進行全方位的保護，這樣，才能使民俗旅游成為旅游業的一大亮點，才能保證民俗特色旅游之路能夠長久走下去。具體而言，民俗特色旅游的開發策略如下：
（一）加大民俗旅游的宣傳活動
民俗旅游的發展，必須要加強宣傳活動。因為，民俗旅游資源大多在比較偏僻的地方，要能夠使這些資源發揮作用，吸引到游客，必須要進行宣傳活動，沒有宣傳，民俗旅游很難真正的火起來。因此，地方政府要通過各種方式積極宣傳本地區的民俗旅游資源。地方旅游單位要能夠根據市場需要，有的放矢地進行旅游項目的開發，要能夠成立民俗旅游開發專家組，對市場進行分析，通過多種途徑，對地方民俗風情進行宣傳，這樣，才能有效提升地方民俗特色旅游文化的影響力，保障民俗旅游的有效發展。
（二）堅持走可持續發展的道路
民俗旅游是以民俗文化開發為資源開展的旅游活動，這種民俗文化資源是稀少的，是寶貴的，如果過分開發，不進行民俗文化資源的保護，這種民俗文化資源就會枯竭甚至會消失，因此，在開發民俗文化旅游的過程中，要重視對資源的保護，要能夠堅持走可持續發展的道路，進行旅游資源的開發。一方面，地方政府需要組織專家對民俗旅游資源環境進行評估，制定民俗文化、環境包括策略，能夠把民俗文化與經濟發展，文化保護，環境保護結合起來，進行民俗旅游的開發。另外，要能夠積極做好游客思想教育工作，加強民族文化保護宣傳，是游客能夠樹立保護民族文化的思想意識。另外，要引導民族地區人們辯證地看待自己的民族文化，引導他們的民族自豪感，提升他們民族文化的保護意識，防止民俗文化被同化、庸俗化或者是異化的情況發生。
（三）因地制宜地進行民俗旅游產品開發
我國地域廣泛，民族眾多，民俗旅游資源相當豐富，如何使這些民族文化資源發揮作用，能夠招來游客，是民俗旅游開發者需要積極研究的問題。民俗旅游開發要研究地方民俗文化特點，制定民族旅游資源開發計劃，對民族旅游資源進行科學開發利用，對原有民俗旅游資源加強保護與建設，同時，需要因地制宜地進行民俗旅游產品的開發。在產品開發中，要能夠從地方資源特點出發，充分發揮地方民俗旅游資源的優勢，進行產品開發。比如，一些地方的建筑很有特點，就可以圍繞建筑進行民俗資源的開發，進行產品設置，再比如，一些地方的民族服飾或者是飾品、歌舞等具有特色，就可圍繞這些進行產品的開發，要能夠揚長避短地進行民俗旅游產品的開發，能夠通過產品把一些淳樸的，文明的，能夠表現地方民主風情，積極的正面思想和精神展示給游客，滿足游客精神方面的需求。
（四）把自然風光和文物古跡及民俗文化結合起來進行旅游開發
民俗旅游活動活動場所是靈活的，作為旅游活動的策劃者，可以在本地區開展民俗旅游活動，同時，還可也把民俗旅游活動進行挪移，把民俗旅游活動，移動到具有綺麗自然風光的地方或者是移動到一些旅游城市。我國的民俗文化資源是非常豐富的，尤其是在一些偏遠的地方，在少數民族聚集區域，有很多民風民俗是頗具吸引力的，民俗活動也是非常多的。因此，進行民俗旅游開發是很有資源的，如何提升民俗文化旅游資源價值是值得研究的問題。相關旅游開發者要能夠把民俗文化與自然風光和文物古跡進行結合，有效地提升民俗旅游的吸引力，可以將具有特色的民俗旅游活動放在著名的自然風景區，或者是放在名勝古跡之所，甚至可以移到國外的一些地方，開發固定或者是流動性的民俗旅項目，這樣，才能有效滿足顧客不同層次的旅游需求，才能使民俗文化與自然豐谷和文物古跡相得益彰，有效提升民俗文化旅游產品的吸引力，提升民俗旅游的影響力。
（五）通過立法保護民俗旅游資源
目前，我國針對民族語言文字、民族文物、民族樂器等大部分民族文化資源已經制定了相關法律制度進行包括，但還有很多民族文化資源沒有制定專門法律制度進行保護，這不利于民族文化的傳承與保護。在民族旅游過程中，如果民族旅游產品開發不當，或者是地區為了贏得短暫的經濟效率，不對民族文化進行保護，就會對民族文化產生很大的負面作用，甚至使民族文化發生變質。因此，通過立法保護民族旅游資源，保護民族文化是很重要的。
第8篇：民俗文化傳承問題范文
【關鍵詞】地方戲曲；當地民俗文化；密切關系；粵劇
中圖分類號：J825 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）06-0043-01
從歷史的角度來看，中國地方戲曲是源自于民間風俗文化的土壤開始萌芽生長，同時伴隨著當地的民間風俗而不斷發展和成熟。而地方戲曲的發展在一定程度上也不斷豐富了當地的民俗文化。由此可見，當地民俗文化與地方戲曲有著密切的關系，兩者相輔相成，而又相互作用。
一、當地民俗之于地方戲曲
從我國戲曲的發展史來看，在戲曲的發展過程中曾多次受到了正統階層的反對與禁止，其主要原因是由于戲曲演出的特點。從當時的情況看來，戲曲的演出不僅會浪費錢財，而且還具有傷風敗俗、影響農事的情況發生。特別是從元代時期開始，對戲曲頒布了禁止的法令。但戲曲卻依然在群眾中廣泛傳播，由此可見，戲曲的產生與民間人們的日常生活密不可分，同時也體現出了當地的民俗文化構成了勞動人民生活中非常重要的一部分。
（一）地方戲曲依附于當地的民俗文化。每一個地方的民俗文化都蘊含了當地勞動人民豐富的生活文化，而戲曲中文化的產生很多時候都是由豐富多彩的民俗文化鑄就的。在面向社會的戲曲中，有很多的內容都與當地的民俗文化相關聯，通過對大量民俗文化內容的借鑒，從而使得戲曲染上了深厚的民俗色彩。以粵劇為例，其最初源自于南戲，不僅融合了廣東的昆山腔、梆子等民間音樂形式，同時也有著唱念做打、戲臺服飾等的表演藝術元素。再如廣州荔枝灣所設立的一個傳統粵劇戲臺，不僅有效地把地方戲曲與當地的民俗文化進行了延伸，而且對于傳統的優秀文化也是一種傳承。
（二）戲曲文化中滲透著當地民俗文化。地方戲曲活動在演出過程中，往往會融入很多當地的民俗活動，而且當地的民俗文化是構成地方戲曲的重要組成部分。除此之外，在地方戲曲中對當地方言俗語的大量使用也是比較明顯的一個特點，因而使得地方戲曲具有了深厚的地方文化特色。
二、地方戲曲之于當地民俗
我國古代戲劇的演出多是在民間的重要節日里，其中以農村表現得最為明顯。戲劇的演出往往需要很多的觀眾，否則將會影響戲曲的演出。而對于居住比較分散、交通不方便的農村，只有靠時代所傳承下來的民間節日方能產生巨大的號召力。因此，民間的節日為地方戲曲提供了便捷的演出平臺，同時，戲曲節目又豐富的民間的節日。
（一）儀式戲劇的產生。反映搬仙、送子等情節比較簡單的節目，往往是與當地的民俗活動結合在一起進行喜慶演出的。通過在節日里增加戲曲節目表演，更能夠營造出喜慶的氣氛，再加上一些祝福的吉祥語，這些儀式劇的產生，有效地增強了當地民俗節日文化的儀式感與莊重感，并使得這些儀式節目成為了節日里不可缺少的一部分。
（二）營造熱鬧的氛圍。地方戲曲的演出主要面對的群體是民間老百姓，由于觀眾群體的特殊性，使得地方戲曲表演時一般會選擇在廣場或者廟會上。廟會通常情況下是為祭祀神靈而設立，選擇在廟會上表演地方戲曲，多為突出節日的喜慶、廟會的熱鬧景象。同時，對于地方戲曲的表演，也多采用夸張的表演形式，例如高亢的唱腔，熱烈的鑼鼓，從而營造出一種熱鬧的演出氛圍，以此來吸引更多的觀眾。
（三）地域性差異。由于我國的民族多、地域遼闊等特點，因而使得中國民俗文化也呈現出非常明顯的地域性差異。正是由于民俗文化的地域性差異為地方戲曲藝術的發展帶來了非常大的影響。中國的戲曲具有劇種多樣、地方特色鮮明等特點。據相關數據顯示，目前我國有三百多個戲曲劇種被傳承下來，而地方戲曲的形成融合了政治、經濟等眾多方面的因素。例如粵劇，也被稱為了廣東梆子、廣東大戲，是廣東省具有代表性的戲曲之一，在粵劇的發展過程中，受到了漢劇、微劇等不同劇種的影響，經過多種劇種的融合形成了一種獨特的風格，并與傳統的蚯文化一脈相承，從而使得粵劇具有了濃厚的嶺南文化色彩。
三、結語
地方戲曲的形成往往都具有非常鮮明的民俗文化色彩，粵劇經過了三百多年的發展，不僅具有了獨特的唱腔與表演風格，同時也沉淀了本身的民俗文化傳統。由粵劇的發展歷史可以看出，每一種地方戲曲都是在當地民俗文化的肥沃土壤中漸漸形成，并隨著民俗文化而得到了廣泛傳播。與此同時，地方戲曲內容在一定程度上也豐富了當地的民俗文化，地方戲曲與當地民俗文化呈現出相互作用、相互輔助的密切關系。
參考文獻：
[1]毛建舟.地方戲曲的傳承與發展探討[J].黃河之聲，2013（22）.
第9篇：民俗文化傳承問題范文
【摘要】古村落民俗旅游日漸走熱，為人們青睞。本文以蘇州吳中區古村落為例，分析其民俗文化的旅游開發價值，針對當前旅游開發中存在的問題，從文化生態視角出發，思考吳中區古村落民俗文化的生態特性。在文化生態理論內涵的理解下，探討古村落民俗旅游開發的策略性建議，提出健全民俗文化資源觀、明確古村民俗文化生態保護內涵、優化民俗旅游開發模式等幾點啟示。
【關鍵詞】民俗；文化生態；旅游開發；吳中區古村落
在旅游成為人們休閑度假流行選擇的主體態勢下，古村落因其深厚的歷史底蘊、豐富的文化遺產、優美的鄉村生態環境，已然在旅游市場中贏得了眾多游客的眼球。同時，伴有鄉愁回憶的民俗文化旅游，更具有親民性和體驗性，古村民俗旅游日益為人們所青睞和重視。然而隨著古村落旅游開發的推進和不斷走熱，其對文化環境的影響愈加明顯，文化生態失衡問題日益突出。
蘇州吳中區古村落，位于蘇州西南角，嵌于太湖之中，11個古村落像顆顆珍珠散落在太湖中的東山島和西山島。蘇州市級認定的古村落共17個，吳中區獨占六成11個，其中國家級歷史文化名村8個，其分別為陸巷、明月灣、三山島、東村、楊灣、植里、f里和東蔡。吳中區太湖古村落[1]，作為太湖古村落集群面積最大、最完整且高品位的區域，集中反映了太湖之畔吳地特色鄉土民俗風情，充分顯示出當地民俗文化的傳承性與獨特性。
然而當前吳中區古村落旅游開發，以古村觀光、農家休閑為主，內容單一而非物質文化利用不到位；有形物質遺產備受青睞，深挖經濟價值，而忽略其獨特的民俗文化內涵，尤其是融于古村生活常態的文化生態環境。從文化生態學的角度考察吳中區古村落民俗文化旅游，對其民俗文化的保護與可持續發展具有重要的現實意義。
一、古村落旅游開發的民俗文化視角
古村落旅游以其歷史性的旅游空間和傳統的社會人文氣息，博得諸多游客青睞。古村民俗文化囊括了古村生產生活的方方面面，凝聚世代傳承的智慧，是古村延續并保持活力的靈魂和魅力所在。一定程度而言，古村落旅游的盡數內容，從古建民居、古街商貿到特色餐飲都屬于民俗文化范疇。民俗文化作為古村落的文化瑰寶，是古村旅游的重要內容和發展動力。
吳中區古村落群體性保護處于國內領先地位，其特色地域文化、民居風貌、建造技藝、民俗風情歷代傳承，從物質到精神層面都傳達著太湖吳地鄉土文化，極具保護與旅游開發價值。
（一）耕讀傳家
吳中古村自古人才輩出，鄉舉里選之風極盛，有“進士之鄉，教授搖籃”之美譽，勤敏為貴，代有其人。太湖第一古村陸巷，南宋文學家葉夢得、明代王鏊連中三元，兩朝宰相、兩大書香世家為故里傳延下淳厚的詩書習教之風，至今儒風習習。“積金積玉不如積書教子，寬田寬地莫若寬厚待人” [2]思想廣為村民流傳，成為古村人之家風家教。同時堅持“蓄千金而樵汲樹藝未嘗廢”，即使是家有千金財富、位有宰相之高，也不忘上山砍柴修剪果木，或育苗栽種，或下地勞動。至今可見耄耋老人堅持日耕、富賈官員從事耕作，并非完全為了生計，而為承襲一種勤勉的生活習慣。
（二）商幫文化
洞庭商幫作為歷史上十大商幫之一，說的即是如今吳中區古村落之所在。因地狹民稠、不堪重賦，借其物產豐富、水路之便，而行賈四方，厚積資產，亦有“鉆天洞庭” 贊嘆其精明能干，無物不營，糜遠不到，無業不精。清末民初由洞庭商人投資開辦的上海錢莊就有65家，在上海錢莊業占相當比重，實力雄厚。涌現出席、葉、翁、王、沈、周、吳等一大批富商望族，他們審時度勢、和氣誠信、樂善好施、重文化教養，使洞庭商人在長江八九百年的經商活動中，經久不衰。
洞庭商人尤珍視鄉幫情誼，互幫互助，情重桑梓，敦親睦族，義舉鄉里。修橋鋪路、興學施藥、辦善堂、置義渡，恩報故里。告老有還鄉筑宅的傳統，可見雖吳中偏隅鄉村，巨宅連片頗有衣冠禮樂、博采人文的大邑規范，這都與洞庭商幫文化密不可分。
（三）游藝民俗
吳中古村落游藝民俗異彩紛呈，不亞于蘇城之熱鬧精彩，而為外人所注目與向往。正月猛將活動作為古村春節期間的全民盛會，從初一出巡“賀年”，初五“路頭會”接財神，初六“逛會”，初八“出燈”，初九至十二“漫山轉”到十三猛將誕辰，各種猛將活動熱鬧持續。旗傘蔽日，鑼鼓震天，威儀甚盛，一村一猛將，一村一節目，人聲鼎沸，蔚為壯觀。非物質文化遺產東山臺閣為民間演藝，以高空雜技表演劇藝為主，兩孩童被抬至高空，手持道具，一腳懸空，衣裙飄拂，飄然而又驚險，令人驚嘆叫絕，為東山一絕。原汁原味、精彩絕倫的游藝民俗文化，獨樹一幟，為吳中古村落一道靚麗的風采。
（四）本真生活
吳中古村落大多背山而擁太湖，依地勢而建，講究天人合一風水觀，古街古巷空間宜人，住宅、祠堂、廟宇、池塘井然有序，封閉式宅院園林化、盆景意趣盎然。大量留存的古民居多由明清時期和民國留存至今，民居風格上延續蘇州特有的粉墻黛瓦，在型制上更顯內斂與簡約，營造法式以“人”為中心，建筑營造技藝精細考究，雕刻冼練彩繪秀美，集“太湖文化”之大成。古村物產豐富，常年花果不斷、湖鮮肥美，飲食講究時令，村民天明即起、午來吃茶，生活自然生態又講究細致，透露出濃郁的太湖流域的吳地鄉土氣息。如已被列為非物質文化遺產碧螺春茶葉炒制技藝、臺閣、婚俗及以太湖水產農產為原料的船餐、開捕節等，都具有很高的旅游開發價值。
二、古村落民俗文化旅游開發存在的問題
古村落旅游雖如火如荼，然而其民俗文化利用與開發卻并不如人意。吳中區古村落保護與旅游開發多年，古跡探幽、觀光游覽、農家樂休閑、特色采摘初具品牌。而民俗文化旅游近年興起，以廟會活動、民居體驗、時令性登山活動等暫時性群體活動為主、以熱鬧吸引眼球為主，民俗文化尚未得到全面深入的開發和利用，存在著民俗旅游開發的共通性問題。
（一）民俗文化資源，因“看不見”而被忽視
目前，相關部門對古村落的保護尚集中停留于物質層面，如沿古街立面的整治、古建筑的評定和修繕及村落衛生環境的改善等。即使是開發較早的陸巷和明月灣，對民俗文化的生存空間也關注較少，尚未做出全面而系統的調查與開發。
民俗文化概念有待深化，對其理解不應只包括物質部分，非物質部分更是其生命和靈氣所在。區別于傳統手工藝、特色服飾、地方特產、大型民俗節慶活動等“看得見”的有型遺產，古村落在歷史的積淀中形成的特有歷史傳說、飲食、鄉里民風等無形資產更沒有納入到保護與開發的視野。“看不見”資源――民俗文化的開發脫節致使古村落徒有其形，失散其神，古風古韻打折。
（二）民俗文化環境，變遷與沖擊
隨著經濟社會快速發展，尤其是現代生活方式對古村帶來的影響，民俗文化賴以生存發展的基礎條件發生了變化，原有的文化生態發生了變遷，受到沖擊。以口傳身授方式傳承的各種技藝、民間習俗等不斷消失，文化內涵被弱化，以農耕漁獵為基礎的民俗文化氛圍逐漸被淡化。以鄉里社會交往為目的的各類活動，如廟會、臺閣等活動的市場漸漸萎縮，取而代之的是網絡、電視的普及。大量古建民居因缺乏嚴格的保護，年久失修而失去了旅游開發價值，部分民俗文化景觀也因低水平的修補或改造，造成隱性破壞和不可逆轉的文化環境破壞和退化。
（三）民俗文化產品單一而合力不足
古村落現有民俗旅游景點的開發，多局限于原有物質載體范圍，如陸巷古村落遺風的參觀游覽及楊灣楊梅節，由于產品單一，旅游空間容量小，旅游活動少，游客停留時間短暫，吸引力低，資源的整體開發層次低。
吳中區古村落民俗文化受同一文化氛圍影響，主體民俗文化趨同。同時受自然地理環境的分割和影響，它們的零星分布使得彼此之間相對比較孤立，其可觀性、可娛性和可參與性等條件并不是很充分，難以開發成具有影響力和競爭力的高品位旅游線路產品，從而導致開發利用上難以協調、不成系統，旅游資源和產品的整合提升力度不夠強。
三、古村落民俗文化生態認識
（一）民俗文化生態理論
文化生態學是一門將生態學研究方法運用于文化學的新興交叉學科，關注人類文化與其周圍環境之間互相作用、互相影響、互為因果、不可分離的關系。參照自然環境生態，借用“生態”來表示文化存在和發展的環境、秩序、狀態等[5]。從文化生態學的視角來看，各類民俗文化事象糅合了創造者和傳播者對天―地―人三者關系的理解。民俗文化作為人類歷史發展過程中沉淀下來的集體性文化，表現為富有情趣的社會生產和生活領域的一種程式化的行為模式和生活慣例[6]，具有明顯的環境適應性和歷史延續性，蘊含了其文化生態特性的內在的規律與秩序。因此，全面審視民俗文化，認識、掌握其文化生態性，并尊重民俗文化生態，對多樣民俗文化形式的保護，民俗文化內涵的傳承，民俗文化活力與旅游發展的可持續，具有重要的指導意義。
（二）古村落民俗文化生態特性
以吳中區古村落為例，南渡中原文化、原始太湖文明與吳文化根基碰撞交融，并在其特有環境感應下融合形成具有自身特質而經典的文化生態特性。
1.獨特的太湖地域文化。吳中區古村落群像顆顆珍珠散落在太湖之畔，是太湖文化的典型代表。自北宋以后，中原士族的遷入帶來了中原文化和吳地文化的碰撞，形成了吳文化的一個亞圈層。既有吳文化的地域背景，又與宋室南渡歷史淵源極深，同時又深受太湖特有文脈的影響，在飲食起居、工藝審美、節慶禮儀等方面形成了自身獨特的特點，可以看成是典型意義上的太湖孕育下的獨特地域文化。并表現出可貴的原真性和原始性，是具有保護價值的典型代表。
2.多樣民俗群落式富集。吳中區古村落民俗文化資源豐富，保存完整。現存民俗資源中，包括傳統節日民俗、游藝民俗、自然崇拜和婚慶民俗、工藝民俗和飲食民俗、鄉里民俗和農耕漁獵民俗等，其中被列非物質文化遺產的有碧螺春茶葉炒制技藝、東山臺閣、婚俗。形成質樸而獨特的吳地太湖民俗資源集中分布區，如表1所示。
3.天人合一的本真內涵。民俗是民族的古老生命記憶和活態文化基因庫，代表著民族的智慧。吳中區豐富的民俗資源中，無論是傳統手工技藝、營造法式，還是自然崇拜、鄉里民俗或傳統節慶，無不暗含人與自然的和諧關系，“道法自然，天人合一”的本原哲學觀，折射出太湖人家獨有的儒雅氣質和文化精髓。
4.安居樂俗的原生態傳承。調研發現，與其他地區古村落民俗資源過度開發、商業化和舞臺化不同，吳中區古村落民俗文化由于開發較晚，受商業化影響較小，較好地保有其特色和自發性，在當地呈現為原生自然式安居樂俗的和諧狀態。如西山村民修復天后宮，楊灣人集資重建劉宮祠、重塑劉猛將，自主開展廟會等民俗活動的自發行為成為吳中區古村落民俗保護和傳承的主要形式。
四、古村落民俗文化旅游開發的文化生態啟示
（一）樹立文化生態保護意識，健全民俗文化資源觀
市場經濟和現代文明的沖擊、旅游景區化的侵蝕，古村落遭受內外夾擊。看得見的是古村環境污染、古建坍塌消失、傳統工藝不再，看不見的是古村文化意蘊的淡化、隕滅，人心不古。歷史街區拆舊建新，而忽視文化生態環境、割裂文脈式地開展旅游開發，必將陷入生搬硬套的死胡同和古村發展危機，失去了純樸鄉情傳統民俗的鄉土村落就像失去了靈氣的展品，留下的只是一個物質的空殼而已。
古村落民俗，是自古延續的活著的文化，其旅游開發是以保護為基礎，合理利用以彰顯其地域文化魅力為目標。在民俗旅游開發中，應樹立文化生態保護意識，厘清古村落民俗文化生態保護的4大層面：民俗文化景觀及空間的保護、傳統人文風貌及自然環境的保護、民俗文化物質與非物質遺產保護、民俗傳承人與傳播者的保護。突破“看得見”才為資源的誤區，將自然環境基礎、人文環境底蘊納入保護范圍，健全民俗文化資源觀，重新審視和更新民俗文化資源庫。
（二）尊重古村落民俗文化生態，挖掘民俗文化內涵
吳中區古村落旅游開發作為社會各界的共識，已取得的發展成果有目共睹，其民俗文化資源正為人矚目，據了解多個古村均已有民俗旅游開發計劃，正處于起步階段。民俗文化旅游主題作為地區旅游形象的關鍵詞，具有重要影響力。民俗文化旅游應賦予什么主題內涵、展示什么，值得努力探討研究。如西雙版納以經典的潑水節民俗活動突顯傣族水文化，并融入民族服飾、舞蹈等民俗內容，從而樹立起西雙版納傣族水文化的旅游形象。因此只有尊重古村落的民俗文化生態，分析其民俗文化資源，依據歷史文脈挖掘民俗文化內涵，方能把握民俗文化旅游主題。
蘇州吳中區古村落以太湖文化、吳文化為本質特征，其經典內涵是吳文化。在民俗旅游開發中應圍繞“太湖吳地人家”這一主題內涵，挖掘太湖文化、吳地風情的特質要素，融入風水文化、飲食文化、節慶文化、信仰文化以及孝道文化、廉政文化等，開發恰當的旅游產品，真實反映太湖吳地人家的生活風貌，構建太湖古村落吳地鄉土文化圈，保證其地域性和真實性，詮釋其民俗文化的本原內涵。
（三）優化民俗文化旅游開發模式，突顯文化旅游效益
民俗文化旅游的開發方式歷來備受研究，主要可總結為博物館型、民俗村（寨）型和異地模擬型三種，也有針對“孤島式”弊端提出生態博物館概念。文化生態學理論，從文化生態視角對不同文化景觀的開發模式作出了分類研究及建議，見表格2，以最大保持原真性、減小破壞性。
吳中區古村落呈群落式分布于太湖之畔，大小11個古村民俗各有特色和亮點，其民俗文化生態也各有差別，原生―次生―再生民俗文化生態類型俱存，因此，按照民俗文化生態要求，需要考量其不同生態類型，因地制宜地選擇不同開發模式，深入結合每個村落的個性特征，形成一村一品的民俗旅游特色。
此外，吳中區古村落的民俗旅游開發，還應把握集群化戰略和協調原則。一是將古村落群作為一個整體，納入統一的保護開發體系中；通過資源共享與重組，提升太湖各個古村落民俗文化旅游的整體競爭力；通過旅游品牌與項目的整體開發和創新，提升整體旅游形象，打響“太湖古村落民俗文化傳承示范區”、“太湖吳地人家”品牌。二是系統協調保護、傳承與利用三者關系，以多元價值利用為手段，既注重對古村落民俗文化的活態傳承，又防止過度的開發利用，破環民俗文化生態平衡，使古村民俗文化資源利用與保護互生共進，相得益彰，實現古村落經濟、社會與生態效益的契合。
五、結語
古村落凝結了燦爛的物質以及非物質文化遺產，是民族歷史記憶的活態體現，而民俗文化正是其靈魂所在，對古村落民俗旅游的研究也將隨著民俗開發熱潮不斷深入擴大。本文立足于文化生態理論，結合深入詳實的實證調研，嘗試探討文化生態性對旅游開發的要求，對蘇州吳中區古村落民俗旅游開發是一次有意義的思考與探究。
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