藝術教育中傳承與創新民族文化

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羌族剪紙藝術是羌族的民間文化形態，是羌民族文化的表征。羌族剪紙藝術作為民族文化遺產，是羌民族民俗生活的見證與表達。基于地域文化特征的藝術教育特色資源，羌族剪紙藝術蘊含著深沉、豐富的民族文化精神。以藝術教育為切入點，梳理羌族剪紙藝術作為特色教育資源的存在與意義，順應藝術教育的時代要求，體現其審美性和文化性。在傳承與創新過程中，將立足傳統文化本位，挖掘其內在資源，把握其精神內核，借此進行新的且適合于當代審美趣味的創造性轉化。實施理念融合與形式建構，進一步拓寬羌族剪紙藝術的表現形式與魅力，實現民族文化在新時代的有效生存與發展。

一、民間藝術特色資源與藝術教育

在藝術教育中發展民族藝術是文化繼承與發展的需要，是審美與情感的需要，也是藝術教育教學創作的需要。它不僅能夠激發學生強烈的民族認同感和學習欲望，還能夠增強其對民族文化的熱愛以及對繼承和發展民族文化的強烈愿望，這比宣傳和說教更真實和易于接受，也更能起到感化作用。這是由藝術教育功能之文化性決定的。羌民族歷史悠久，羌族人信仰萬物有靈、崇拜自然，秉持生命互滲的觀念。羌族剪紙是羌族人民基于這些觀念為滿足精神生活需求而創作的原生態美術作品，具有濃厚的地方特色，兼具本土性與民族性。它是在特定歷史時期、特定區域環境下產生的特定民族的精神和物質總和，是基于地域文化特征的藝術教育特色資源。將羌族剪紙這種民族特色資源融入藝術教育是因為羌族剪紙天然地貼近自然和生活，具有鮮活的生命意義，并且具有感性、原生態特征，是民族心理的體現，浸透著人民群眾的審美意趣和理想愿望。羌族各種生活美的制作，從最現實的當下或者藝術在場的角度，與自然和生活本相保持最近距離成為創作的動因與結果，生成了羌族獨特的剪紙藝術，形成其原生態的藝術特色資源。將羌族剪紙藝術作為一種教育資源與藝術教育關聯，是基于它們的文化共性。首先，藝術教育即文化的教育，其教育功能性決定藝術教育具有教化和傳播作用。以羌族剪紙等為代表的民間藝術由于其言傳身教、身體力行流傳至今，凸顯了其獨特的傳承與教化作用，藝術教育與民間藝術二者殊途同歸。民間藝術及其教育功能作為人類社會的一種特有文化現象，有其自身的發展歷程，它與社會、與人有著千絲萬縷的聯系，相互依存、互為促進。同時，代表中國傳統文化積淀的民間藝術，需要通過教育特別是藝術教育這種有效的傳播渠道，突出其和諧的秉性并謀求和確證人的真、善、美。其次，體現文化性是藝術教育順應時代的要求，即要有明確的民族文化意識并使民族文化意識由不自覺走向自覺。藝術是文化的載體，藝術教育也應該是在一種文化觀照下的學習過程。藝術教育的作用在于通過對藝術品形象的評判，影響學生的思想、道德品質和人生態度。如今，文化作為一種資源的存在已經越來越被更多人認同。以羌族剪紙為代表的民間藝術蘊含豐富的羌族文化資源，藝術教育要自覺挖掘民族藝術審美文化資源，尋求與激活在新時代背景下發展民族藝術的因子和機緣，努力在文化層面上獲得新的增長點。最后，藝術創作所需。羌族剪紙中呈現的藝術元素如造型上的夸張、變形，色彩上的大膽對比，構圖形式上的和諧飽滿，多視角形態的刻畫、多種時空形象的融合，強烈情感的表達、情感的自然流露，創作時的自由心態、豐富的聯想等，無不讓藝術教育在藝術創作上耳目一新、豁然開朗。將羌族剪紙等民間藝術作為藝術教育媒介，可以幫助學生尋找藝術的切入點，把握其精神內核，并且以此進行新的且適合于當代人審美趣味的藝術再創造。通過這種創新機制，促使民族文化不斷煥發新的生機。

二、理念融合與形式建構

民族文化的發展在于創新，反映在民間藝術上則是藝術創作上的理念升華和話語內容革新。藝術創作理念是指創造者在藝術實踐中所持的觀點、態度及情感等，它直接關系到藝術形式的選擇、運用與表達。在創作中，創作主體必須有正確理念的支撐，并結合相應的形式語言（即形式建構）才能創造出優秀的藝術作品。在羌族剪紙藝術的傳承與創新過程中，理念融合與形式建構顯得尤為重要。只有建立在羌民族傳統藝術深刻的思想內涵和獨特的語言形式上，且讓兩者緊密契合，才能凸顯羌族剪紙作為民族藝術應有的精神風貌和民族、民間藝術性風采。縱觀羌族剪紙藝術，除了其思想性外，呈現在藝術層面的造型理念主要有兩個特點。其一，羌族剪紙構圖上的虛實相生。在二維空間中的造型必然會形成陰陽、虛實的空間符號，羌族剪紙恰恰體現了這種空間構圖的形式。這種陰陽、虛實猶如文學意境中的虛境與實境。在剪紙的二維空間中的形象便是陽形，也就是文學意境中強調的實境，形象之外的剩余空間部分稱為陰形，也就是文學意境中強調的虛境；陽形表現的是如在眼前的實境，而陰形表現的是見于言外的虛境。因此，在剪紙藝術中，既要創作靈動的形象并合理地置入一定的空間范圍內，又要在非形象的空間范圍內留有合理的空間，給視覺受眾充分的想象和思維空間。其二，主體內容上的情景交融。剪紙的素材多樣，不同素材的剪紙表達了先民早期不同的情感訴求。最初的興于祈福納祥與傳情象征的心理慰藉，體現了民間剪紙藝術中的“情”，因此，在其取材的形象符號指示系統中，客體的實物模擬簡化，乃至約定俗成，最后形成龐大的形象符號體系。在剪紙藝術中，這些形象符號就是人們所說的取材，也就是“景”，通過這些“景”反映來自民間的祈福納祥、生命繁衍、民間傳說等“情”，顯示著他們的情感表達。他們把情感融入這些“景”的描繪中，也就是把情藏于景中的最好展示。此外，造型理念中的質樸、意象的情感表達在理念融合中更是舉足輕重。在審美理念上體現“和而不同”的原則，追求新的和諧與統一是發展民族藝術的美學和文化的重要策略，具有鮮明的時代性與現實意義。形式建構呈現的是藝術創作最終的藝術效果，是創新話語的形式表達。體現在剪紙藝術中則是空間的平面性、造型的意象性與形象的符號性。一是空間的平面性。羌族剪紙的工具（剪刀或裁刀）特點決定了其表現的特性具有空間的平面性，因為剪刀大多只能在平面上進行雕、鏤、剔、刻、剪等。二是造型的意象性。羌族剪紙中的形象不遵循寫實主義法則。羌族民間剪紙的紋飾寓意可以讓人感受到其創作沖動本質上是對其圖騰、宗教及農業生活的反映，是這些生活在其造型藝術中的積淀、取形、變異與夸張，是長期積累發展變化來的。如“羊”及眾多的“火”紋飾運用，皆是原始人類對自然崇拜的產物。三是形象的符號性。符號化與象征性是剪紙藝術進行意義傳達最主要的方式，且在某些方面還具有特定涵義。當然，這是建立在一個區域內民族對傳統形象表達意義的認同上，這種認知是在一個較長的歷史時期中逐漸形成的。剪紙正是依靠這種對物象象征意義的認同，使非寫實性傳達的剪紙形象能夠準確地傳遞其背后的意義。藝術品是人對自然的理解。羌族民間剪紙藝人的創作不是以寫生的方式將自己捕捉到的形象固定在紙上，而是將這些多種多樣的感受集中、重組表現于剪紙作品中，并且這種表現強化了物的本質特征。在藝術創作過程中，創作者如果融合理念與形式上的建構，從寫實中走出來，注重剪紙藝術剪影形式的立體主義思維，進行剪紙形象的象征性轉化，就會起到事半功倍的作用。總之，羌族剪紙藝術作為民間藝術領域中的一項分類，需要借用藝術教育主體傳播陣地，推動其創造性轉化及創新性發展，激活其生命力，體現時代精神。

作者:羅曉飛 單位:成都大學