宋代茶磨文化研究

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茶磨產(chǎn)生的歷史背景

唐代中晚期，金銀制茶器已經(jīng)開(kāi)始興起，但茶碾的制作依舊很粗樸，除了木質(zhì)之外，尚有瓷質(zhì)。到了宋代，至少是從哲宗朝開(kāi)始，金屬開(kāi)始成為制作茶碾的主流原料，取黃金性柔的特點(diǎn)，并認(rèn)為銅、鐵等金屬損害茶味，這是人們對(duì)于茶碾制作材料的首次評(píng)述，見(jiàn)于蔡襄作于皇祐年間的《茶錄》。由此可見(jiàn)，自唐代至皇祐以前的茶具之中，碾茶工具雖然只有“茶碾”一種，但隨著人們實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的豐富及生產(chǎn)工藝的進(jìn)步，制作材料由木料轉(zhuǎn)向了金銀。這當(dāng)中既透露出人們審美趣味的微妙變化，也揭開(kāi)了茶具走向精美化、奢華化的序幕。

茶磨的產(chǎn)生，與宋代流行的斗茶風(fēng)氣有著密切的聯(lián)系。宋代的茶文化，重點(diǎn)不僅在于各類(lèi)茶葉的口感，更在品茶之外，開(kāi)辟了茶藝的新天地，即茶葉本身的斗色斗香，點(diǎn)茶分茶上的斗思斗巧。這在宋代茶書(shū)及宋人詩(shī)作中均有所體現(xiàn)。從北宋蔡襄所著《茶錄》、宋徽宗所著《大觀(guān)茶論》中考察可知，宋茶貴“白”。指的是茶葉和茶湯均以白色為上品。其中，茶葉之白又分為天然白色和碾磨成雪兩種情況。天然白色的茶，稱(chēng)之為白茶，因其茶樹(shù)少見(jiàn)，產(chǎn)量不多，甚至到后來(lái)直接被稱(chēng)為“斗茶”;碾磨成白色的茶葉，要求碾磨速度快而力道均勻，以保證茶葉不變色。無(wú)論白茶之白來(lái)自于先天形成，還是后天加工，都體現(xiàn)了宋人對(duì)茶味的講究。茶湯之白則涉及斗茶的技藝。斗茶以湯面起水沫、不咬杯盞、時(shí)間持久為勝。根據(jù)今人的實(shí)驗(yàn)表明，要在斗茶中取勝，其關(guān)鍵在于茶葉的研磨，“茶葉研磨得越細(xì)，湯花越穩(wěn)定，微細(xì)的茶末易于聚集在湯花表面”［1］122，茶沫的持續(xù)時(shí)間也就越長(zhǎng)，顏色也就越白。宋人當(dāng)然不可能以科學(xué)實(shí)驗(yàn)的方法獲知這些，但他們根據(jù)自身的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，總結(jié)出一套斗茶的技法，茶葉研磨的問(wèn)題，在這一階段引起了宋人的格外關(guān)注。如前文所言，宋以前的碾磨工具多為茶碾，一說(shuō)唐代就已出現(xiàn)茶磨，又或當(dāng)時(shí)的茶磨只是普通小型磨具，并非專(zhuān)為茶事而作，故無(wú)茶磨之名。以現(xiàn)存的文獻(xiàn)考之，茶磨一詞正式大量出現(xiàn)的時(shí)代，至少應(yīng)在宋代皇祐三年以后，慶歷五年以前，蓋因蔡襄所著的《茶錄》不錄，而梅堯臣作于慶歷五年的《茶磨二首》有之，這也是茶磨之名首見(jiàn)于存世文獻(xiàn)。其后，南宋審案老人的《茶具圖贊》、明代的《續(xù)茶經(jīng)》具錄茶磨之名，圖茶磨之形。應(yīng)該說(shuō)，對(duì)于茶湯貴白的要求，催生了對(duì)研磨工具的進(jìn)一步開(kāi)發(fā)。早期的茶碾似有研磨不均之弊，又因普通金屬有損茶味，而不得不選取金銀等貴重材料為之，終究不夠盡如人意。茶磨的產(chǎn)生則同時(shí)滿(mǎn)足了不損茶味和造價(jià)低廉兩個(gè)條件。可以說(shuō)，宋代上層人士的喜好，因其優(yōu)越的社會(huì)地位和廣大的社會(huì)影響力，往往能夠決定當(dāng)時(shí)的流行風(fēng)尚。而宋代統(tǒng)治階級(jí)對(duì)斗茶的熱衷，直接影響到了斗茶標(biāo)準(zhǔn)的制定，為達(dá)到這一標(biāo)準(zhǔn)的要素之一“貴白”，人們又從實(shí)踐中開(kāi)發(fā)出更為得力的研磨工具“茶磨”。從這一點(diǎn)來(lái)看，茶磨首先創(chuàng)制于上層社會(huì)的可能性較大。

宋代茶磨的創(chuàng)制及流行

茶磨一詞，首見(jiàn)于宋代。《宋代斗茶初探》一文中提到“茶磨在宋代始常用”［1］121，《兩宋物質(zhì)文化引論》亦持此觀(guān)點(diǎn)，似乎意指前代偶爾用之。以現(xiàn)存文獻(xiàn)資料觀(guān)之，并沒(méi)有確鑿的證據(jù)表明在宋以前就出現(xiàn)了茶磨。又或唐人亦用較小的石磨粗磨茶葉，但沒(méi)有將這種器物冠以“茶磨”之名，也沒(méi)有廣泛普及。由于現(xiàn)存的文獻(xiàn)資料，不足以證明宋代之前就已出現(xiàn)茶磨，這里姑且存疑，以宋代為茶磨創(chuàng)制之始。前文提到茶磨的創(chuàng)制與斗茶的風(fēng)氣有關(guān)，這一點(diǎn)在蘇軾辨析的最為分明:前人初用茗吟時(shí)，煮之無(wú)問(wèn)葉與骨。浸窮厥味臼始用，復(fù)計(jì)其初碾方出。計(jì)盡功極至于磨，信哉智者能創(chuàng)物。破槽折杵向墻角，亦其遭遇有伸屈。歲久講求知處所，佳者出自衡山窟。巴蜀石工強(qiáng)鐫鑿，理疏性軟良可咄。予家江陵遠(yuǎn)莫致，塵土何人為披拂。［2］1513這首詩(shī)依照磨茶工具出現(xiàn)的先后順序，簡(jiǎn)要點(diǎn)明了茶臼、茶碾、茶磨各自產(chǎn)生的原因。從中可見(jiàn)，茶磨實(shí)際上是在人們品茶方式不斷改進(jìn)下產(chǎn)生的新器物。每一件碾磨工具的產(chǎn)生，都與時(shí)人對(duì)茶味的品鑒需求有關(guān)。這當(dāng)中以宋人的領(lǐng)悟最高，最為知味。如前文所言，斗茶的要點(diǎn)之一在于湯白。今人通過(guò)科學(xué)實(shí)驗(yàn)的方法，獲知了湯白的關(guān)鍵在于前期準(zhǔn)備階段，茶葉的研磨越細(xì)越好，宋人根據(jù)經(jīng)驗(yàn)，也作出了同樣的判斷，這在詩(shī)文中有所描述“吐雪夸春茗，堆云憶舊溪”［3］773，“欲將雀舌成云末，三尺蠻童一臂旋”［3］774。從中不難看出，詩(shī)人有意選取了“雪”和“云”的意象來(lái)描述研磨之后的茶葉，這兩類(lèi)意象都具有輕柔、潔白、細(xì)膩的特點(diǎn)，符合這一標(biāo)準(zhǔn)的茶葉，當(dāng)是斗茶用茶的上上之選。詩(shī)中作如此描述，其意或可分為兩方面。其一，現(xiàn)實(shí)層面。實(shí)際磨出的茶葉形態(tài)恰如詩(shī)中所描述。其二，理想層面。詩(shī)人即希望茶葉達(dá)到如此狀態(tài)。無(wú)論詩(shī)中所指的是哪一種情況，我們都可以看出，宋人在長(zhǎng)期的實(shí)踐過(guò)程中，已經(jīng)根據(jù)自己的經(jīng)驗(yàn)，意識(shí)到碾磨工具改良的必要性。前代的臼和碾，弊端在于失之細(xì)膩，顯然已不能滿(mǎn)足宋人更為精致的需求。于是有了茶磨的應(yīng)運(yùn)而生。可以說(shuō)，茶磨在誕生伊始，便與喜好斗茶的上層文人產(chǎn)生了天然的聯(lián)系，或者說(shuō)茶磨乃是為了迎合文人的喜好而創(chuàng)制的。

不獨(dú)上層文人對(duì)茶磨情有獨(dú)鐘，茶磨作為普及性茶具，也風(fēng)行于整個(gè)時(shí)代。這方面有兩則佳例可供參考。其一是明代徐卉的《題葛仙翁移家圖》，見(jiàn)于《北郭集》卷三。這是一首吟詠實(shí)體畫(huà)作的作品，由詩(shī)中可知，畫(huà)的作者是北宋名家李公麟。李公麟學(xué)識(shí)淵博，對(duì)古代器物有相當(dāng)高的鑒識(shí)能力。據(jù)徐詩(shī)描繪，畫(huà)中繪有仆童肩挑茶磨之景。根據(jù)前文可知，茶磨本為宋代所流行的器具，緣何被善識(shí)器物的李公麟嫁接到了表現(xiàn)數(shù)百年前人物生活的畫(huà)卷之中?這在另一個(gè)層面說(shuō)明了未能親眼見(jiàn)到葛洪時(shí)代生活器物的作者，在創(chuàng)作中不自覺(jué)地融入了當(dāng)代社會(huì)的生活元素。而作為上層文人的李公麟，選取茶磨作為表意對(duì)象，用以表達(dá)仙翁生活之瀟灑雅致，恰可證明是茶磨當(dāng)時(shí)宋代社會(huì)流行的雅具。其二，是傳為南宋劉松年所畫(huà)的《攆茶圖》，畫(huà)中左下角一人使用的碾茶工具正是茶磨。這兩幅圖畫(huà)中對(duì)于茶磨的記錄，無(wú)意中為考察石磨在宋代的普及情況，補(bǔ)充了一個(gè)有力的細(xì)節(jié)。如果說(shuō)移居時(shí)不得不帶上所有的家什，那么行旅之人，似乎應(yīng)該只揀擇輕巧的物品上路，梅堯臣卻反其道而行之，《茶磨二首》之一曰:“北歸唯此急，藥臼不須擠。”［3］773對(duì)此，方回評(píng)之“仕宦而攜茶磨，其石不輕，亦一癖也。寧不攜藥臼而攜此物，可謂嗜茶之至者”［4］716。方回的論述重點(diǎn)在于梅氏的嗜茶，從另一個(gè)角度而言，也可看出茶磨的研磨質(zhì)量能夠極好地滿(mǎn)足對(duì)茶色極為講究的宋代文人，故此獲得更多的喜愛(ài)。

從方回的描述中可知，茶磨的重量并不輕。實(shí)際上，在宋代流行的茶磨，崇尚以小為貴。從“晴日午窗新睡起，掌中輕轉(zhuǎn)雪花飛”［5］16837可知，此磨只有巴掌大小，據(jù)《雞肋編》(卷下)載“南安軍上猶縣北七十里，石門(mén)保小邏村出堅(jiān)石，堪作茶磨。其佳者號(hào)‘掌中金’”［6］109，考之當(dāng)是詩(shī)中所云之茶磨;另有“欲將雀舌成云末，三尺蠻童一臂旋”［3］774，此磨產(chǎn)地不詳，但根據(jù)詩(shī)中描繪，應(yīng)該比前者“掌中金”要稍大一些。這里涉及宋代茶磨產(chǎn)地的問(wèn)題。當(dāng)時(shí)公認(rèn)的茶磨產(chǎn)地有兩處:其一，《方輿勝覽》卷二十二，記載南安軍的土產(chǎn)為茶磨石。其二，《方輿勝覽》卷六十一，“涪州條”載“江邊細(xì)密之石名曰‘青’，可作茶磨”。［7］1068－1069應(yīng)該說(shuō)，被記錄在冊(cè)的這兩類(lèi)石材，是當(dāng)時(shí)流行范圍最廣的。然而，見(jiàn)于文人詩(shī)作中的茶磨卻另有所出，梅堯臣《茶磨二首》“楚匠琢山骨，折檀為轉(zhuǎn)臍”［3］774。蘇軾《次韻董夷仲茶磨》“歲久將求知處所，佳者出自衡山窟”［2］1513。詩(shī)中提到的“衡山”，位于當(dāng)時(shí)的荊湖南路的長(zhǎng)沙郡境內(nèi)，也就是“湘楚之地”。此地距南安軍及涪陵兩地甚遠(yuǎn)，應(yīng)視為茶磨石的另一個(gè)獨(dú)立產(chǎn)地。值得注意的是，幾位詩(shī)人筆下的描摹對(duì)象都是產(chǎn)自楚地的茶磨，并認(rèn)為蜀地雖也有產(chǎn)出，但質(zhì)量不盡如人意。宋代的其他文獻(xiàn)資料，對(duì)楚地茶磨均無(wú)只言片語(yǔ)的記載。個(gè)中的原因，我們不妨作這樣一個(gè)假設(shè):楚地茶磨，很可能是茶磨中的極品，遠(yuǎn)勝于掌中金。由于其不菲的價(jià)格和極少的產(chǎn)量，只能供極少數(shù)上層文人賞玩使用，不具有普及全社會(huì)的可操作性。故此當(dāng)時(shí)在社會(huì)上流行的茶磨，其產(chǎn)地當(dāng)是集中在上文提到的兩地。

這個(gè)假設(shè)是否成立?首先來(lái)看價(jià)格，“去州百余里，價(jià)直五千足，亦頗艱得”［6］109。再來(lái)看價(jià)值，“蒼碧縝密，鐫琢得。所以磨盤(pán)與輪同璞者為佳，其最謂之舀石，猶硯之舊坑也，脈紅如線(xiàn)極，鮮明不過(guò)”［7］403。這里引述一條端硯的材料“其貯水處有白、赤、黃色點(diǎn)者，世謂之鴝鵒眼，或脈理黃者，謂之金線(xiàn)文。尤價(jià)倍于常者也”［8］100。掌中金的材質(zhì)既與端硯相類(lèi)似，判斷優(yōu)劣標(biāo)準(zhǔn)也大致相同，我們有理由相信，判斷端硯價(jià)格的高下，對(duì)于茶磨而言，也可供參考。這里可見(jiàn)，具有鮮明脈理的石磨，其經(jīng)濟(jì)價(jià)值也相當(dāng)可觀(guān)。掌中金尚且如此價(jià)高難得，質(zhì)量高于它的衡山茶磨，其珍貴程度更可想而知。與其說(shuō)衡山茶磨是確實(shí)存在的一種茶磨，不如說(shuō)它也是代表了極品茶磨的一種符號(hào)，存在于詩(shī)歌的語(yǔ)匯中，提醒人們有這樣一種佳品的存在。

文人、茶磨與器物文化

如前文所言，茶磨一物，作為斗茶風(fēng)氣盛行之下的產(chǎn)物，既是物質(zhì)發(fā)展的必然，也是凝聚了文人的巧思妙想，體現(xiàn)了文人對(duì)雅致生活追求的器物。在它的身上，有著宋代器物文化“以人為本”的特點(diǎn)，即文人喜好—大眾接受—器物流行。或:文人喜好—器物創(chuàng)制—社會(huì)風(fēng)行。文人因其不俗的生活情趣、文雅的審美品位，以及崇高的社會(huì)地位，始終處于引領(lǐng)器物文化發(fā)展方向的主導(dǎo)地位。通過(guò)對(duì)茶磨與文人之間關(guān)系的考察，更能說(shuō)明這一點(diǎn)。《兩宋物質(zhì)文化引論》中云:“根據(jù)上文所引蘇軾的茶磨詩(shī)，我們知道，北宋中期以前，那些從事商業(yè)性經(jīng)營(yíng)的茶樓里，已經(jīng)以茶磨取代茶碾了。”［9］275從中可見(jiàn)，作者認(rèn)為茶磨是在民間創(chuàng)制并流行的器物，而茶碾則盛行于文人之中。其實(shí)不然。結(jié)合宋代文人往往身兼流行時(shí)尚導(dǎo)師的史實(shí)，我們可以有理由作出這樣的推斷:茶磨是為迎合文人之好而制作，并由文人之力漸次推廣到民間，并風(fēng)行于世。理由如下:

其一，宋代的茶書(shū)，如蔡襄《茶錄》、熊蕃《宣和北苑貢茶錄》、宋徽宗的《大觀(guān)茶論》，均以建茶作為研究對(duì)象，因而，茶湯優(yōu)劣的判斷標(biāo)準(zhǔn)，當(dāng)是依據(jù)建茶而立。建茶在兩宋時(shí)期均為貢茶，唯有身處上層的士大夫有機(jī)會(huì)接觸到，尋常百姓應(yīng)鮮有所得。這就決定了普通人既無(wú)機(jī)會(huì)欣賞到色白如雪的建茶茶沫，也無(wú)緣為了追求這一效果而研制更為精細(xì)的研磨工具。因此，茶磨由民間創(chuàng)制，繼而流向上層社會(huì)的可能性很小。另外，上層社會(huì)流行的茶磨，重視形制小巧，重視石材具觀(guān)賞性，復(fù)又重視石材原產(chǎn)地，再結(jié)合上品茶磨價(jià)格不菲的條件，可知茶磨即使脫胎于民間使用的石磨并率先在民間流行，也只不過(guò)是一種小型的普通磨具，而真正成為茶事專(zhuān)門(mén)用具，甚至成為案頭清玩及收藏藝術(shù)品，還是仰仗文人的奇思妙想及不遺余力的開(kāi)發(fā)。

其二，宋代文人的政治地位、社會(huì)地位極高，且雅好清玩，宋代多種器物的創(chuàng)制流行，都得益于文人的大力推廣。如硯屏的創(chuàng)制、澄心堂紙的再造……可以說(shuō)，宋代文人的喜好往往決定著一個(gè)時(shí)期的流行風(fēng)尚。斗茶的流行及標(biāo)準(zhǔn)的制定，統(tǒng)統(tǒng)始于上層文人。《兩宋物質(zhì)文化引論》中提到茶磨率先產(chǎn)生并流行于民間的說(shuō)法，有一定道理。但結(jié)合本文的論述，專(zhuān)用于茶事中的茶磨，當(dāng)由上層文人之間率先流行，并因文人的喜愛(ài)又進(jìn)一步推動(dòng)了民間的效仿，導(dǎo)致了茶肆茶樓的大量使用，這樣由上到下的流行過(guò)程似更合情合理。

綜上所述，文人對(duì)茶葉研磨質(zhì)量的高要求，為茶磨的產(chǎn)生提供了可能。而這一器物的選材、制作、流行，也深受文人審美品位、生活情趣的影響。可以說(shuō)，對(duì)茶磨選材用料的講究，體現(xiàn)了宋代文人講求器物材質(zhì)自然、精美、華貴的審美趣味。除了要求材質(zhì)本身具有觀(guān)賞性，器物本身的實(shí)用價(jià)值，亦是宋人關(guān)心的重點(diǎn)。茶磨在宋代社會(huì)的廣泛使用，即是因?yàn)槲娜丝粗仄渚哂屑?xì)膩的研磨效果，能夠更好地滿(mǎn)足斗茶這一雅事所需，為文人努力創(chuàng)造的清雅業(yè)余生活增添幾分助力。總而言之，文人在器物文化的發(fā)展推動(dòng)過(guò)程中，起到了絕對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者的作用，此亦為宋代器物文化的最大特點(diǎn)。

要之，宋代的茶磨，產(chǎn)生于斗茶風(fēng)氣盛行之下，因其比茶碾的研磨效果更為細(xì)膩，而受到人們，尤其是熱衷并善于斗茶的文人們的喜愛(ài)。茶磨分大小兩種，小可置于掌中。大可一臂旋之。一般茶磨的產(chǎn)地為上猶和涪陵。前者質(zhì)量稍佳，其中佳品掌中金價(jià)高難得。后者使用效果似乎不盡如人意。茶磨在當(dāng)時(shí)社會(huì)十分流行，并被記錄到詩(shī)作和圖畫(huà)之中，在詩(shī)作中，作者不吝贊美之詞，盡顯對(duì)這一器物的鐘愛(ài)之情，更有文人之間以此作為社交禮品，表情達(dá)意。畫(huà)作之中，著名畫(huà)家將其作為宋代的民俗風(fēng)情符號(hào)納入筆端，可見(jiàn)此物在當(dāng)時(shí)十分流行，代表了當(dāng)時(shí)的人情風(fēng)俗。茶磨的創(chuàng)制與流行，充分代表了宋達(dá)的制造業(yè)水平，尤其是衡山茶磨的產(chǎn)生，體現(xiàn)了“宋代湘南工商業(yè)得到了快速發(fā)展，手工業(yè)獲得了較大進(jìn)步”［10］45。宋人對(duì)精致物質(zhì)生活的追求，亦有著對(duì)器物文化的創(chuàng)造性貢獻(xiàn)。宋代器物文化所包含的器物，還有金石學(xué)中的古器物，盡管“金石學(xué)未能完成發(fā)展為現(xiàn)代學(xué)科”［11］226。但不可否認(rèn)的是，這當(dāng)中也飽含了宋代文人為發(fā)展器物文化所作出的不懈探索。應(yīng)該說(shuō)，文人們對(duì)斗茶技術(shù)的不斷改造、對(duì)茶磨實(shí)用性和觀(guān)賞性的要求促使了茶磨的誕生及小巧化、奢華化，文人們更是通過(guò)自身有利的社會(huì)地位，推動(dòng)了這一器物在宋代社會(huì)的流行，從中可見(jiàn)宋人對(duì)清雅生活的講究，對(duì)器物的玩賞的興趣，以及對(duì)推動(dòng)器物文化發(fā)展的主觀(guān)努力。（本文作者：解爽 單位：四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院）