民俗文化的傳承性精選(九篇)
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第1篇：民俗文化的傳承性范文
（一）民族民俗文化功能與現代教育理念一致教育的本質是培養人的活動，并通過育人活動，實現個體的社會化和社會的個性化。根據《國家中長期教育改革和發展規劃綱要》規定，以人為本、推進素質教育是國家教育改革發展的戰略主題，促進學生全面發展是現代素質教育的基本內容，培養學生良好的人文素養和審美情趣是其全面發展的重要內容。國家教育規劃規定的方向也是學校努力辦學的方向，國家教育規劃中所提出的以人為本、促進學生全面發展的基本思想意味著學校教育的各項教育工作必須以培養學生的全面健康發展為基本任務。學校教育的目標在于促進學生的社會化，使學生在未來的社會化過程中既能夠為社會發展貢獻自己的才智，獲得相應的社會待遇，同時也使學生在社會化過程完成傳統文化與現代文化的銜接，豐富學生的社會生活和充實學生的精神世界。現代教育所設定的教育基調為民族民俗文化的教育傳承奠定了堅實的基礎。民俗是民眾在長期生產生活過程中，經過長時間的文化積淀所形成的生活習慣或儀式，民俗的歷史性決定了民俗對傳統文化的承載，對于民俗的展開實際上也是對傳統文化意識的溫習和鞏固，而民俗的文化性決定了民俗不僅僅是簡單的生活習慣，也是文化精神的沉淀，對于民俗的展開也是對歷史文化精神的溝通。對于少數民族民眾而言，雖然每個民族的民俗文化都有所不同，但是經過口傳身教的傳統民族民俗都是少數民族歷史文化和民族精神的凝聚，通過民族民俗文化學習可以促進民族學生精神思想的統一，促進民族文化傳承，加強民族認同意識，使民族民眾與民族先民保持精神上的溝通。《綱要》面向全體學生，其在素質教育方面的解釋同樣適用于民族學生，因此對于民族學生而言，通過學習更好地適應社會，促進個人的全面發展也是民族學生教育的主要目標。民族民俗的價值意義和現代教育所倡導的個體的全面發展及個體的人文素養培養在內在上是一致的。對民族民俗文化的學習可以使其在精神上與民族歷史血脈相連，保持其對民族的內在認同，另外由于民族民俗是民族生活的一部分，對相關民俗的學習可以使其更好地適應民族現實生活，與現實生活融為一體。由以上分析可以看出，現代教育的本質和定位意味著民族民俗文化在教育體系中的融入重要且十分必要，民族民俗文化的教育傳承路徑具有堅實的理論支撐。
（二）現代教育特色為民族民俗文化教育提供了便利在民俗文化的傳統傳承方式下，口口相傳、身體力行是民族民俗文化傳承的主要方式，在此種教育方式下，由于民眾本身對于民俗文化的認知和理解多是憑借主觀經驗和實踐來進行傳授，學習者完全在一種直觀、感性和自悟的狀態下學習，在每個傳承者的主體因素作用下，民俗文化的傳承往往加上了主觀色彩，影響了民俗的原汁原味，且不利于民俗內容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族、民族文化等基礎上所產生的生活習俗，因此糟粕和精華共存也不可避免，在民俗用傳統模式相傳的同時，民俗中的糟粕也隨之流傳下來。而在現代教育環境下，由于教育體系的科學性及現代技術的支撐，民俗的教育傳承具有一定的優勢，課堂教學步驟清晰，民族民俗文化得以深入系統地梳理，加上教師從深層次對民俗文化的知識進行聯系，加上多媒體等現代教學手段的輔助，都是現代教育的優勢所在，這些優勢可以使學生對民俗文化的了解更加全面透徹。因此從以上方面來看，系統化的現代教學特色為民族民俗文化的傳承教育在原有傳承模式提供了更多的便利。
二、現代教育環境下民族民俗文化教育傳承的弊端
（一）現行教育體制的應試教育特色客觀上制約了民族民俗文化的傳承雖然素質教育近年來成為教育改革的方向，但是由于教育體系牽涉到各個環節，每個環節的調整都需要相應的條件來配套，因此在素質教育的倡導下，現行教育模式的實踐并未完全完成與素質教育相配套的調整。應試教育仍然是現行教育模式的主要特色，追求高分、追求升學率仍然是現行教育體制的主要特色。在這樣的教育體系中，學校教育的一切活動都以考試為軸心來進行安排，由此導致了與學校教育關系不大的科目在教學過程中的資源往往不能得到合理設置，從師資、課時、設施各方面都有所體現。現行教育體制實踐中的應試教育特色與素質教育的人文教育、全面發展理念的分歧也使得與素質教育理念相一致的民俗文化教育在現行教育體制中被冷落。從學生方面來看，由于民俗文化并未在教育評估體系中有所體現，因此從思想上使得民族學生不愿意花費更多的時間在此類課程方面，學生學習的積極性更多地依靠學生對民俗文化的自覺意識，而這顯然是不能滿足民俗文化傳承需求的。從教師方面來看，現行教育體制對于科學文化知識的單獨考核在客觀上形成了民族民俗文化在教師教學成果評估體系中的排斥，且由于民俗文化教育對于學生的教育成效相對而言難以顯性體現，因此教師更愿意在能夠體現教學成果方面的教學課程方面努力而不是民俗文化教育。最后，從最終的教育成效來看，對于科學文化知識的學習可以較為直觀地體現教育成果，推動學生在社會中的實踐工作，而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶，是生活方式理念的詮釋，隱含于學生的社會活動中，并不直接表現出成效，因此相對而言，民俗文化教育的意義和價值不能得以清晰展示。現行教育模式對于考分的片面追求和對學生素質教育的忽視使得整個教育體系形成了對民俗文化的消極教育態勢，直接制約著民俗文化的傳承。
（二）現代教育場景與生活場景的疏離影響民族民俗文化的實踐教育的目的是為了使學生更好地社會化，但是從教育本身而言，其對學生集中學習的教育方式及學習內容方面的偏向，使得教育無形中形成了與社會的疏離。而從民俗本身來看，民俗是生活場景的產物，生活場景是民俗產生的母體，在生活場景中，民俗文化才能得到滋養，民族民俗文化的傳承也是在生活場景的自然狀態下所進行的傳承，因此傳統傳承的模式使得民俗文化傳承與實踐緊密結合起來。一方面，教育場景的生活化與民俗生活化特征背道而行；另一方面，在現代教育中，更多地是以理論灌輸為主，重理論輕實踐是教育的主要特征，而這一點又和民族民俗的實踐性相悖。少數民族民俗是在民族生活場景下產生的民俗文化，應用于民族生活實踐是民族民俗的基本屬性，也是民族民俗文化賴以存在的意義，但是在現代教育場景下，民俗文化從生活場景的剝離教育，使得其在傳承方面形成了民俗文化的實踐不足。
三、基于素質教育改革推進民族民俗文化的教育傳承
綜上分析，現代教育理念和民族民俗文化的功能在內在上是一致的，民族民俗文化是現代教育豐富教育內容的重要資源，兩者的一致性意味著在民族民俗傳統傳承模式解構下，學校教育路徑可以成為民族民俗文化傳承的新路徑選擇，當前多數民族地區民俗教育在民族學校的順利開展已經說明了這一點，但是由于現代教育理念在現行教育體制中的推進是逐步發展的過程，因此現代教育環境下現代教育理念與現代教育實踐還存在多個分歧，這些分歧也使得民族民俗文化基于教育路徑的傳承舉步維艱。在現實條件基礎上，現代教育環境下民族民俗文化傳承可以采取以下舉措來推動教育發展和民俗文化的傳承。
（一）把民族民俗文化納入教育評估體系從以上分析可知，民族民俗文化對于民族學生在民族社會的適應以及在精神上與傳統民族精神的一致具有重要作用，有助于民族學生更好地走向社會，這與民族學生的素質教育目標是一致的。推動教育改革、發展素質教育是我國教育改革的戰略主題，近年來國家通過各種舉措來促進素質教育的實施，民族民俗文化與素質教育的一致性意味著少數民族學生的素質教育推進可以和民族民俗文化的傳承同步來進行，把民族民俗文化納入民族教育評估體系便是兩者同步的具體表現。和普通學生教育一樣，大部分民族地區的教育應用的是統一的教育評估體系，追求升學率、追求高分也是民族教育的基本評估體系。在這種評估導向下，雖然部分民族地區在小學階段已經展開了民族民俗文化的教育，但是最終因對于升學率的追求而使得其在初中或高中階段由于學習壓力較大而不得不放棄對民俗文化的教育，由此可見，評估導向教學活動，現行教育體制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中難以持續進行，同時在具體教育活動中也不能給予足夠的重視，影響民族民俗文化的傳承。因此對于民族民俗文化在教育路徑下的教育傳承強化就必須從根本上調整現有教育的評估機制，把民族民俗文化的評估考核融合于現代教育評估體系中。民族民俗文化與現代教育理念的一致已經為此項融合奠定了基礎，而民俗文化與素質教育的一致性也意味著民族民俗文化在評估體系中的融入正是素質教育進步的具體表現。
（二）增強民俗文化教育與生活場景的結合民俗源于生活，服務于生活，生活是民俗生存發展的土壤，因此民族民俗的教育同樣不能與民族民俗的生活性相悖，推進民族民俗教育與實踐生活的結合是民族民俗文化教育的重要任務。對于民族文化教育與生活場景的結合，可以通過兩種方式來推進，首先是模擬生活場景，可以通過民俗文化與其他課程的結合，通過其他的教學內容設置與民俗文化相關的模擬情境，再現民俗情境，使學生對民俗有逼真的感知，在情境模擬中，不僅推進了民俗文化的生活化認知，同時也使其與其他課程教育目標聯系在一起，有助于民族民俗與其他教學目標的有機統一。以部分民族的對歌風俗為例，可以和音樂課程結合起來，通過對歌模式進行音樂教學，同時也促進了音樂課程的教學目標達成。其次是參與到真實的生活場景中去，民族民俗文化在學校的展開多是理論方面的灌輸，對于民俗的學習最終要應用到民族生活中去，因此可以把教學內容和當地民俗生活結合在一起，通過各種機會和條件的創設，使民族學生有更多機會參與到日常民俗活動中，在其對民俗的親身感知中，再進行民俗知識的學習，將有效促進民族學生對民族民俗的理解和認可。
四、結束語
第2篇：民俗文化的傳承性范文
關鍵詞：傳承；民間民俗文化藝術；群眾文化
民間民俗文化藝術作為國家與社會文化的一個重要組成部分，不僅可以詳細、充分地顯示出地區歷史文化遺產的特征和種類，還可以生動、深刻地體現出地區與社會人文精神及景觀。除此之外，通過直接或間接地作用于群眾文化內容與形式，可以傳承民間民俗文化藝術，使地區內外的人們通過這個層面進一步了解地區人文精神與風俗文化，有助于促進地區內外的人們更好地交流，甚至實現融合。
1傳承民間民俗文化藝術和發展群眾文化存在的關聯
1.1傳承為發展指明方向
民間民俗文化藝術是我國傳統文化的精髓，所以傳承民間民俗文化藝術為發展群眾文化指明了方向。站在概念層面來分析，民間民俗文化藝術是在政治觀念和經濟發展上形成的，是人類社會日益發展的重要經驗。從歷史發展歷程可知，民間民俗文化藝術誕生于本民族先祖時期，傳承狀況雖然比不上社會的更新，但是因為民間民俗文化藝術具有一定的時代特征和地域特征，因此這是對社會發展的最佳紀實。這和發展群眾文化具有一定的相似性，更符合當前社會發展的需求。所以，可以將民間民俗文化藝術視為一定歷史條件下的群眾文化，如唐詩、宋詞及元曲等內容具有顯著的時代特征。隨著歷史的不斷發展，諸多民間民俗文化藝術慢慢消散在歷史長河中，也有一些民間民俗文化藝術與時俱進，在內容與形式上獲得了全新的發展。［1］黑格爾說“存在即合理”，人們的生活、工作及學習都在無形中受到那些與時俱進的民間民俗文化藝術的影響，即使是在現代文化的影響下，這些文化也對群眾文化發展產生了影響。所以，傳承民間民俗文化藝術為發展群眾文化指明了方向。
1.2發展是傳承的途徑
群眾文化的發展有了傳承的前提與累積，就成了傳承和發揚民間民俗文化藝術的關鍵，也是最有效的方式和途徑。也可以說，因為群眾文化的發展，民間民俗文化藝術獲得了人們的理解與認可，同時通過有效融合具有更強大的生命力。這種生命力使民間民俗文化藝術經歷了漫長歷史的沉淀和考驗，不會因為歷史和時代的發展而磨損或消散。發展群眾文化使民間民俗文化藝術穩扎在群眾層面，通過眾多普通群眾的一傳十、十傳百和專業教育中獲得了傳承發展，并隨著我國社會不斷發展和繁榮而進一步拓展、延伸了其影響力。［2］
2傳承民間民俗文化藝術的方式
2.1依靠民俗文化資源，聯系地區特點與時代特征，造就地方文化品牌
民俗文化中蘊含著大量的傳統文化，這是傳統精神的一種體現。但是因為時代在不斷發展和變化，這些民俗文化要想獲得傳承和發展，就必須與時俱進，進行適度創新。特別是近些年來，我國國民的生活水平大幅度提升，人們的生活方式也發生了極大的改變，這使得一些民間民俗文化藝術難以適應現代社會的發展需求，在傳承民間民俗文化藝術和發展群眾文化的同時，還需要人們不斷創新，融合現代工藝和技術，讓民間民俗文化與群眾文化適應時展趨勢，與時代接軌，從而獲得更好的傳承與發展。例如，可以發展民俗工藝品、民俗旅游以及通過網絡環境來傳承和發展民間民俗文化及群眾文化。除此之外，民間民俗文化是發展群眾文化的一筆寶貴的財富，需要人們充分利用民間民俗文化資源來開展群眾文化工作，以此造就地方文化品牌。［1，2］
2.2通過旅游業發展民間民俗文化藝術
隨著人們生活水平的日益提升，旅游逐漸成為人們喜愛的休閑娛樂，相對人特別是城市居民對旅游的需求越來越高。許多人喜歡旅游的主要原因是因為通過旅游可以看見其他城市的不同景觀，這為傳播民族民間文化提供了良好的環境。所以，一些民間民俗文化藝術資源相對豐富的地區，可以通過旅游業來傳播發展這種文化。但是，在此過程中應避免這種文化旅游過于商業化，從而在為當地居民帶來收入的同時，有效推進該地區民俗文化產業的發展。［1］
2.3適度整理加工及規范，取其精華
在傳承民間民俗文化藝術和發展群眾文化時，需要采用辯證的思維看待兩者，不僅要看到民間民俗文化與群眾文化的精髓，合理挖掘和傳承，也應看到兩者的不足之處，做好整理和轉換工作。在民間民俗文化中挑選出符合社會發展的優質部分，進一步挖掘利用，相反，針對不適合社會發展、劣質部分就應推陳出新。［2］民間民俗文化應與群眾文化有機整合，促進民俗文化發展。
第3篇：民俗文化的傳承性范文
文化與教育互聯互動：文化對教育目的、教育內容、教育形式和教育制度產生影響，教育具有傳遞和繼承文化、交流和融合文化、選擇和更新文化的功能。拋開教育去研究文化傳承，文化也無由存在與發展。作為文化重要組成部分的民俗文化的傳承，除了需要包括專家學者、傳人、藝人等各種專業人才參與其中之外，更需要教育工作者和受教育者的積極參與，尤其是在基礎教育這個文化知識積累的最初環節，更應納入一定民俗文化的教育內容。
一、兒童需要接受民俗文化傳承教育
文化是一個民族的“身份證”。一個民族之所以區別于其它民族，最主要的特征就是它擁有自己獨特的民族民俗文化。民俗文化承載著民族精神，民族精神滲透于民俗文化之中。民族精神是民族的靈魂，是一個國家和民族永恒而無價的精神財富，是國家富強、民族振興的強大精神力量。民族精神的弘揚和培育關系到國家生存發展的根基，關系到中國特色社會主義事業的成敗，關系到中華民族偉大復興的實現。民俗文化傳承教育對于提高民族文化素質、塑造民族性格、開放民族胸懷、提升民族理想，弘揚和培育民族精神起著多方面的教育和模塑作用。一個缺乏民俗文化傳承的民族，即使有發達的物質文化，都將只會是繁榮的空殼，它沒有歷史延續的信仰和道德，容易在外來文化的侵蝕中被動改造和重塑。
隨著經濟全球化趨勢的加快，西方文化仰仗其強大的經濟勢力，趁我國人民對西方生活的向往和民俗文化教育的薄弱，大行其道，在思想和行為上影響和改變著我國的少年兒童。許多曾經深刻影響我國一代又一代人的民俗文化現象變得越來越模糊，傳統民俗節日越來越被人們所漠視甚至被遺忘，不少青少年兒童追逐新潮，迷戀過洋節，感覺春節沒有圣誕節重要，月餅沒有麥當勞、肯德基好吃。兒童對西方文化的濃厚興趣越來越使他們離棄自己的民俗文化，盲目追隨西方習俗，中國的民俗文化傳承堪憂。兒童是祖國的未來，民族的希望。“少年新，則中國新，少年強，則中國強!”國家的發展不能拋棄未來，只顧昨天和今天的發展。西方文化和現代時尚對我國民俗文化的沖擊，以及少年兒童教育中對民俗文化傳統的忽視，深刻表明兒童迫切需要用民俗文化滋潤心靈、陶冶情操，增強其民族自信意識和精神力量，對兒童進行民俗文化傳承教育勢在必行。播種一種行為，收獲一種習慣，播種一種民族精神，收獲整個民族的未來。在多元文化的沖擊下，我們認為，孩子們什么都可以改變，但他們的民族情感和特征應該永世不變。讓孩子們從小接受民俗文化的傳承教育，旨在將來他們在闖蕩世界時，能對民族、對國家、對家鄉更富有深深眷戀和熱愛之情，能對民族文化積極認同和無比熱愛，能成為富有文化自尊、自信、自豪和自覺的人。
民俗文化是以文化形式表現出來的有關民間生產、生活、文藝、娛樂、禮儀、宗教、信仰等風俗，它由歷史沿傳而來，又在生活中相傳相續，其內涵豐富，外延廣泛，作用重大。如吃年夜飯的習俗體現著家庭和睦的精神，清明節的禁火寒食和掃墓體現著尊老敬祖的精神，節日舞獅子象征著中華民族的威武雄壯等。我國每一個傳統節日都是中華民族幾千年傳承積淀下來的豐厚遺產，都蘊涵著深刻的民族精神，對塑造民族性格、凝聚民族情感起著重要作用，是培育和弘揚民族精神，進行愛國主義教育的重要資源。又如我國的民族民間玩具既是民俗文化與育兒科學的奇妙結合，也是人類物質創造與精神生活、家庭倫理與審美追求、文學創作與音樂美術等的奇妙結合，這些都會對兒童成長產生強烈而深遠的影響。有鑒于此，成長的孩子需要接受民俗文化傳承教育。當然，在對兒童進行民俗文化傳承教育時，我們需要對林林總總，無所不及的民俗文化內容有所選擇。因為，在民俗文化的通俗形態中有些是對些科學知識和自然現象進行歪曲，自身攜帶著不科學、不健康甚至于腐朽落后思想的惡習陋俗，這些會降低人們的思想意識水平，導致社會的無序與混亂，我們惟有對此堅決無情地加以批判，精選那些科學的、健康的、有益的、美好的民俗文化內容來教育兒童。
二、兒童易于接受民俗文化傳承教育
我國是一個有著豐富多彩、絢麗迷人民俗文化的文明古國。時代的變遷不但沒有淡化民俗文化的存在價值，在歲月的變遷中民俗文化在以不同形式滲入現代生活中。過新年，老百姓貼年畫、貼對聯、放鞭炮，圍在一起包餃子、看電視、吃年糕，有的初一就去寺廟叩拜神靈或逛廟會歡度新年。不同的民族和地區都有自己的民俗節慶，如漢族的端午節，藏族的旺果節、苗族的祭鼓節、瑤族達努節、彝族的火把節、侗族的花炮節、布依族的龍王節、傣族的潑水節等，各族人民喜歡通過參與或欣賞賽龍舟、賽馬、賽歌、潑水等等民俗活動喜慶民俗節日
這些耳濡目染的民俗文化活動貼近兒童的生活，較之于那些比較抽象、枯燥的道德說教，民俗文化強烈的生活性、形象性、實踐性和審美愉悅性的表現形式，更適合兒童的生理與心理特點，是在兒童群體中培育和弘揚民族精神最易于被接受、最易于產生潛移默化影響的有效形式。如端午節龍舟比賽時，我們借屈原的故事就容易向孩子進行弘揚民族正氣和愛國主義教育，過重陽節利用登高和吃重陽花糕等活動就容易向孩子進行尊老愛幼的傳統美德教育，過春節利用拜年的形式就可以使孩子懂得增進友鄰和睦相處的處世之道等等。
眾所周知，中國民族民間藝術喜用大量龍、鳳、獅、虎、魚和月季、百合、梅蘭竹菊等代表力量、權利、健康等美好寓意的象征圖形，好以年畫、剪紙、泥塑、壁畫、雕刻、服飾等最具代表性的藝術形式，大膽地將純色與黑白金銀混合運用，使得畫面色彩飽滿，淳厚質樸，富貴吉祥。這種用心和幻想表述真實，注重神像勝似形象的最初始的童化視角及中國式的審美意識，表現出東方文化純樸稚拙、獨具個性的藝術美，符合兒童的審美特點，因而易于被兒童接受。
三、兒童教育有助于民俗文化的傳承
兒童教育之所以有助于民俗文化的傳承，我們認為有以下原因：
第4篇：民俗文化的傳承性范文
河北省是一個民俗文化大省，燕趙大地現存民俗文化資源內容豐富，種類繁多。旋律優美，曲調委婉，鄉土氣息濃郁的“昌黎民歌”；源于民間節日、廟會、慶典、拜神之時的“井陘拉花”；渾圓深沉、剛柔相濟、長壽保健的“永年太極拳”；構圖飽滿、造型生動、色彩燦爛的“蔚縣剪紙”等等均為特有的河北民俗文化。伴隨這些獨特民俗文化產生的民俗文化檔案資源是具有珍貴文化價值的歷史文化遺產。開展民俗文化檔案資源建設，有利于把丟失的珍貴民俗文化資源尋找回來，有利于民俗文化多元化的建設發展，有利于拓展檔案資源建設途徑，有利于增加館藏檔案資源門類。對于弘揚民俗文化，建設檔案強省、文化大省，具有重大現實意義。
一、河北民俗文化檔案資源建設現狀
河北民俗文化檔案是河北地區歷史文化資源的重要組成部分，然而許多人對于民俗文化檔案的內涵還把握不夠準確，對于民俗文化檔案資源還沒有清楚的認識。民俗文化檔案資源建設還處于粗放狀態。雖然政府機關對河北民俗文化檔案的資源建設采取了多種積極措施，但河北民俗文化檔案資源建設仍處在比較被動的地位。
（一）民俗文化檔案保護意識不足
民俗文化的傳播主要依靠民間師徒口傳身授的方式進行傳播。這種傳承方式無論是在速度還是廣度上都跟不上民俗文化的發展需求。隨著歲月的流逝，河北民俗文化的傳承逐漸出現青黃不接的現象，老藝人人衰藝絕、老作坊推倒碾碎、老工藝失傳等現狀層出不窮，即便是幸存的年畫、皮影、剪紙等經典民間民俗文化藝術，也已日漸衰落。在世的老藝人越來越少，年輕人對民俗文化的傳承意識不強，參與民俗文化的積極性不高，致使流傳于世的河北民俗文化檔案資源逐漸頻臨滅絕，對這些民俗文化檔案的搶救工作迫在眉睫。
（二）民俗文化檔案資源建設資金支持投入短缺
經濟社會資源建設是社會活動的根本保障，而社會活動則要受經濟資源建設的不斷制約。河北民俗文化檔案資源建設工作，從資源建設項目的確立到完成都需要大量的財力做保障。然而河北各地區經濟水平發展不平衡，部分民間藝人由于經濟原因把民俗文化檔案資源變賣現象屢屢出現，導致許多應該由國家檔案館保管的民俗檔案資料依然散存民間。需要政府加大對于民俗文化檔案資料征集、保護的投資力度。
（三）民俗文化檔案管理力度較弱
目前民俗文化檔案的管理歸屬較為模糊，很多部門對民俗文化檔案的搶救還存在相互推諉的現象，導致許多優秀的河北民俗文化檔案遭到破壞甚至出現消亡。民俗文化檔案長期缺失穩定長效的管理機制導致參與民俗文化檔案資源建設的底氣不足，這對民俗文化檔案資源建設工作造成了很大的阻礙，在一定程度上制約了河北民俗文化事業的傳承發展。
（四）民俗文化檔案資源法制建設有待加強
民俗文化檔案資源在征集移交、搶救保護、整理保管等一系列環節上，法律法規制定的具體細節不夠完善，還存在許多法律上的空白，還潛藏著引起法律糾紛的因素。民俗文化檔案存在特殊性和多元性，相關部門應加快制定具有針對性的專門管理的規章制度，完善民俗文化檔案資源建設的法制建設。
二、河北民俗文化檔案資源建設途徑
河北民俗文化資源建設工作實施困難，存在問題很多，需要檔案部門聯合政府其它相關部門，多方面、多途徑建立齊全完整、豐富多樣的民俗文化檔案資源體系。
（一）加強民俗文化檔案宣傳力度
加強河北民俗文化檔案的宣傳力度，才能讓人們感受到河北民俗文化的獨特魅力和實現河北民俗文化的傳承發展。首先通過互聯網等各大媒體的宣傳手段來擴展河北民俗文化資源建設的廣度與深度，增加對河北民俗文化資源建設現狀的宣傳，從而讓人們認識到河北民俗文化發展的尷尬處境，激發人們對河北民俗文化的傳承動力。
（二）增強專業人才隊伍建設
鼓勵高校多專業多層次地培養河北民俗文化檔案研究專業人才，不斷加強檔案工作者的專業技術能力。定期舉辦河北民俗文化專業培訓班和推行傳承人方式綜合培養河北民俗文化檔案資源建設優秀人才，以確保河北民俗文化檔案資源搶救工作的順利開展及實施。
（三）加大對民俗文化檔案資源投資力度
河北民俗文化檔案資源建設的核心問題是資金短缺問題，相關部門應開發多種渠道，為河北民俗文化檔案的資源建設工作提供財力支持。各級政府應做好長期經費規劃，投入必要的人力、物力和財力做好對民俗文化檔案的普查摸底、征集搶救、發掘利用。對民間藝人提供生產生活補貼，充分改善民間藝人生活條件，從根本上確保民俗文化檔案資源建設得到有效支持，
（四）完善民俗文化檔案資源的法制建設
為充分保障民俗文化檔案構建的完整性，主要通過國家法律、中央和地方行政法規對民俗文化檔案的資源建設進行法律保護。可在民俗文化法律法規中制定專門的民俗文化檔案資源建設條款，并且對以往相關的法律法規中不適宜的內容進行修正及補充。開展河北民俗文化檔案資源建設法律法規宣傳教育活動，提高廣大人民群眾對民俗文化檔案可持續發展意識和法律法規建設必要性意識，積極促進河北民俗文化傳統與現代化法制建設的融合，力求做到依法治理民俗文化檔案資源建設。
（五）做好民俗文化檔案資源的政策規劃
民俗文化檔案資源建設是一項長期的、系統的、綜合的文化建設工程，涉及許多政府相關部門。因此，政府各部門應發揮自身優勢，發揮部門政策優勢，整合政策資源。各級政府部門首先應將民俗文化檔案資源建設納入政府工作規劃，省市級政府應設立相應的民俗文化檔案資源建設機構。統一管理、協調民俗文化檔案資源建設工作，組織檔案館、博物館、圖書館等相關部門充分發揮各自優勢，共同做好河北民俗文化檔案的資源建設工作。
第5篇：民俗文化的傳承性范文
民俗旅游文化的含義，也是如同文化一般，具有多樣性。民俗文化的本真性是相對性的研究，主要側重于其真實性和還原性，注重于文化以后的發展方向和保持文化的傳統性和連貫性以及自身的傳承性。民俗旅游文化本真性主要是對某一地區的文化結合自身的旅游特色來宣傳與弘揚和保持本地區文化自身的特性而言的。
二、民俗旅游文化的本真性體現
民俗旅游文化的本真性主要體現在不同人群對民俗文化的評判依據上。第一，當地的居民是依據自身的生活習性和生活地區的經濟、文化以及思想的變動來體會到民俗文化的本真性；第二，專家是從一個區域民俗文化的保存自身的“本真性”來考察的，主要關注一個地區的民俗文化變化的動態過程，依據文本和史料以及對實地的考察來評判；第三，就是旅游者們，主要從自己的習性來對旅游地區地民俗文化來進行感受，注重自我本身的感受。
三、民俗旅游文化的本真性的多維度思考
近些年來隨著社會的發展，人們的物質生活已經得到了極大的提高，現在人們更加關注的是生活的質量，由于快節奏的生活模式使得工作者的壓力巨大，這也就需要換個環境來舒緩心情，此時外出旅游，尤其是對民俗風景文化的出游是很好的選擇。對民俗旅游文化的本真性的多維度思考，我個人認為應該集中在以下叫幾個方面：
（一）民俗文化當中的旅游契機——從旅游當地的角度思考
旅游的風景必須和風俗文化相結合才會顯得有人文的底蘊。把民俗文化與旅游進行有機的結合，這樣一來既弘揚了文化業又促進了當地的旅游業的發展。第一，首先需要對當地的民俗文化進行深度的挖掘和編纂，把民俗文化歸結成為一系列的旅游特色產物，形成具有特色的民俗文化旅游產業，把自然風光與民俗文化相連，把自然景色與人文知識有機的結合，例如把當地的節日和風俗人情與旅游的時節相連，做好宣傳工作；第二，對有形的和無形的民俗文化進行保護，比如皮影戲、捏泥人、剪紙等等手工藝文化，還有昆曲、河北梆子、京劇等等這些無形的口傳藝術形式以及其他的形式的民間藝術，形成藝術展示區，可以定期組織會展或者交流大會，來發揚民俗文化旅游當中的本真性。
（二）民俗文化旅游的廣闊性---從民俗文化的多元性來考慮
文化是無界限的，同樣的民俗文化也沒有嚴格的空間限制，文化之博大精深的，需要我們積極宣傳民俗旅游文化的多樣性和的多元性。民俗旅游文化的本真性最重要的體現之一就是當地的民俗文化具有自身的特色，需要我們發揚民俗文化的自身優勢結合旅游來發展，比如說各個少數民族自己的節日，維吾爾人的開齋節，蒙古族的那達慕大會、傣族的潑水節以及彝族的火把節等等，要把這些獨居特色的民俗文化節日形成規模與市場來發展旅游，積極在開展旅游的同時弘揚和傳播各種不同的優秀的民俗文化，加強不同文化之間的交流。在實地的旅游當中了解民俗文化的本真性以及加強不同優秀文化的傳承。
（三）民俗文化旅游本真的思考角度多樣性---從當地居民和專家以及旅游者的角度思考
我們之所以評定民俗文化是具有生命的活力的藝術，就基于民俗文化具有傳承性和繼承性以及創新適應時代的變遷能力。文化是人為創造出來的，民俗文化是一個地區的人民在長期的生活實踐中總結出來的，這也就注定了民俗文化的本真性評判的多樣性。從當地居民來說，民俗文化就是自身文化的特性，明顯區別與其他地區的風俗習慣；從專家的角度出發，就是一個地區帶有區域色彩的文化，例如具有特色的服飾、節日、文字、各地的傳說等等。帶有明顯的民俗特色的文化；對于旅游者來說，就是不同于自己日常所接觸的風土人情，這三個角度雖說區別不是太明顯，但是專家是專業的，帶有學術研究的特性；當地居民是最有發言權的民俗文化的傳承者和繼承人，他們主要把民俗文化與時代相融合；而旅游者主要把民俗文化的本真性進行弘揚和傳播。
四、結語
第6篇：民俗文化的傳承性范文
關鍵詞：民俗文化 社會主義新農村
文化建設 樂亭
DOI：
10.16657/ki.issn1673-9132.2016.01.204
一、新農村文化建設需要保護與傳承民俗文化
保護與傳承優秀的民俗文化，是社會主義新農村文化建設的先決條件、內涵所在和有效途徑，新農村文化建設離不開民俗文化的保護與傳承。
（一）保護與傳承民俗文化是新農村文化建設的先決條件
社會主義新農村文化建設是我國建設社會主義新農村，實現現代化強國的必由之路。但是社會主義新農村文化并非是建立在空中樓閣的基礎之上，農民是它創作的主體，鄉土是它創作的空間，民俗文化則構成了它厚重的文化底蘊和先決條件。
過去的民俗學家總是將現代社會與傳統社會完全割裂開來，認為民俗文化即完全歷史的文化，與現代社會有著楚河漢界之分。帕森斯的模式變量理論和列維的研究成果逐漸改變了人們將現代與傳統二元對立的觀念，使人們進一步清醒地認識到：傳統社會不外是現代社會的連續體，無過去即無現在，無現在即未來去。民俗文化作為一個特定地區的歷史文化，是傳統社會的政治環境、經濟環境和文化環境以及自然生態環境的綜合產物，是當地人民群眾性格氣質、娛樂生活和審美觀念的集中寫照，它深深地植根于當地現代人的血液和生活流程中。這正如吉國秀博士所言，社會主義新農村文化建設離不開當地的民俗文化：“民俗文化不是現代社會的過去現象，而是現代社會成功的先決條件。”[1]這種先決條件不僅包括物質的、非物質的，而且既涵蓋了序化的規矩，又囊括了非序化的規矩等等。
馬克思說：“人創造了環境，同樣，環境也創造了人”[2]。生活在灤河流域的樂亭先民們，用自己的智慧和雙手締造了燦爛的文化，如樂亭“三枝花”、呔商文化等等。盡管歲月流長，時過境遷，但是，樂亭先民們積淀的那種開放、包容和創新的精神，卻仍在哺育和激勵著一代又一代樂亭人開拓創新，繼往開來。
（二）保護與傳承民俗文化是新農村文化建設的內涵所在
強調一個國家的強盛與繁榮，離不開文化的昌旺和復興。社會主義新農村的文化建設，同樣需要復興具有地方特色的優秀民俗文化。優秀的民俗文化真可謂社會主義新農村文化建設的內涵所在，它主要表現為以下幾點。
第一，優秀的民俗文化有助于豐富廣大農民群眾的精神文化生活。悠悠古韻，生機勃勃，每逢佳節，由農民自導自演的樂亭皮影戲、敲大鼓、扭秧歌、唱蓮花落、登高蹺、舞獅子、賽旱船、耍龍燈等習俗的演出活動，都會吸引上千名觀眾，其中不少青年小伙子、小姑娘還成了他們的知音和粉絲，這真叫人仿佛置身于古代樂亭，那幅“酬神三宿影，待客一壺茶”，“鄰村鼓聲相聞，路不絕人”[3]的場景歷歷在目。第二，優秀的民俗文化有助于推進“鄉風文明”建設。“鄉風文明”建設是新時期我黨占領新農村主流文化陣地的需要，是社會主義新農村建設的靈魂所在和社會主義新農村文化建設的應有之意。樂亭人民在長期的生產生活中積淀下來的民俗文化，對于激發當代樂亭人民的愛國情懷，規范當代樂亭人民的道德行為方式，提升當代樂亭人民的生活質量，維系鄉村社會的和諧，至今發揮著不可替代的重要。可見，建設“鄉風文明”離不開對優秀的民俗文化的保護和傳承。第三，優秀的民俗文化有助于推進鄉村“生態文明”建設。民俗文化不僅包括人與人之間的關系，人與社會的關系，還涉及了人與自然的關系。面對當前的生態危機，先知先覺的樂亭人秉承道家學派所倡導的“道法自然”思想和儒家派所倡導的“天人合一”思想，積極創建了生態和諧的趙蔡莊村文化，實現循環發展、生態和諧、人居幸福的理念具體化，它為我國農村實現自然、社會和人協調發展指明了新的方向。
（三）保護與傳承民俗文化是新農村文化建設的有效途徑
保護與傳承民俗文化是新農村文化建設的有效途徑。它不僅為繁榮新農村文化提供了間接的經濟支撐，還是促進新農村特色文化建設的最佳途徑。具體來說包含以下兩點。
第一，民俗文化是建設社會主義新農村的寶貴財富，它為繁榮新農村文化提供了間接的經濟支撐。民俗文化是一張無形的名片，在以其獨特的魅力向海內外展示著它迷人的人文情懷和質樸的鄉土民情。正所謂“文化搭臺，經濟唱戲”，與時俱進的樂亭人民正在集全縣之智慧，竭力打造推向全國乃至世界的文化樂亭形象。“有了梧桐樹，引來金鳳凰。”樂亭人的努力，引起無數了企業家的關注，許多大公司、大企業紛紛落戶樂亭，如我國規模最大的海上風電項目等等。樂亭經濟的騰飛，為進一步繁榮新農村文化提供了重要經濟支撐，同時也為現實社會和諧發展、良性循環發展的基礎性保障。可見，更好的保護與傳承民俗文化不失為加快新農村文化建設的有效途徑。
第二，保護與傳承民俗文化是促進新農村特色文化建設的最佳途徑。新農村文化建設并非是要求全國上下一盤棋，而是應該因地制宜，因時制宜的發掘本土所固有的優秀民俗文化。因此，保護和發展有地方和民族特色的優秀民俗文化成為了有效地促進新農村特色文化建設的最佳途徑。樂亭人民在深入挖掘民俗文化的基礎上，建成了一批極具文化特色的村鎮，這不僅豐富了當地居民的物質文化和精神文化生活，還吸引了眾多的參觀旅游團，繁榮了第三產業。
二、新農村文化建設中民俗文化保護與傳承的現狀分析
在建設社會主義新農村的過程中，我們加大了民俗文化保護與傳承的力度，但同時也存在著諸多問題，其現狀分析如下。
（一）申遺工作積極展開，但文化遺產流失嚴重
近些年來，我國政府非常重視民俗文化的傳承與保護工作，截止2010年底，我國入選世界非物質文化遺產的項目已多達34項，居世界第一。同時國內也積極組織申報縣級、市級、省級和國家級的非物質文化遺產項目。樂亭作為文化大縣也正在積極組織申遺工作，其中兩項即樂亭地秧歌和樂亭大鼓已經被國務院列入國家級非物質文化遺產名錄;三項即樂亭皮影、劉美燒雞和牛角雕刻等已經被列入省級非物質文化遺產名錄;兩項即吊橋缸爐燒餅、羅鍋子香油已經被列入市級非物質文化遺產名錄;二十個項目即樂亭大鼓、樂亭皮影戲、樂亭地秧歌、樂亭民歌、吊橋缸爐燒餅、羅鍋子香油等已經被列入縣級非物質文化遺產名錄。
中華民族的偉大復興，首先應該是民族文化的復興。不可否認，這些年來我國政府在民俗文化的保護與傳承方面，已經做出了很大努力，但是，保護力度不夠，文化遺產流失仍然十分嚴重，其流失的內容之多，時間之快，遠遠超出了我想象。從樂亭這座歷史文化名城來看，雖然許多文化遺產已經被列入“遺產錄”，但是與未列入“遺產錄”的名單相比，可謂是“掛一漏萬”，這些未列入名單的“遺產錄”有珍貴實物和資料，有傳統的技藝，還有一些依靠口傳心授加以承傳的文化遺產等等，要么已經遭到毀棄，要么正在被毀棄，要么已經瀕臨消亡，要么正在消亡，亟待搶救與挖掘。
（二）傳承活動蓬勃進行，但文化氛圍不夠濃厚
為了更多的讓海內外人士了解自己，關注自己，進一步展示自己的魅力所在，各地市加強了區域特色民俗文化的宣傳力度，傳承活動蓬勃展開。
乘著民俗文化保護與傳承的東風，樂亭人民積極傳承自己的民俗文化。其主要活動有：第一，除了在傳統節日和各大旅游區舉辦豐富多彩的民俗活動外，還踴躍參加中央、省、市、縣和鄉鎮舉辦的各種民俗文化節的演出活動，并且常常遠赴港澳臺以及日本、意大利、西班牙等國進行演出。第二，在鄉村積極舉辦民間藝術大師和傳承人的評選活動，并廣招門徒，加大培訓力度。如自2011年起，樂亭縣政府開始定期舉辦樂亭大鼓、皮影等培訓。第三，成立了民間文化項目的傳承保護協會。如“夕陽紅秧歌隊”“夕陽紅藝術團”“日月星藝術團”“連心橋藝術團”“鄉音藝術團”和“流河鎮老年文體協會”等50個多個民間組織。第四，充分發揮媒體宣傳的作用，加大宣傳力度。自2011年以來，樂亭電視臺 開辟了皮影、大鼓等民俗文化的專題。
雖然各地對民俗文化的傳承力度空前加大，但是，就整體而言，輻射范圍仍然較小，影響力度不大，文化氛圍不夠濃厚。以樂亭大鼓為例，盡管樂亭大鼓已經被成功列入國家非物質文化遺產名錄，但是，就唐山市以外的人來說，很少人了解樂亭大鼓，甚至許多人都從來沒有聽說過亭大鼓是什么。究其原因主要有三方面：其一是文化的傳承是一個潛移默化的過程，不可能一蹴而就。其二是文化的傳承僅僅依靠政府的力量是遠遠不夠，還必須廣泛發動的民間的力量，使人人成為文化傳播的載體，使人人成為民俗文化的“活化石”。其三是現代的民俗文化作品更多的是追求的藝術效果，符合“陽春白雪”的口味，而它們沒有更多地從現代鮮活的鄉村生活中剪去素材，離農民群眾的現實生活過遠。如樂亭大鼓演奏的題材還多數來自于史料，像《青云劍》《五鳳朝陽刀》《八卦雌雄劍》《南京要案》和《大刀飛龍》等等，關于現代新農村文化風俗題材的演奏卻是鳳毛麟角，寥寥無幾。
（三）研發力度空前提升，但經濟貢獻率較低
民俗文化的研發工作是其實現產業化的科技助手，它為社會主義新農村的經濟騰飛和文化發展插上了翅膀，提供了強有力的動力源泉和后勁。因此，各地紛紛加強民俗文化的研發工作。樂亭縣當然不會例外，其工作主要包括以下幾點：第一，加強歷史文化資源的挖掘、搜集和整理工作，組織領導班子和專家編輯出版和發行相關民俗刊物、拍攝專題片和紀實片。如政府曾先后7次組織專家赴黑龍江、吉林和遼寧等三省對呔商后裔、研究學者和知情人士進行了實際調研，并在查閱了呔商檔案資料的基礎上，著成了35萬字的《呔商之路》，同時以此為藍本拍攝了同名六集專題片，預計在2012年央視10套《探索與發現》欄目播出。第二，建設呔商博物館，組建民俗文化保護和研究機構，支持民俗文化的學術研討和會議交流，鼓勵文學作品和學術的創作和發表。如張玉潔的長篇小說《老呔商幫》的創作和出版發行就得到了唐山市委宣傳部、唐山市文聯和樂亭縣政府的鼎力協助和大力支持。第三，積極推進和探索民俗文化產業化的發展道路與機制，鼓勵多元投資。如樂亭人以老呔商幫百年商史為素材，在今天樂亭縣的金融街以南、北新街的北側投資共計9460萬元正在建設“老呔商城”，以吸引更多的商家企業落戶樂亭。
與往昔相比，民俗文化的研發工作的確有了長足進步，但是從整體來看，民俗文化產品的市場認可度還比較低，經濟貢獻率不高，在實現文化產業化的道路上還有一段相當長的路程要走。從“全國文化先進縣”樂亭來看，經過樂亭人民的不懈努力，截止到2012年4月份直接旅游收入已達1.63億元，但是，其收入不還不及年收入的15%，尚待挖掘的潛力較大。
（四）組織機構已經建立，但基層重視程度不高
組織機構是保障其職能順利履行和工作任務順利開展的物質載體。隨著中華民族文化熱的廣泛興起，縣、市、省和國家等四級保護與傳承機構體系正在日臻完善。遵照國務院文化部的要求幾乎每個鄉鎮都成立了綜合文化站，但是，基層領導重視程度不高，還有許多不盡如人意的地方。從資金投入上來看，雖然各級政府的投入比例逐年有所增加，但仍然是杯水車薪，有心無力，而且“多數鄉鎮對文化站實行財政脫鉤斷奶，造成業務活動經費嚴重短缺”[4]。從組織機構上來看，雖然每個鄉鎮政府都設置了綜合文化站，但是大多數都是有名無實，甚至是“掛羊頭，賣狗肉”。從人員設置上來看，雖然每個鄉鎮政府的綜合文化站都配備了工作人員，但大多數都是兼職，職能不分。樂亭縣政府雖然在其所轄的14個鄉鎮都建成了“高標準”的綜合文化站，為廣大農民開展豐富多彩的文體活動搭建了平臺，但是也或多或少的存在著上述問題。
參考文獻：
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[2]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：92.
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[4]薛連珍.抓好鄉鎮文化站建設，繁榮發展農村文化[J].內江科技，2009（9）：15.
作者簡介：
第7篇：民俗文化的傳承性范文
關鍵詞：民俗；民俗文化；對策
我國民俗文化是我國民族文化的重要組成部分，是我國文化大發展大繁榮不可或缺的一部分，是提高國家軟實力和文化國際影響力、建設社會主義先進文化的重要內容。在我國民俗文化發展的過程中，伴隨著民族的融合、民族戰爭、民族遷徙、自然災害等等，民俗文化不斷發生變化，同時也隨著生產力的發展、現代化和全球化進程的不斷推進，民俗文化賴以生存和發展的基礎和人文條件也已經發生了變化，其中大量的民俗文化被遺失和沒落。我國民俗文化發展的現狀不容樂觀，我們必須在充分認識民俗文化重要性的基礎上，制定積極對策，大力推動我國民俗文化的復興和發展。
一、民俗的定義
民俗文化，即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。民俗起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴布和演變，為民眾的日常生活服務。民俗文化一旦形成，就成為規范人們行為、語言和心理的一種基本力量，同時也是民眾習得、傳承和積累文化創造成果的一種重要方式。民俗既是社會意識形態之一，又是一種歷史悠久的文化遺產。早在《漢書?王吉傳》一書中就有“百里不同風，千里不同俗”的記載。《禮記?王制》云：“歲二月，東巡守。至于岱宗，柴而望祀山川。覲諸侯，問百年者就見之。命太師陳詩，以觀民風”。這里說的王者巡守之禮，就是國君深入民間，對鄉村社會的民情風俗進行一番調查研究。太師是掌管音樂及負責搜集民間歌謠的官吏，他把民間傳承的民歌（國風）呈遞給國君。國君通過這些民歌，“觀風俗，知得失”，制定或調整國家的方針政策。我國古代詩歌總集《詩經》中的《風》，就是古代各民族之間流傳的民歌。這些民歌，反映了古代人民的風俗習慣，包含著大量的古代民俗事象，對研究我國古民俗具有重大價值。就比如《水滸傳》中的江湖文化、俠義文化都屬于民俗文化意識范疇。而非物質文化遺產就是指我們以往熟悉和研究的民間文化、民俗文化。“非物質文化遺產”和“民俗”，“民間文化”的概念是可以互相置換的。
二、民俗的形成
任何一個民族的民俗形成都是一定地域內的社會歷史發展階段的產物，并具有很深的社會根源、歷史根源和地理根源。在人類社會發展史中，民俗經歷了一個從無到有，由簡到繁的發展過程。隨著生產的發展，社會的進步，各具特色的物質生活和與物質生活密切相關的人類社會生活的組織形式以及婚、喪、禮俗等也日益形成，久而久之，就逐漸形成為民族的風俗習慣，即民俗。民俗是在長期社會歷史中逐步形成的一種社會現象，是歷史的產物。因此，不同的民族由于所處的社會歷史階段不同，所形成的民俗亦保留著不同社會歷史的階段性。
許多民俗則與自然地理環境有密切關系。人類生產活動的原始階段，生產工具簡單，生產力水平低下，這時表現了對自然環境條件明顯的直接的依賴關系。民族之間由于地域的不同，條件的不同，生產活動或經濟生活方式也有明顯差異。如我國的鄂倫春族，過去只是單一的狩獵生產，現在已開始走向以林業為主，護養獵并舉的多種經營發展經濟的道路。但是，民族的經濟生活特點將長期存在，不易改變。有些民俗則是由而產生的，具有非常濃厚的宗教色彩。如有些宗教對教徒的婚喪、嫁聚、飲食等方面的規定，慢慢地形成為民族的風俗習慣。
總之，民俗的形成是十分復雜的，它從各個方面反映著一個民族的特點，并經過長期歷史的發展，逐步形成為一個民族的共同心理感情，它對民族的發展起著重要影響。民俗形成后并非一成不變，而是隨著一個民族的社會歷史進程而變化的。因為在一個民族的發展過程中，有的民俗有利于生產和民族的繁榮，有的則會阻礙經濟的發展和民族的繁榮。所以，有的民俗不斷地被改革或淘汰，而新的民俗又會逐漸形成發展起來。
三、民俗的特點
民俗作為民族社會心理的表現形式，是一種重要的文化現象，直接反映并影響著一個時代的民族精神和社會生活面貌，是民俗文化的組成部分。它具有在內涵和外延兩個方面的一些特征。
內涵的特征包括民族性，即各民族有自己的獨特的區別于其它民族的風俗習慣；地方性，由于地理環境對民族的經濟和生活影響，民族具有明顯的地方性；集團性。不同的社會階層、階級等形成的社會集團之間風俗習慣也可能不盡相同。例如，俄國在沙俄時代，上層社會中以講法語為榮，而平民大眾則沒有這種習慣；約束性。某種習俗可能成為全體民族成員的行為規范，具有某種不成為法的約束力。西方國家流行的狂歡節即是在這種約束力的作用下形成的，成為消除緊張的一種方式，同時也形成為一種民俗。
外延的特征包括承傳性，每一種民俗都是歷史遺傳的結果，有一種自然的承傳性；變異性，民俗并非一成不變，隨著社會經濟方式的發展與變化，舊有的一些民俗會發生變化，同時形成新的民俗。可以說，沒有承傳性與變異性，民俗就不可能形成并發展。
四、民俗的功能
優秀傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神和歷久彌新的精神財富，是發展社會主義先進文化的深厚基礎。應充分尊重和肯定中華優秀傳統文化的豐富價值，堅持保護利用、普及弘揚并重，加強對優秀傳統文化思想價值的挖掘和闡發，大力建設中華優秀傳統文化傳承體系，使優秀傳統文化成為新時代鼓舞人們前進的精神力量。而我國的民俗文化是中國特色的文化之一，民俗文化作為我國民族文化的重要組成部分，是中國傳統文化的“活化石”，民俗文化是維系一個民族，一個國家的重要紐帶。具體而言，我國的民俗文化有以下四大社會功能：
第一，民俗文化的教化功能。人是文化的產物，民俗是一種文化現象，在每個人社會化的過程中起著決定性的作用。人從一出生就進入了民俗的規范：他從周圍人群中學習語言，在生活中模仿人們生活，從交往中逐漸了解人際關系，然后按照特定的風俗生活一輩子。
第二，民俗文化的規范功能。民俗是起源最早的一種社會規范，而且是一種約束面最廣的行為規范。在日常生活中，民俗不同于法律，它不是強制實施的，而是一種不成文的，自覺的行為準則。它在無形中支配著人們日常生活的各種行為，包括衣食住行，婚喪嫁娶。這是一種無形的控制，卻是一種最有力的精神的控制。
第三，民俗文化的維系功能。民俗文化是長期以來，一定區域內的人們在無形之中形成的一種約定俗成的認同感。所以在這個特定的區域內，該民俗文化就受到大家的一致認同。而且，在社會生活的世代繁衍中，民俗文化一直被無意識的傳承下來，不斷被后代所復制，從而保持著社會的持續性。就算社會有大的變革，民俗文化發生的變化也只是局部的、緩慢的，這樣就維護的文化的持續和穩定，從而也維系了社會生活的穩定。進一步講，民俗文化是一種群體的、民族的習俗和文化，是特定的民族心理，因而民俗文化是人們認同自己所屬集體的標志。
第四，民俗文化的調節功能。人類創造民俗文化的目的之一就是為了娛樂，為了能在勞作之余，適當的進行精神上的放松和休息，有時也為了慶祝或者婚配等活動。而且，人類在社會生活中，往往受到自然的或者社會的約束，民俗活動有時就是為了能宣泄這種心理壓力。比如葬禮中的哭喪。同時，民俗活動也是為了補償人們在日常生活中所經歷的苦難與壓抑，從而使生活充滿希望。所以民俗文化通過娛樂、宣泄、補償等方式調節著人們的心理。
總之，民俗文化有以上四種社會功能，在人們的日常生活中起著十分重要的作用。當然，這并不是民俗文化的全部功能，由此可充分證明我國民俗文化的重要性。
五、我國民俗文化的發展現狀
在我國民俗文化發展的過程中，伴隨著民族的融合、民族戰爭、民族遷徙、自然災害等等，民俗文化不斷發生變化，同時也隨著生產力的發展、現代化和全球化進程的不斷推進，民俗文化賴以生存和發展的基礎和人文條件也已經發生了變化，其中大量的民俗文化被遺失和沒落。具體表現為在以下幾個方面：
第一，民俗文化的同化。原本我國的少數民族大多分布在祖國的邊陲地區，與外界交流甚少，各民族的習俗文化可以得到很好的保留，但是隨著民族風情旅游的大力開發，我們的民俗文化和傳統在多種因素的作用下逐漸消失，被別的民族和地區的文化所取代。在一些落后的和文化缺乏穩定性的少數民族的民俗文化就很可能被逐漸淡化，甚至消亡。
第二，民俗文化的商品化。由于我國某些地區民俗文化別具特色，這就成了旅游開發的巨大商機。就是把我國的民俗文化作為一種旅游資源，加以開發利用，然后出售給游客。這樣，我國的民俗文化就變成了一種商品，變成了賺錢的手段，也就失去了民俗文化原本的意義，也阻礙了民俗文化的進一步發展。
第三，民俗文化的庸俗化。在民俗文化被當作旅游資源開發時，為了迎合游客的需要，往往夸大其詞、大肆渲染，甚至為迎合一些低級趣味的游客，不尊重少數民族的自尊和宗教感情。而且，在旅游開發的過程中缺乏科學把握，表現形式簡單化，生搬硬套，不能真正表現民俗文化的淳樸性和民族性，進而導致我國民俗文化的庸俗化。
第四，民俗文化傳承的斷層。我國的民俗文化歷史悠久，源遠流長，是世代相傳得以發展的。而在旅游開發的過程中，對民俗文化的生搬硬套，必然失去民俗文化原本的淳樸性。而且，在旅游開發時，原著居民往往需要大規模的搬遷，導致民俗文化賴以生存和發展的“原生土壤”遭到破壞，從而使得民俗文化的傳承出現斷層，甚至消失。
第五，民俗文化認同感的弱化。民俗文化的發展依賴于人們對該文化的認同，而在旅游開發的過程中，一些民眾受外來風氣的影響，加上商品意識和貨幣觀念的深入人心，民俗文化的認同感弱化，甚至消失。這就必然導致民俗文化的意識和沒落，必然嚴重影響我國民俗文化的繼續發展。
由此可見，我國民俗文化發展的現狀不容樂觀，我們必須在充分認識民俗文化重要性的基礎上，制定積極對策，大力推動我國民俗文化的復興和發展。
六、推動我國民俗文化發展的對策
十七屆六中全會在宏觀上對我國文化發展作出了重大的戰略部署，這就為我們民俗文化的復興和發展提供的重要的理論來源。我們在復興、保護、發展、繁榮我國民俗文化的過程中，一定要緊跟黨的戰略部署，把握好民俗文化的發展方向，制定出既符合我國傳統文化的發展要求又符合我國中國特色社會主義文化建設的方針的對策。只有這樣，我們才能在新的歷史起點上，大力推動我國民俗文化的復興和發展，大力增強國家文化軟實力。
1.黨和國家要制定有利于民俗文化發展的政策。全會指出，要進一步深化改革開放，加快構建有利于文化繁榮發展的體制機制，完善政策保障機制。十七屆六中全會的決定就是黨和國家為了建設中國特色社會主義先進文化而作出的重大戰略部署，這讓全國人民都把對文化、對民族文化、對民俗文化的重視和認識又提高到了一個新的高度。這次全會引起了學界和社會各界的廣泛關注和支持，這樣就引導了大眾的輿論，引領大眾重視維護和發展我國的民族文化、我國的民俗文化。同時，我認為黨和國家要制定和完善保護我國民族文化和民俗文化的法律法規，比如關于民俗文化旅游開發的法律法規。只有這樣才能規范我國文化發展的行為和途徑，使我國民俗文化的發展走上法制的軌道。而且，我國民俗文化的維護和發展需要大量的資金，我們在社會各界共同努力的同時還應加大國家財政的支持力度，需要國家的引導和監督，只有這樣才能保證我國民俗文化發展的社會主義方向。
2.大眾要樹立保護、弘揚民俗文化的價值觀。全會指出，我們要充分認識推進文化改革發展的重要性和緊迫性，更加自覺、更加主動地推動社會主義文化大發展大繁榮而目前，我國民俗文化逐漸被遺失和沒落，現狀堪憂。而且，人民大眾對于保護和發展我國的民俗文化的責任感還有所欠缺，甚至是漠不關心，尤其是青少年群體。所以，我們要首先對人民大眾進行各種形式的輿論引導和宣傳，摒棄一些西方腐朽文化的腐蝕，深刻認識到我國民俗文化的歷史淵源和重大意義。這樣我們才能在精神上保持凝聚力，才能用自己的實際行動去保護、捍衛、發展、繁榮我國的民俗文化。
3.社會各界要大力扶持民俗文化產業。全會指出，發展文化產業是社會主義市場經濟條件下滿足人民多樣化精神文化需求的重要途徑。必須大力發展文化產業，推動文化產業成為國民經濟的支柱產業，構建現代文化產業體系，形成公有制為主體、多種所有制共同發展的文化產業格局。毫不動搖地支持和壯大國有或國有控股文化企業，毫不動搖地鼓勵和引導各種非公有制文化企業的健康發展。而目前，我國的民俗文化產業還很有限，除了國有的民俗文化產業，大部分是特色民俗文化旅游資源的開發產業，我們應該在壯大國有民俗文化產業、規范民俗旅游資源開發的同時，注重多種文化產業的發展。鼓勵個人、企業、社會以各種形式創辦國家政策許可的民俗文化產業，對其在規劃建設、土地使用、稅費政策、從業人員職稱等方面與國有民俗文化單位同等的政策。這樣就有利于形成“百花齊放、百家爭鳴”的民俗文化發展氛圍。
4.國家教育部門要大力培養民俗文化傳承發展所需要的人才。全會指出，推動社會主義文化大發展大繁榮，隊伍是基礎，人才是關鍵。要堅持尊重勞動、尊重知識、尊重人才、尊重創造，深入實施人才強國戰略，牢固樹立人才是第一資源思想，全面貫徹黨管人才原則，加快培養造就德才兼備、銳意創新、結構合理、規模宏大的文化人才隊伍。在目前，我國民俗文化不斷遺失和沒落，來傳承民俗文化的人才也逐漸減少，甚至出現斷層。比如我國的皮影，皮影藝術堪稱當今影視藝術的鼻祖，起源于中國，是我國出現最早的戲曲劇種之一。據史書記載，皮影戲始于先秦，興于漢朝，盛于宋代，元代時期傳至西亞和歐洲，
可謂歷史悠久，源遠流長。但由于歷史和政治的原因，廣藏于民間的皮影家底毀失殆盡，傳藝斷代，皮影戲面臨瀕危。所以，我們應該大力進行民俗文化傳承人才的培養，鼓勵民俗文化產業單位與高校聯合，發展和民俗文化相關的高等教育，特別是在高等院校中培養民俗文化高級專門人才，為民俗文化事業持續發展提供人力資源保證。同時，我們還應該發揮人民群眾的力量。我們應該保護民間藝人，發揮他們傳承民俗文化和培養民俗文化傳承者的重要作用。
總之，民俗文化是我國民族文化的重要組成部分，是我國文化大發展大繁榮不可或缺的一部分，基于民俗文化發展現狀，我們應該站在十七屆六中全會的新起點上，制定各種對策，復興、保護、傳承、發展、繁榮我國的民俗文化。這樣，才能加快建設中國特色社會主義先進文化的步伐，才能不斷增強國家文化軟實力和國際影響力。
參考文獻：
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第8篇：民俗文化的傳承性范文
民俗體育作為一種由民間各少數民族逐漸傳承下來的體育活動，地方特色和文化特征十分明顯，因此民俗體育多與一些特定的民俗習慣有關。我國地域廣闊，少數民族數量眾多且呈“大雜居、小聚居”的分布特點，因此民俗體育在其發展過程中也呈現出分布地域性、分散性、形式多樣性等特點。這些形式多樣的民俗體育活動蘊含著各民族獨特深厚的民族文化，它們歷經千年時間的積淀，最終形成具有自己民族特色的民俗體育活動。
2.開發利用民俗體育的價值意義
（1）提高學生的綜合素質。有調查資料顯示，近二十年來，我國學生體質在持續下降，肺活量、耐力等體能素質指標均呈現持續下降的趨勢，肥胖學生的數量也在逐年增加，因此，提高學生的綜合素質尤其是身體素質的要求已越來越迫切。軍校對學生的身體素質要求更為嚴格，更需要其具有良好的體質。民俗體育不同于傳統的體育項目，形式更加豐富多樣，學生W習起來積極性更高。因此，學校應當大力開展民俗體育教學活動，從而提高學生的身體素質和綜合素質。
（2）促進民俗文化的傳承。民俗文化是一個民族乃至一個國家重要的文化傳承，也是重要的非物質文化遺產，它是一個民族的文化內核。但是目前我國的民俗文化發展現狀不容樂觀，許多經典的民俗文化藝術都在日漸衰落，保護傳承民俗文化的任務迫在眉睫。適當開展民俗體育活動可以從很大程度上促進民俗文化的傳承。把民俗體育文化融入大學生群體中去，令大學生在體育活動中深切感受到民俗文化的魅力，加深大學生對民俗文化的理解，這十分有利于民俗文化的傳承和發展。
（3）推進體育教學改革。近年來， 我國的教育事業正在不斷進行變革與創新，體育教學內容改革也不斷深入，許多高校尤其是軍校的體育訓練項目太過單一枯燥，學生學習的積極性受到較大影響，因此許多軍校正在逐步對本校的體育教學內容和形式做出較大的改革。在一些基礎性體育項目得到普遍推廣的同時，一些具有民族特色的民俗體育項目也得到了較快發展，這些民俗體育項目的推廣，擴大了學生參加體育鍛煉的選擇面，提高了學生根據所選體育項目進行體育鍛煉的積極性，激發了學生的學習興趣，同時還推進了體育教學改革，豐富了體育文化教學形式，可有效促進體育課程教學目標的實現。
3.開發民俗體育的措施
（1）重視民俗體育教學。現階段，許多軍校對民俗體育教學的重視程度還不夠，甚至一些學校還未開展任何一項與民俗體育有關的教學活動，因此，重視民俗體育教學、加大民俗體育教學宣傳和扶持力度就顯得尤為重要。學校可以通過開展一些活動向學生推廣、宣傳民俗體育，如開展競技比賽活動，不定期舉辦民俗小講座，都是向學生宣傳民俗體育的有效方式。
（2）提高教師教學資質。現階段雖然軍校的體育教師具有良好的教學資質，但是部分教師對民俗體育的理解還不夠深刻，在民俗體育教學方面缺乏相應的實踐和經驗，為此，學校應當做好民俗體育教學的人力資源工作，任課教師也應當在提高自身專業體育技能的基礎上，通過各種渠道加深自己對民俗體育的理解。教師可以通過參加一些訓練不斷提升自身的技術水平，全方位地提高自身的綜合教學素質。
（3）因地制宜，與本地特色相結合。民俗體育是對民族文化的傳承，因此具有一定的地域性、民族性和特殊性，學校在開展民俗體育活動時，可以將民俗體育項目與本地的特色相結合，因地制宜，以增強本校學生的民俗文化接受能力和理解能力，使民俗體育的效用得到最大發揮。
近年來，在國家的大力支持、地方政府及相關機構的大力宣傳下，民俗體育得到較快發展，這對傳承發展民俗文化、豐富體育教學形式、增強學生綜合素質具有深遠意義。但要使民俗體育的效用得到最大發揮，還需要國家、社會及個人三方的共同努力。
參考文獻：
第9篇：民俗文化的傳承性范文
[關鍵詞]民俗文化 民俗文化活動 城市多元文化
一個國家或民族同其他國家或民族的差異性，往往突出地表現在民俗文化的不同上。一個民族的文化，其魅力價值或者說生命力所在，即在于它的優秀的民族個性。民俗文化最能代表一個民族深層的文化內質，這是由于他歷史的悠久性、受眾的廣泛性、傳承的自發性和發展的進步性所決定的。因此如何對待優秀的民俗文化，對于民族文化建設和促進社會精神文明提升來說不僅有著重要的理論意義，而且有著重要的現實意義。
一.保護和促進民俗文化，不是夜郎自大，而是樹立民族文化自信的重要舉措。
中華民族的文化富有強大的生命力，歷經數千年而不衰、一往直前，說明它是合乎“天理”和順應“人道”的。流傳自今的民俗文化，大都具有健康向上、求善趨美的共同特點。
廣州是嶺南文化的中心地，是一座具有建城2222周年文明史的歷史文化名城，是1982年國務院公布的首批歷史文化名城之一。廣州的民俗與內地無異，最古老、最為廣大人民群眾接受的當數“祭祀”。（祭祀使人們的精神寄托于信仰，祭祀的是祖先、天地與崇拜的對象。）祭祀對于華夏文明度和廣州的民俗與文化的影響都是顯著的。本文僅以廣州的南海神廟“波羅誕”為例。
南海神廟位于廣州黃埔，始建于隋開皇十四年（公元549年），距今已有1410多年歷史，是我國古代四大海神廟中最大、唯一完整保存至今的海神廟，它是中國古代帝王祭祀海神祈求平安的場所，也是民間拜祭南海神祈福求安之所。每年的農歷2月11日至13日，南海神廟都會舉辦“波羅誕” 廟會，廣州本地市民和珠江三角洲一帶的村民和善男信女便結伴從四面八方來到南海神廟，祈福、觀光、購物。這一民俗歷史悠久，自有南海神廟以來就已有之，千年歷史延續至今。為把這一民俗發揚光大，把“波羅誕”千年廟會這一廣州最大的民間廟會辦好，廣州市人民政府從二00五年開始，在每年的農歷2月11日至13日即南海神廟“波羅誕”期間，以“波羅誕”廟會為載體舉行一屆廣州民俗文化藝術節，時間可順期延長。活動內容包括民俗文化大巡游、南海神廟祭海儀式等。這一有力舉措自從二00五年舉辦首屆廣州民俗文化藝術節以來至二00八年已舉辦了四屆，活動的延續性令這一民間盛事每年都吸引了數以萬計的趕廟人，政府行為的組織和運作，既保護和促進“波羅誕”廟會這一民俗文化的弘揚，豐富了廟會的活動，又為廣州城市的多元文化增添了光彩。
二.民俗的社會規范作用是不容忽視的，它對人們的行為方式有著天然的約束性，人們也會自覺不自覺的遵守這種不成文的民俗規則。民俗包括生產、生活的許多方面，范圍甚為廣泛，它的倫理教化功能、情感培育功能和審美創造功能都是值得重視的。
民俗活動既是民間百姓尋求精神寄托的一種方式，又是對遠古遺留下來信仰、風俗和傳統的傳承。廣州民俗文化藝術節自從二00五年舉辦首屆以來，十分注意在“波羅誕”這一民俗的社會規范作用方面進行組織和引導，尤其在保護、傳承我省的民間民俗傳統和民間藝術方面既有保護又有創新。如：首屆廣州民俗文化藝術節史無前例地將廣州地區歷史悠久、深受廣大人民群眾喜愛的民間藝術、民俗集中起來，用巡游的形式進行展示，廣州地區最具代表性的民間藝術——番禺沙灣飄色、沙坑舞獅、舞龍、沙涌鰲魚、黃閣麒麟、增城舞馬、舞春牛、舞貔貅、從化鰲頭醒獅、白云同和腰鼓隊、荔灣區的雞公欖和龍舟說唱等近300人的精彩民俗巡游，這在廣州民間文化近代史上還是首次，大大地豐富了“波羅誕”廟會活動的內涵，令這個傳統民間節日在城市的多元文化中產生了一定的影響。
第二屆廣州民俗文化藝術節繼續將廣州民俗文化藝術節打造成城市群眾文化活動的品牌。市政府專門發文，決定將廣州民俗文化藝術節從2006年起永久落戶黃埔，這一文化盛事與當時發現不久的南海神廟古碼頭，都將顯著提升南海神廟的歷史價值和文化價值，彰顯廣州作為嶺南文化中心地的突出地位，對繼承弘揚包括民俗文化在內的民間文化藝術起到了積極的作用。因此，第二屆廣州民俗文化藝術節不僅繼續舉辦了民俗文化大巡游。除了來自中國民間藝術之鄉——番禺區的沙灣飄色、番禺區的沙涌鰲魚和黃閣麒麟、獨具西關風情的雞公欖和龍舟說唱等再次驚艷現場外，還增加了不少新的民間藝術，打頭陣的是成立于清朝光緒年間，距今已有200多年的歷史的從化市棠下醒獅隊，巡游隊伍中還有扇舞方陣、腰鼓方陣、木偶方隊、禮儀樂團方陣等。此外，還在廟會期間還一連五天組織了一天兩場、共9臺民俗文化藝術精品節目展演，參演節目近百個，觀眾達數萬人。精彩的民俗文藝表演有利的烘托了這一民間節慶的氛圍，與熱鬧的廟會相得益彰。
第三屆廣州民俗文化節的一大亮點是在開幕式上恢復了仿古祭海儀式表演，它以南海神廟周邊地區鄉民代表為祭祀主體，以蓮花燈、波羅雞等民俗方陣表演為依托，以人龍參拜、交替唱頌為亮點，融合了廣東特色吹打樂的精華，再現民間朝拜南海神盛況，傳達虔誠祈福之音、營造天地諧和之境、切合和諧社會之意。
除了在上兩屆的基礎上繼續將黃埔“波羅誕”千年廟會傳承和發揚光大外，特別在精心策劃、周密組織上加入了新的元素和大膽創新。本屆廟會五天廟會的主題分別為：“萬眾同歡”、“洪圣祈福”、“喜慶滿堂”、“詩書雅會”、“四鄉會景”尤其在民間民俗藝術表演上，繼續弘揚廣東的民俗民間文化，保護、傳承非物質文化遺產，不僅保留了廣州地區優秀的民間民俗藝術表演，還吸收了具有珠三角地區鮮明的地域特色的民間民俗藝術表演項目加盟，同時還加入了國際文化元素，大膽進行國內、外民間民俗藝術資源整合的嘗試， 專門邀請長隆集團藝術團表演了絲綢之路沿海國家和地區的外國民間藝術。整個廟會期間，30支國內外文藝表演同臺競技，千年廟會變身民俗盛典，廣州番禺沙坑龍獅團表演的《龍鳳呈祥》讓我們看到了風調雨順、人壽年豐的美好祝福和歡樂場景。佛山的民間藝術奇葩——《南海十番》、《舞花龍》、《劃彩船》，把本屆廟會裝點得更加爭奇斗艷。來自中山的《醉龍》同樣以其獨特的魅力征服了萬千觀眾，令大家與龍同癡，與龍同醉。 除了佛山、中山兩地的民間民俗藝術表演外，我們還看到了來自粵北山區連南的瑤族原生態舞蹈《長鼓舞》和《八排刀韻》。以及由廣東京劇促進會文苑劇社表演的《梨園春秋》，領略了京劇的生、旦、凈、末、丑等行當的服裝、臉譜、造型，以及唱、念、做、打的功夫，除了熱熱鬧鬧的《梨園春秋》，我們還在廟會的民間民俗藝術表演中看到了膾炙人口的粵劇傳統例戲之一的《六國大封相》的身影，強大的陣容、雄厚的實力、盛大的場景再次將本屆廟會的民間民俗藝術表演推向，讓圍觀者贊嘆不已。昔日煙霧繚繞的廟會活動，今天成了國際、國內和嶺南民俗民間藝術展示的大舞臺。僅開幕式當天就吸引了七萬多市民冒雨趕廟會，盛況為歷年之最。
第四屆廣州民俗文化節注重保護、傳承我省的民間民俗傳統和藝術，廟會期間分別組織的“萬眾同歡”、“洪圣祈福”、“喜慶滿堂”、“詩書雅會”、“四鄉會景”、“百花鬧春”、“花朝盛會”等7個主題日，內容包括大型綜藝演出、民俗文化藝術精品展演、五子朝王四鄉會景、古代女仕化妝創意秀、民間女藝人及婦女手工藝術展、集體婚禮、動漫展覽、旅游商貿推介及文化旅游研討會等活動讓這一廣州民間傳統節慶活動人氣鼎盛，氣象萬千。尤其在開幕式民間民俗藝術表演上，繼續弘揚廣東的民俗民間文化，保護、傳承非物質文化遺產，不僅保留了廣州地區優秀的民間民俗藝術表演，還吸收了有鮮明廣東地域特色的民間民俗藝術表演項目加盟，民俗特色更加明顯，令波羅誕的開幕式異彩紛呈。
由此可見，政府行為的正確引導和組織對民俗的社會規范作用有著不可忽視的積極意義，同時也有力、有效地促進和傳承了民俗活動的進步和發展。
三.優秀的民俗文化活動的展開，必然對社會的穩定發展提供一個良好的社會秩序。
民俗是廣大民眾共同創造、共同享用、共同認同的一種生活方式，人們自發地參與，自然會被一種社會和諧、祥和的氛圍所感染，良好的民俗無不潛移默化地陶冶著民眾的審美情操。
廣州民俗藝術節以黃埔波羅誕廟會為平臺，令廟會活動有序地進行，成為廣州市民俗活動的一個品牌，“波羅誕”廟會期間彰顯的是一種風調雨順、人壽年豐的美好祝福和歡樂場景，宣傳的是一種無煙的環保意識，既為民眾提供了參加活動的各種便利，又提供了一個良好的社會環境和秩序，讓“波羅誕”這一民俗活動得以有效的傳承和發揚光大。
我們有理由相信，隨著社會文明的進程和社會的進步、發展，各地豐富的民俗活動將會在各級政府的關心、領導下健康有序地發展，它不僅會大大地豐富城市的多元文化，也必定會為城市的多元文化帶來積極的影響，為城市的多元文化留下不可磨滅的注腳。這是社會發展的必然。
參考文獻：
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