少數民族傳統文化精選(九篇)

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第1篇：少數民族傳統文化范文

〔論文摘要〕本文從德性知識與顯性知識轉化方式角度，概括少數民族傳統文化信息資源轉換的現有模式.并提出少數民族傳統文化的知識組織轉換模式。

少數民族傳統文化是少數民族在發展過程中創造并繼承下來的，是整個中華民族整體文化的重要組成部分，同時又植根于各民族特定歷史之中的特質文化，其特殊性和豐富性已成為民族地區乃至我國經濟發展不可或缺的重要信息資源。少數民族傳統文化由于受外來文化的沖擊，這種資源不斷受到弱化，不能發揮其資源優勢，經濟學家把這種現象稱之為“富饒的貧困”。少數民族傳統文化的特殊性和瀕臨滅絕性，需要對其進行保護性的開發，使少數民族傳統文化信息資源能夠有效進行轉換。少數民族傳統文化信息資源有不同的轉換模式，對其進行研究，有助于發掘少數民族傳統文化信息資源，轉換成為知識資本，為少數民族成員知識共享、為少數民族經濟文化的發展提供理論和決策服務。

1少數民族傳統文化信息資源的類型

少數民族傳統文化信息資源是指記錄少數民族傳統文化信息，并通過組織可資利用的資源。這種信息資源從形式上可分為兩種類型:一類是物質載體信息資源;一類是非物質載體信息資源。

少數民族傳統文化物質載體信息資源，又可分為少數民族文獻信息資源和少數民族傳統文化實物信息資源。前者包括用用漢語言文字和少數民族語言文字記錄的少數民族傳統文化信息;而后者主要是民族文化的傳承物(如考古遺跡和名勝古跡、民族文物、生產生活用具)。

少數民族傳統文化非物質載體的信息資源，又稱之為少數民族非物質文化遺產，主要有:(i>智力型信息資源:這類信息主要表現為儲存在一些少數民族特殊人才的頭腦里，他們掌握有本民族特有的文化技能。對這類信息，需要借助特殊管理模式，進行開發和利用。例如沒有一紙一畫的存于侗族匠人頭腦的鼓樓設計。(2)口語信息資源:這一類信息是指無文字的民族，甚至是有文字民族的口耳相傳，并不被現代技術設備所記錄的信息。在少數民族傳統的生產、生活和醫療中有大量的口授秘方，這類信息資源有很大的隨機性，需要在尊重少數民族生活習俗上采取特殊的方法搜集、記錄、整理和存儲。這類信息資源的轉換具有巨大的經濟價值和社會價值。(3)體語信息資源:少數民族大量的文化的傳承，是靠宗教儀式、舞蹈等這些特殊的體語表現進行的，這些特殊的文化形式，是本民族成員認同的一種價值體現。

少數民族傳統文化信息資源中含有大量的知識，其中既有顯性知識，又有隱性知識。通過文獻和實物載體記錄的少數民族傳統文化信息我們稱其為顯性知識，而隱性知識是指如少數民族成員中的個人經驗、特殊人才的技能或蘊涵在數據庫、數據倉庫中的知識。

2少數民族傳統文化信息資源現有轉換模式

“轉換”的含義較為廣泛，包括交換、重新整合、功能改變等。厲以寧在《資源轉化和西部開發》一文中，指出“資源轉換就是資源資本化……要把潛在的優勢變成現實的優勢，把潛在的資源變成現實的資源。少數民族傳統文化信息資源轉換是指利用現代技術設備或管理方法，把少數民族傳統文化信息資源提升為知識資源，保存和弘揚民族文化傳統，充分發揮其信息資源的作用.使少數民族傳統文化信息資源轉換成知識資本。

縱觀少數民族傳統文化信息資源的轉換，其實質是系統內知識的轉換。根據系統內的隱性知識和顯性知識的不同轉換形式，可把少數民族傳統文化信息資源分成下列幾種轉換模式:

2.1實體展示模式

實體展示模式是少數民族傳統文化信息資源轉換的一種常見模式。這種模式是通過現實展示、真實再現少數民族傳統文化，使少數民族傳統文化的隱性知識向顯性知識、顯性知識向顯顯性知識轉化。實體展示模式又可分為活動展示模式和文物古跡展示模式。

2.1.1活動展示模式

從文化產生的形式來看，文化的產生離不開人的生產和生活，沒有人類活動，就沒有人類的文化。少數民族中的游牧文化、節日文化、宗教文化和風俗文化等活動形式，是少數民族傳統文化的一種綜合體現，屬于一種活動文化的形式，這種文化需要在活動中繼承和發展，其信息資源的轉換形式是一種活動方式轉換。少數民族傳統文化的活動轉換方式有民族文化傳承自然形成和政府組織2種方式。民族文化傳承自然形成的展示模式，如侗族鼓樓修建中，徒弟向師傅學習鼓樓建筑知識的習得過程;苗族13年1次的枯藏節，通過一種悲壯的殺牛祭祖儀式來祭祀祖先的活動;每年農歷的正月、二月黔東南南部侗族的薩瑪節，通過祭薩活動，來增強村寨的團結、祈求五谷豐登、人畜興旺等，這些都是屬于少數民族傳統文化的活動展示方式。政府組織方式主要是以政府組織的各種展現少數民族傳統文化的慶典，例如一年一度的“中國雷山苗年文化周”、表現云南民族歌舞和民俗的《云南印象》等等。這種信息的轉換方式，是民族群體成員之間獲得和建立本民族傳統文化隱性知識的過程，成員獲得這種知識的關鍵是通過觀察、模仿和親身實踐等形式使隱性知識得以傳遞。作為活動文化的展示方式其優點就是真實再現少數民族傳統文化，對于這種信息轉換方式取決于受眾群的多少和民族文化的自覺。而在現實中少數民族傳統文化受外來文化的沖擊，缺少傳承人，它的受眾群正在不斷消失，這種轉換模式的發展面臨挑戰。要使這種模式得以繼續發展，一是需政府通過一定的經費資助，鼓勵有特殊文化現象的村寨開展民族傳統文化活動，展示保存這種文化現象;二是把活動文化資源擴展成文化旅游、文化產品資源，擴大其受眾群，讓更多的受眾感知和理解這種文化，使這些隱性知識在更廣泛的空間傳遞，為少數民族傳統知識的社會化創造條件;三是保護和培養少數民族傳統文化的傳承人，使傳統文化得以繼承和發揚。

2.1.2文物古跡展示模式

少數民族傳統文化離開物質載體是不可能產生的，不可能存在的，負載少數民族傳統文化的物質載體，稱之為傳承物，它包括古遺跡和名勝古跡、民族文物、生產生活用具等，對于傳承物我們統稱為實物信息資源。這種信息資源的轉換，一是采用文物古跡實物展示;二是采用博物館信息軟件，把文物、古跡和遺址數字化形成數字產品，通過多媒體形式或基于網絡平臺向大眾傳遞數字化博物館知識資源模式。

文物古跡展示是通過在有特殊民族文化現象的地區和具有古遺跡的地方，興建博物館、陳列館、古遺址展區或建立網絡平臺，讓這些文化現象成為歷史文化記憶。例如雷山朗德苗寨、黎平地坪風雨橋、臺江苗族刺繡館等。文物古跡展示作為少數民族傳統信息資源的轉換形式受到推崇，這種信息轉換模式是一種通過收集少數民族民俗文物，對其進行解讀提供信息資源的一種轉換。文物展示模式是把文物及古跡中的隱性知識向顯性知識轉化，是將隱性知識形象化和具體化的過程，轉化的方式主要是實物和模型。這種模式是通過大量文物搜集，解讀文物產生的年代、背景和文化現象，用顯性化概念和語言將文物隱含的知識明確表達出來。這種轉換方式其優點保存和保護了少數民族傳統文化的傳承物，但這種轉換方式取決于文物收集的多少、鑒別以及對文物的解讀提供的信息資源。

2.2數據庫模式

對于少數民族傳統文化信息資源的轉換，發展迅速的模式是數據庫轉換模式。這種模式是通過知識的融合，用各種顯性化語言或符號將各種相關顯性化概念進行組合、整理和系統化的過程。它是把記錄了少數民族傳統文化的數據、文字、圖片、音像資料，通過篩選、歸類并數字化而建成可供查詢的數字文檔。目前中國社會科學院民族學與人類學研究所、中國社會科學院民族文學研究所、中國國家數字圖書館、中央民族大學圖書館等單位已經建設了民族文化和研究數據庫50多個，涵蓋了少數民族傳統文化的方方面面。同時在因特網上還有大量的介紹一個或多個民族文化和民族研究信息的網站。一些商用數據庫中也有大量的少數民族傳統文化研究信息資料。但由于這些數據庫、網站是使用不同的硬件系統、平臺與軟件建設的各自獨立的數據源，沒有形成一個知識倉儲，所以其知識轉換形式是一種顯性知識向顯性知識的轉換。

對于少數民族傳統文化信息資源的實體展示模式、數據庫模式都是一種外部形態的整合，還不能形成一種內容形式的整合，在知識轉化過程中分別屬于群化、外化、融合方式。知識轉換過程最重要的一個環節就是知識的內化過程，這個過程是一個將顯性知識抽象化的過程，通過歸納和提煉使顯性知識被民族成員所掌握、吸收和消化，并升華成為民族成員自身的隱性知識。這個過程需建立一個少數民族傳統文化資源的知識組織，將少數民族特殊技能人才的經驗、少數民族研究專家技能或蘊涵數據庫、數據倉庫中的知識，通過數據挖掘、知識挖掘等技術將之發掘出來，從而提升各少數民族傳統文化的數量和質量，并為廣大的民族成員所共享。

3少數民族傳統文化信息資源的知識組織模式

少數民族傳統文化知識是各少數民族在長期的生活和發展過程中所自主生產、享用和傳遞的知識體系，包括以文字形式或非文字形式保持的民俗、習慣、信仰和思維方式。在這個知識體系中有顯性知識和隱性知識，顯性知識易于表達和傳遞，而隱性知識通常難以表達和記錄。將少數民族傳統文化資源中的隱性知識變為顯性知識需要尋找有效的方式，將難以表達的隱性知識表達出來。記錄者必須從少數民族傳統文化持有者的眼光來記錄傳統文化知識，而不僅是從研究者的視覺來對傳統文化現象做出記錄和解釋。該方式主要是語言和符號的比喻，可以將人的直覺或心靈頓悟表達出來，因此往往通過隱喻、類推、豐富的語言想象、故事等支持轉換。傳統的方法是民族研究者通過實地考察和田園調查，形成研究性的論文和論著。這種知識轉換是一種隱性知識向顯性知識、顯性知識向顯顯性知識的轉換，但這些知識由于受眾群少，難于在民族成員間共享，還不能形成大多數民族成員個體的知識。為此需要創建一種新的模式，使民族成員的隱性知識轉化為顯性知識，通過建立的顯性知識向顯顯性知識轉換的機制，使創新的知識被民族成員所共享，從而實現由個人隱性知識推動本民族的傳統知識的發展，即創建少數民族傳統文化信息資源的知識組織模式。 所謂少數民族傳統信息資源的知識組織模式，是在組織好少數民族傳統文化信息的基礎上，利用現代信息技術對民族傳統文化知識進行概念關聯，形成共享知識庫。構建少數民族傳統文化信息資源的知識組織模式需要一般信息資源轉換的基本條件，如組織機構、軟件工具和系統平臺、標準和關鍵技術等，還要滿足少數民族傳統文化資源轉換的特殊條件。

3.1建立少數民族傳統文化知識基地

少數民族傳統文化的組織模式需要有組織機構組織實施，通過建立各少數民族傳統文化知識基地，完成少數民族傳統文化信息資源知識組織模式的構建。知識基地的主要任務是把具有特殊文化現象的村落作為研究的中心，由此推廣到整個民族社區。具體作法是通過民族研究人員長期蹲點記錄或本村寨民族成員自己記錄這個村落的所有生活現象，由民族研究者分析記錄這些生活現象，并整理、存儲、加工、研究形成少數民族傳統文化信息庫。文化信息源庫建立的目的有三:一是通過信息源的數據加工，形成少數民族傳統文化信息資源總庫，只有一定量的資源庫，才能利用現代信息技術有效進行隱含信息的關聯和知識挖掘;二是形成系列少數民族傳統文化研究成果，知識基地是效進行少數民族傳統文化知識組織的機構，它的任務，就是將少數民族傳統文化隱性知識顯性化，少數民族傳統文化研究成果是隱性知識顯性化的直接體現;三是把少數民族傳統文化信息資源概念化，人的知識獲取過程，首要是對知識概念的了解和理解，然后接受知識，少數民族傳統文化要獲得更多的受眾，成為有效的資源，需要把少數民族傳統文化資源概念化，比如說，“中國最后一個部落”，人們就會與從江的芭莎聯系在一起;鼓樓、風雨橋自然與侗族聯系在一起。各少數民族傳統文化資源是其他民族無法復制的資源，這些傳統文化資源蘊含著巨大的開發潛能，有著顯性和隱性的經濟價值。但由于這些資源長期隱藏于鄉間僻野，不為外人所知，需要有意識的對這些資源概念化，讓更多的人去了解，成為人們意識的重要組成部分，進而影響人們的行為。對這些資源在概念化的基礎上開發和利用，加速其知識的顯性化，使之帶來“取之不盡”的收益。

3.2創建少數民族傳統文化隱性知識資源共享機制

少數民族傳統文化中的隱性知識，主要是指深藏在少數民族成員中的知識、智慧和技能。這些隱性知識難于共享主要有三個原因:一是具有這些知識、技能的民族成員生活在鄉間，外界了解甚少，隱性知識傳播空間狹窄;二是少數民族傳統文化受外來文化沖擊，本民族的年輕成員不愿花費過多的時間和精力去接受和理解本民族成員的傳統文化知識和技能;三是受本民族風俗習慣和價值觀的影響，他們有很多智慧和技能是不愿意讓外人所知曉的，甚至在本族人中都是有限制的傳播。為促進少數民族傳統文化隱性知識資源的共享，有效的進行信息資源的轉換，必須創造一種機制，使民族成員能積極貢獻自己的智慧和技能。一是應該有一個看得見的知識平臺，使每一個民族成員和團體都能清楚地看到本民族和團體有哪些資源，哪些民族成員貢獻了哪些知識資源，同時知識基地向國家和地方政府申請部分資金用于對這些民族成員提供的知識和技能進行獎勵;二是少數民族傳統文化知識基地要幫助持有少數民族傳統文化知識的民族成員、團體申請傳統文化知識產權，以獲得傳統文化知識產權的保護。

3.3建立少數民族傳統文化機構知識庫

要建立有效的少數民族傳統文化信息資源轉換體系，必須建立少數民族傳統文化機構知識庫。少數民族傳統文化機構知識庫是利用網絡及相關技術，依附少數民族傳統文化知識基地而建立的數字化數據庫，它通過數據化知識基地所搜集和整理信息資源，以及保存少數民族特殊人才技能和民族研究人員所產生科研成果，并將這些資源進行規范、分類、標引后，按照開放標準與相應的互操作協議，允許機構及其民族成員通過互聯網來免費地獲取和使用。

在知識庫的建立中，少數民族特殊人才技能庫的建立應給與高度關注。在我國少數民族中的一些特殊文化現象和文化技能是掌握在個別少數民族成員中，他們被民族文化研究者稱之為這些文化的“活化石”，他們一旦離世，將會出現人亡藝絕的慘況。對這些特殊人才，要實行特殊的管理方式，由政府和相應的科研機構出資，由知識基地采用現代技術設備搶救性的記錄這些智力型資源，使這些瀕臨滅絕的智力型信息轉換成可保存的信息資源，通過對少數民族傳統文化信息資源組織，動態地調整民族特殊技能人才數據庫，依據知識挖掘技術自動處理數據庫中大量的原始數據，從中挖掘、抽取出必然、有價值的知識元，即對少數民族特殊人才技能的個性化知識挖掘，然后系統對這些知識元進行關聯、對比、評價，形成知識庫，使少數民族特殊人才技能中的隱性知識顯化，并為廣大民族成員所共享。

3.4建立少數民族傳統文化領域本體

本體具有描述特殊領域知識概念和關系的能力，能夠對領域概念的層次、屬性和實例進行描述，提供表示和交流領域知識的詞匯，在概念層次上提供詞匯術語的關系集合，并對語義描述結果作進一步的約束。構建少數民族傳統文化領域本體，可以形成對少數民族傳統文化信息資源相關組織結構的共同理解，開展該領域的信息資源整合，使眾多的少數民族文化數據源上的異構信息資源通過一套共享的術語進行重新編碼、轉換，為少數民族傳統文化信息的語義檢索、知識表示、自動標引、知識導航、數據挖掘和知識發現的應用研究奠定基礎。對于少數民族傳統文化領域本體的構建，可以通過知識本領域內的專家對少數民族傳統文化知識概念及概念詞之間關系的確定，信息管理人員利用本體構建工具對知識概念的組織，而形成少數民族傳統文化領域知識本體。

第2篇：少數民族傳統文化范文

【關鍵詞】圖案紋樣設計 數字包裝 信息數字化

引言

甘肅是一個多民族的省份。全省現有54個少數民族，世居甘肅的少數民族有回、藏、東鄉、土、裕固、保安、蒙古、薩拉、哈薩克、滿等16個少數民族。其中， 東鄉族、裕固族、保安族為甘肅地域環境下獨有少數民族，有著甘肅地域文化的特點。近些年國內學者對于甘肅獨有少數民族文化做了大量基礎研究工作，如《裕固族服飾文化》（作者：周尚娟）、《裕固族美術史略》（作者：安肅然）、《裕固族婦女服飾中的頭面藝術》（作者：劉海燕）、《東鄉族服飾變遷研究》（作者：陳其斌）、《保安族服飾研究》（作者：時佳）等文獻都對甘肅獨有少數民族傳統物質文化做了大量基礎研究。

同時，近些年傳統少數民族文化傳承在新興的數字媒體技術方面也有相關的研究，將傳統的藝術與最新的技術相結合，如《蒙古族傳統圖案的數字化技術研究》（作者：吳珊丹），該論文對蒙古族傳統圖案進行了分類整理，并建設圖案數據庫及圖案輔助系統，從而推動了蒙古族傳統圖案的理論研究和推廣應用；《新疆民間藝術圖案數字化技術》（作者：趙海英）作者以新疆民族民間織物圖案的數字化設計為例，提出一套研究織物圖案的計算輔助設計方案；又如文獻《圖案數字化交互應用研究》（作者： 黃媛）作者以敦煌經典裝飾圖案數字化交互設計為落腳點，針對敦煌經典裝飾圖案進行大的圖案分類再從圖案本身的構圖、色彩、造型等類別進行橫向解析，將分析總結好的資料運用在敦煌圖案數字化網頁設計與《穿越敦煌》圖案數字化交互游戲中。

隨著文化傳承數字化進程的發展，改變著傳統的資料傳閱與共享方式。甘肅獨有少數民族的圖案與紋樣都是手工繪制形成，未能與數字化工具結合。這些因素制約著甘肅獨有少數民族傳統文化資源的傳播與傳承，更影響著少數民族傳統文化的廣泛應用。這就使得建立甘肅獨有少數民族傳統圖案及紋樣信息數據庫和甘肅獨有少數民族文化資源數字化的工作顯得格外迫切及重要。因此，引發我從技術與藝術方面同時著手，研究如何將數字媒體技術與甘肅獨有少數民族傳統圖案及紋樣等文化資源相互融合，這樣一來，可以更加有效地保護與傳承甘肅獨有少數民族文化。

1 甘肅獨有少數民族文化保護數字化

1.1 研究內容及意義

甘肅獨有少數民族傳統圖案、紋樣與相關文化物品信息數字化保護將就傳統文化與數字媒體技術相結合進行研究。少數民族的傳統圖案、紋樣及相關文物都具有不同民族的特色，反映了少數民族各個歷史時期的人文情懷，是最能體現出少數民族文化精神的藝術代表之一，將傳統圖案、紋樣及相關文物物品數字化是民族文化傳承新的出發點。

（1）目前對于甘肅獨有少數民族的文化研究都針對單一少數民族進行研究，缺少橫向聯系系統化的研究。因此，將甘肅獨有少數民族中各民族圖案、紋樣及與之相關的各類文物進行采集、整合、匯總、分類，將傳統的藝術與數字媒體技術相結合，建設甘肅獨有少數民族傳統圖案及紋樣信息數據庫，從而將甘肅獨有的各少數民族文化資源進行整合，推動甘肅獨有少數民族特色傳統文化的研究和應用走向更加體系化、系統化的道路。

（2）在甘肅獨有少數民族中存在的大量的圖案、紋樣、服飾及器皿等文化物品。因此，對于平面類圖案、紋樣采用二維矢量數據處理方式進行數字化生成；對于三維類物品，如服裝飾品、少數民族特色器皿乃至建筑局部結構采用三維掃描、三維仿真建模及虛擬現實交互等技術進行數字化生成。這樣可以更好對甘肅獨有少數民族文化物品進行數字化保護。

（3）建設甘肅獨有少數民族傳統圖案及紋樣信息數據庫系統。首先，系統采用基于圖案及紋樣構架的信息系統數據字典，克服了傳統方式冗余度高的難題。 其次該系統的圖案及紋樣檢索方式采用基于壓縮域的海量圖案及紋樣檢索技術，大大提高了檢索的實時性與有效性，降低了數據的運算量。通過檢索使得使用者快速方便地找到與圖案及紋樣相關的文物物品，并提取與之相關的圖案、紋樣、文物物品及相關文獻資料等內容。

（4）研究的目的在于傳承和發揚，因此如何更好地將研究結果進行傳播并使每一位少數民族傳統文化愛好者可以快速有效地獲取相關信息顯得尤為重要。采用基于Web虛擬交互方式建立的網絡交互數字化保護平臺對甘肅獨有少數民族物質文化遺產資源起到整合、保護、傳播與傳承的作用。

1.2 研究的方法與思路

1.2.1 基本思路

本項目研究針對甘肅獨有少數民族傳統圖案、紋樣及相關文物信息數字化的研究。

首先，對甘肅獨有少數民族傳統圖案、紋樣及相關文物展開理論上的研究，利用網絡和圖書館資源收集甘肅獨有少數民族傳統圖案、紋樣及相關文物藝術圖片及理論資料；其次，對肅南裕固族自治縣、甘肅省臨夏回族自治州的東鄉族自治縣、甘肅省積石山保安族、東鄉族、撒拉族自治縣等地進行實地考察，收集甘肅獨有少數民族傳統圖案、紋樣及相關文物信息，如服飾、器皿等；將收集到的傳統圖案、紋樣及相關文物信息進行數字化生成，通過數字手段對資源整合形成甘肅獨有少數民族傳統圖案、紋樣及相關文物的數字信息庫。最后，進行數字媒體交互設計方面的研究，熟練掌握相關數字化交互設計技術表達方式，采用將傳統圖案、紋樣及相關文物信息與交互設計實踐應用相結合等一系列方法進行研究。

1.2.2 具體研究方法

（1）資源整合法。主要應用于甘肅獨有少數民族傳統圖案、紋樣及相關文物物品的資源整合，包括圖案、紋樣及相關文物物品的整理、分類、修繕、匯總、數字化處理。數字化處理包括數字化采集與數字化生成等方式。

（2）數據分析法。本項目的研究中很重要的一個環節是對甘肅獨有少數民族傳統圖案、紋樣及相關文物物品進行數據分析，分析不同題材的圖案使用情況及在不同領域相關文物物品的應用情況，為民族傳統圖案及紋樣研究者及使用者提供精確、可靠的數字化數據資料。

（3）圖像數字生成方法。使用Unity3d虛擬交互、三維掃描與三維圖像仿真數據處理、CORELDAW與Illustrator二維矢量圖像數據處理等方法對民族文物物品及圖案、紋樣進行數字化數據的生成，建立甘肅獨有少數民族傳統圖案、紋樣信息數據庫系統。

（4）數理模型方法。數據字典以圖案、紋樣為基本元素的數據項的形成及對應于圖案、紋樣的應用文物物品之間的映射；引入基于壓縮域的海量圖案濃縮關鍵技術，通過圖案、紋樣特征快速有效提取相關文物及文獻資料信息。

（5）系統資源應用方法。基于Web虛擬交互的甘肅獨有少數民族文化傳承平臺建設，將所收集整理的少數民族文物物品及圖案、紋樣數字化數據資源應用其中，方便民族傳統文化研究者、使用者及設計師等受眾群體快捷，準確地對相關資源信息進行查找、閱讀、觀賞及應用。

1.3 研究策略與關鍵技術

（1）涉及少數民族居住地多，調研范圍及數據采集量大。研究中所涉及甘肅獨有少數民族多，其中包括裕固族、東鄉族和保安族。同時，少數民族居住地相對分散，少數民族傳統圖案、紋樣及相關文物物品數量較多，因此在走訪調研及數據采集量方面都增加了難度。

（2）圖案、紋樣及文物物品數字化生成存在難度。圖案、紋樣及文物物品數字化就是對二維圖案、紋樣及三維文物物品進行數字圖像生成的過程，在這個數字化的過程中要求對二維和三維圖像數據具有較高的“保真度”，即數字化后的物品與原始素材之間保持形態、紋理、大小等各類數據的一致性。因為不同少數民族圖案、紋樣及文物物品都具有不同民族的特征，所以要求最終生成的數字化圖像特征必須與現實圖案、紋樣及文物物品保持較高的一致性。

（3）信息數據庫系統中數據字典的構造。數據字典是指對數據的數據項、數據結構、數據流、數據存儲、處理邏輯、外部實體等進行定義和描述，其目的是對數據流程圖中的各個元素做出詳細的說明。因此本次研究的另一個難點在于如何將少數民族傳統圖案、紋樣進行分類，通過對傳統圖案、紋樣的特征進行提取分級，實現圖案、紋樣分類與計算機邏輯映射，依據對少數民族傳統圖案、紋樣的抽象和編碼，設計相關數據庫模型。

（4）基于壓縮域的海量圖案特征提取及檢索技術。在本研究中所形成的系統平臺，其檢索的快捷也是檢驗本系統的一個重要指標。系統檢索方式采用基于壓縮域的海量圖案特征提取及檢索技術，在實現的過程中對于靜態和動態影像文獻資料中所涉及傳統圖案、紋樣的應用情況的分析歸納，對圖案、紋樣圖像特征的提取方式，圖案、紋樣在應用過程中出現的頻率分析等存在難度。

2 研究的特色和創新

2.1 學術思想方面

提出了將甘肅獨有少數民族傳統圖案、紋樣及相關文物物品信息數字化，為傳承和發揚甘肅特有少數民族傳統圖案、紋樣提供了更多的數字化理論與參考。

2.2 學術觀點方面

以總結歸納的方法對甘肅獨有少數民族傳統圖案及紋樣進行了橫向性的解析，使得甘肅獨有少數民族文化研究更加體系化、系統化、特色化。為以甘肅地域文化為背景的少數民族文化研究提供準確、可靠的數字化資料，為甘肅獨有少數民族文化研究者、設計師或愛好者們提供一個有力的參考；建立一個以數字網頁為媒介，保護、傳承與發揚甘肅獨有少數民族的綜合型數字化平臺，對于以后圖案數字化交互設計的研究具有較大的探索性經驗參考價值。

2.3 研究方法方面

將少數民族傳統文化與虛擬交互、三維仿真建模、二維矢量圖像數據處理、數據庫系統開發技術、基于壓縮域的海量圖案特征提取與檢索技術和網頁編程等技術相結合。增加觀眾的視覺感官真實感及沉浸感的同時，也利用數字手段對甘肅獨有少數民族文化進行有效的整合、保護、傳播與傳承，使得各方學者可以快速有效地對甘肅獨有少數民族傳統圖案、紋樣及相關文物物品進行檢索，讓甘肅獨有少數民族文化信息可以更加真實有效地在全國乃至全世界范圍內進行傳承。

結語

當今，信息技術發展異常迅速，對于文化遺產的數字化保護已經不能僅僅停留在以數據庫為平臺的媒介上，未來還可以與互聯網、移動互聯網以及云計算等新型信息技術與媒介結合起來，以更有效地保護、展示、修復、復原文化遺產，使更多的觀眾能足不出戶、方便快捷、身臨其境地切實感受古建筑的全貌與藝術展品，更好地欣賞、感受古建筑文化遺產的藝術魅力，也在很大程度上為文化遺產保護事業的推廣和傳播起到了積極的作用。

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第3篇：少數民族傳統文化范文

關鍵詞：少數民族；民族傳統哲學；民族文化

中圖分類號：G122.74　文獻標識碼：A　文章編號：1002―6959(2007)05―0033―07

哲學作為時代精神的精華，具有時代性，同時，哲學又是民族精神的結晶，具有民族性。哲學作為與人類實踐相生相伴的精神現象，能夠長期存在、經久不衰，表明它能滿足人類生存和發展的某種特定的需要。云南各少數民族的傳統哲學之所以能夠被各民族傳承下來并經久不衰，同樣也是因其在各少數民族存在與發展的歷史進程中發揮了某些特定的功能，特別是在關于民族傳統宗教、傳統道德、傳統藝術的起源等方面，云南各少數民族的傳統哲學更是從獨特的視角對其加以解釋。

一、云南少數民族傳統哲學及其總體特點

云南各民族在其漫長的歷史進程中，在生產斗爭和社會斗爭中，戰勝各種困難而生存、發展，并創造了豐富多彩的文學、藝術、宗教、以及科學知識，同時還有豐富多彩的哲學思想。當這些哲學思想形成體系后，就結晶上升為哲學。這些哲學思想(哲學)或是貫穿于各民族文學、藝術、道德、宗教和科學知識中深層的、核心的觀念；或是鼓舞各民族奮進的精神力量和維系各民族群體團結一致的精神紐帶。

云南少數民族傳統哲學與漢族哲學相比，有著自身的特點，這些特點表現為：

1、文史哲合璧。文史哲合璧是人類早期哲學的共性，云南少數民族的傳統哲學也不例外。云南的少數民族自古以來大都居住在山區、半山區，由于歷史的種種原因，加之交通閉塞、生產落后，絕大多數少數民族生產力發展緩慢，各方面長期處于落后狀態。民族形成比漢族晚，使用文字的歷史較短，有些民族甚至還沒有文字，因此很難找到直接記載他們哲學思想的文獻史料，只有在神話傳說、史詩、諺語、格言中發掘他們的早期哲學思想，如納西族的《東巴經?崇搬圖》，彝族的《梅葛》、《阿細的先基》，傣族的《巴塔麻嘎捧尚羅》等都是包含深刻哲學思想的文史著作。這些著作，史學家從中發掘歷史素材，文學家從中搜尋文學題材，哲學家則從中搜索深邃的哲理，具有文史哲合璧的特點。

2、樸素直觀性。云南少數民族傳統哲學多限于天才猜想和偏重于道德訓條方面的論述。這是由于他們生產力低下，經濟文化不發達，長期處于較低的歷史發展階段等原因所致。許多少數民族特別是那些沒有形成自己民族文字的少數民族，大多沒有形成較為成熟、完整、系統的哲學思想體系，只有一些早期哲學的萌芽或早期哲學，這些早期哲學思想主要表現為兩方面：其一，對宇宙的起源、天地萬物的產生以及人類的來源等做出一些天才和樸素直觀的猜測。如彝族先民在探索宇宙萬物起源方面提出的霧露說，拉祜族先民在探索人類的來源方面提出的“葫蘆生人”說等；其二，偏重于道德訓條的論述。如納西族崇尚勇武的品德，傣族樸素的男女平等觀等。

3、神話和史詩是云南少數民族傳統哲學最主要的表現形式。云南各少數民族的傳統哲學大多有一個共同的特點，即他們往往通過神話和史詩的形式對宇宙的產生，萬物的起源和演化以及人類的起源作出極為生動的猜想和描述，并且內容之生動、形式之多樣、資料之豐富是漢族哲學所不及的。這是云南少數民族哲學的一大顯著的特點。如德昂族認為茶葉是宇宙本原的思想，彝族、傣族的云霧說(大霧說、霧露說)，布依族和彝族的清濁二氣說以及形形的神創說等，舉不勝舉。也有一些少數民族運用哲理詩形式反映了本民族的社會倫理和政治觀點，如哈尼族的社會歷史觀在其史詩《哈尼阿陪聰坡坡》中就有著充分的體現。可以說，任何大民族早期哲學宇宙生成論和天地萬物演化觀都沒有像云南少數民族哲學這樣內容廣泛、形式多樣的，云南少數民族傳統哲學以史詩和神話作為重要的表現載體，這是它的一個顯著特點。

4、云南少數民族傳統哲學與宗教關系密切，受宗教的影響較深。這一點與漢族哲學有共同之處，只是有些少數民族的哲學思想受宗教影響比漢族更為明顯。比如云南境內的藏族，幾乎全民信仰藏傳佛教，所以除了苯教外，佛教哲學在藏族哲學中占有的地位也非常突出，這在藏族的道歌、格言、詩歌等當中都有所體現；同樣的，云南傣族也幾乎是全民信仰南傳上座部佛教，因而南傳上座部佛教的一些基本觀念則貫穿于傣族的文學、藝術和道德之中，成為傣族哲學思想的重要部分。

二、云南少數民族傳統哲學對民族傳統宗教、傳統道德、傳統藝術起源的解釋

宗教、道德、藝術和哲學都是文化這一復合整體中的不同層面，按照我國著名學者梁漱溟先生對“文化”的定義來看，宗教、道德、藝術和哲學都屬于文化的精神生活方面的內容。從某種意義上說，它們之間的關系是極為復雜的，宗教、道德、藝術和哲學往往相互交融在一起，你中有我，我中有你。云南少數民族的傳統宗教、道德、藝術和哲學之間的關系也具有同樣的特征，但就宗教、道德、藝術的起源來看，都有著各少數民族對事物最普遍本質的思考，即哲學的萌芽。可以說，云南各少數民族對傳統宗教、道德、藝術起源的解釋是有著深刻的哲學內涵的。

1、云南少數民族傳統哲學對傳統宗教起源的解釋

宗教是一種世界觀，但更主要是對人生價值以及最終歸宿的關懷。云南許多少數民族都虔誠地信仰宗教，即有較虔誠的對人生的終極關懷。同時，云南各少數民族信仰的宗教又是復雜多樣的。首先，各民族都有自己傳統的和宗教思想，它們從遠古的原始崇拜延續、發展而來，雖未發展成熟，卻滲透于本民族的整個文化之中，并一直延續下來。其次，世界各大宗教在云南少數民族中的傳播也較為廣泛，特別是佛教和伊斯蘭教，在云南的歷史更為久遠，并擁有眾多的信徒，因此，各大宗教傳播到云南后，與各民族的民族性緊密結合，帶有了濃厚的民族特色。但作為對云南少數民族傳統宗教起源的探索，我們可以將這一復雜的問題簡單化，即直接從云南少數民族的原始宗教人手，尋找其發生的源頭。

云南少數民族基本上都有自己傳統的，但這些又不如佛教、伊斯蘭教等世界宗教那樣成熟，因而稱之為原始宗教，如納西族信仰的東巴教、彝族信仰的畢摩教以及白族的本主崇拜都屬于這類原始宗教。而這類原始宗教還可以向前追溯，即對自然物、靈魂、神靈及鬼神的原始崇拜。對云南少數民族傳統宗教起源的探索就可以從原始崇拜這一起始點切入。

(1)對世界本原的樸素認識形成了對自然物的崇拜。對自然物的崇拜是云南各少數民族原始崇拜中最初級的形式，是對某種自然物或自然現象的直接崇拜和迷信。對自然物的崇拜是源于各民族對世界本原的樸素、幼稚的思考，他們將那些同自己的生產、生活密切相關的自然物與其他的自然物區分開來，既看到這些自然物對自己的重要作用，但又不能理解這種重要作用為何產生、有何規律等，因此盲目地迷信和崇拜這些自然物本身，認為是這些自然物產生了世界上的其他事物。這種對自然物的 崇拜在云南的一些少數民族中尚有遺存。如彝族崇拜火、傣族崇拜水、白族崇拜巨大的石頭、苗族崇拜楓樹等。從各民族的自然崇拜中可以看出，凡對古人的生產、生活有重要作用的火、水、土、石、木等，在原始時代幾乎都被崇拜過。在這種崇拜中包含著對萬物本原的樸素認識，當認識不清時，就會因無知而產生神秘意識，因此會通向宗教和神秘主義；當正確認識了自然物的重要性時，又會走向唯物主義。

(2)對思維與存在關系的樸素認識形成了對靈魂的崇拜。在原始時代，云南各少數民族的先民出于對夢和生、老、病、死等生理現象的不理解，于是就萌發了靈魂觀念。他們用靈魂來解釋夢，認為夢是靈魂暫時離開了肉體；用靈魂來解釋病痛，如認為頭痛是頭的靈魂受到了損傷、腰痛是腰的靈魂受到了損傷；用靈魂來解釋死亡，認為死亡是靈魂離開肉體再也不回來了。出于對病痛和死亡的恐懼，人們產生了靈魂崇拜，力圖通過對靈魂的祈禱和祭祀，以及各種針對靈魂的巫術，來消除疾病、逃避死亡。因此，可以認為云南少數民族原始的靈魂觀念和靈魂崇拜，不僅是各民族先民虛幻的神靈觀念，而且是他們對于意識(感覺、情感、思維)和生理活動(生、老、病、死)的一種樸素、幼稚的認識。這正是哲學基本問題即思維與存在的關系問題的萌芽。

(3)對事物發展動力的樸素認識產生了對神靈和鬼神的崇拜。由于認為人的行為、思想、意識是由靈魂支配的，云南各民族的先民就推想各種事物都是由它們的靈魂支配和推動的，把靈魂視為事物發展的動力。事物的這種“靈魂”，被稱為“神靈”或“鬼神”。如云南的佤族就認為一切事物都是受各自的神靈支配的，這些神(鬼)數量繁多，而且互不統屬，要做什么事，就要求什么神。傈僳族也認為每一種自然物后面都存在著一種神靈――“尼”，不同的“尼”支配著不同的自然物或自然現象。云南少數民族先民的這種神靈崇拜說明了在遠古時代，他們就已經在探索事物發展的動因了，并認為人的行為是由靈魂所引導和推動的，由此設想風雨雷電、花草樹木、蟲魚鳥獸、疾病傷痛等的發作和運行也是由神靈支配的。因此基于對事物發展共同動因的探索。形成了神靈崇拜和鬼神的觀念。

原始崇拜是原始宗教的邏輯起點，找到原始崇拜的起源也就是找到了原始宗教的起源，即云南少數民族傳統宗教的起源。云南少數民族原始崇拜的形成有其哲學基礎，可以說，云南少數民族的傳統哲學對傳統宗教的起源作了較為豐富的解釋。

2、云南少數民族傳統哲學對傳統道德起源的解釋

道德是一種社會意識形態，是調節人們之間以及個人和社會之間的關系的行為規范的總和。關于道德的起源問題，倫理學的解釋是：以勞動為核心的人類活動，為道德的起源創造了第一個歷史前提；人與人之間的勞動、交往關系等社會關系，為道德的起源提供了直接的基礎；在人類實踐活動中逐漸形成的社會意識是道德發生的又一個前提。云南的各少數民族在其發展的歷史過程中，與其他民族一樣，也形成了有自身特色的豐富的道德思想。云南少數民族傳統道德的起源，除了倫理學在一般意義上的解釋外，它還受各少數民族價值觀念和價值判斷的影響，從這一角度上看，云南少數民族傳統哲學對傳統道德的產生也是有一定影響的。

云南少數民族的傳統道德與漢族的倫理思想相比較，它不僅豐富，而且古樸、多樣。云南的許多少數民族至今都還保持著比較樸素、原始的道德觀念，而且由于各民族的發展不一致，在解放前，云南的各少數民族分別處于不同的社會形態和不同的文化環境中，其道德思想也就有著多種的形式，并影響至今。鑒于云南少數民族傳統道德的這些特點，我們要探索其起源，就可以從其最初的形式人手即以云南少數民族的原始道德為切入點，探求傳統哲學對其起源的解釋。

(1)以民族生存為最高原則的價值觀念，促進了團結平等互助、集體利益至上的原始道德觀念的形成。生產力水平和抵御自然災害能力的低下、生產工具和勞動手段的落后，使得云南各少數民族只有在共同活動、互相依賴、互相協作的基礎上才能抵御自然災害和獲得生活資料，維持本民族的生存。并且云南的許多少數民族還有著同一個氏族、同一個村社以至同一個部落、民族的人，都是同一個祖先的后代的傳說，出于以民族的生存為最高原則的價值觀念和同宗同源的傳統認識，團結平等互助、集體利益至上就成為了氏族內部人人都必須遵守的社會公德。例如在怒族、佤族和獨龍族中，人們認為，本家族的人所欠的債，就是大家共同欠的債，如果當事人無力償還，就應由大家共同來還，每人都有一份責任；如果本家族的人受了侮辱，即是大家都受到了侮辱，大家應當共同維護家族的威嚴，人人都要參與。傈僳族也有一種“瓦刷”的傳統，即在一塊地上共同勞動和互相幫助，平均分配勞動產品的形式。這種團結平等互助的道德觀念在哈尼族的史詩《哈尼阿培聰坡坡》中也有體現，其中說到“哈尼人啊!走到哪里也要記住，哈尼都是一個親娘養，一個哈尼遭了災難，七個哈尼都要相幫!”，要求每一個哈尼人都要負起責任，短短一段話就充分反映了哈尼先民的團結平等互助的道德原則。同時，為了民族的生存，云南的許多少數民族還推崇集體利益高于一切的道德觀念，如西盟佤族的習慣法規定：發生戰爭，全體成年男子都要參加戰斗，無故逃避者，要受頭人和群眾的責難，凡泄露軍事機密，并引起嚴重后果的，要受到全寨人的懲罰，把集體的利益放于至上的地位；哈尼族先民歷史大遷徙的事例也清楚地體現了集體至上的道德原則，哈尼族先民在與外族沖突時，為了氏族生存這一最高的集體利益，有時不得不拋棄家園和神靈，因為：“花鹿最寶貴的是角，人最寶貴的是生命，哈尼還想有后代，就要到遠遠的下方……只要哈尼沒有死光，總有一天會回到諾馬河旁。”正是受到以民族生存為最高原則的價值觀念的影響，云南少數民族團結平等互助、集體利益至上的傳統道德才能形成并代代相傳。

(2)對個人品質原始、古樸的價值判斷，促進了勤勞、謙讓友愛、不偷盜等原始道德的形成。勤勞是云南少數民族原始道德的重要內容，也是他們立身處世的一項重要準則。如納西族的東巴經《崇搬圖》在回答天地的起源時，就說到是眾神團結合作，經過幾番的勞作和艱辛才得以完成的，其中充滿了對勤勞的贊美；景頗族認為不做事情，成天閑游浪蕩的人是要受到歧視的；拉祜族認為如果懶惰，糧食不夠吃群眾也不給予幫助。謙讓友愛也是原始道德中的一項重要內容。如哈尼族史詩《哈尼阿培聰坡坡》中就有謙讓友愛道德思想的體現，在遇到氏族糾紛時，氏族首領總是對其氏族成員說：“不要為了一棵稗子，踩爛長滿秧苗的大田。諾馬河的哈尼比河沙多，一人省一口，要把臘伯(外族人)的腰桿壓斷，……客客氣氣對他們吧：不喝夠酒不要讓他們上路。”謙讓友愛的道德思想還反映在云南少數民族好客的習俗中，如傈僳族認為即使主人不在家，客人也可以自己煮吃，主人不會責怪。景頗族也非常好客，認為“家里有打狗的棍子，沒有趕走客人的棍子”。不偷盜也是云南少數民族原始道德中對人品質的基本要求。云南的許多少數民族中普遍存在著“路不拾遺，夜不閉戶”的傳統習俗，他們的頭腦中沒有偷盜的觀念。如傈僳族、獨龍族在拾到別人的失物時，無論是一袋糧食還 是一件生產工具，都會尋找和呼喊失者，若無人認領，就會把失物放回原處或掛在樹上醒目的地方，以示失主認領。外出時，家里的門也不上鎖，旅途中常將糧食掛在樹上，回來再吃也不會丟失；基諾族在每幢大竹樓旁都蓋有一個糧倉，倉門從來不鎖，也不會丟失一粒米；拉祜族外出生產時，只要用一根木棍將房門攔住，外人便不會入內。

原始道德是云南少數民族傳統道德的早期形式，從原始道德的形成來看，它受價值觀念和價值判斷的影響很深。價值觀念和價值判斷是哲學認識論的重要內容，可見，云南少數民族的傳統哲學對傳統道德的起源問題也是有著一定解釋的。

3、云南少數民族傳統哲學對傳統藝術起源的解釋

藝術是文化最形象、最直接的表現符號，在藝術中往往蘊涵了文化較為重要的內容，藝術的表現主要是通過舞蹈、音樂、繪畫、書法、雕刻、建筑、神話、詩歌等形式實現的。對于藝術的起源問題，曾有過很多的探討，如模仿說、表現說、剩余精力說、游戲說、巫術說、勞動說等，都曾對藝術的起源作出了回答。云南各少數民族在其發展的歷史過程中，曾經創造了形式多樣、內容豐富的藝術，并且這些傳統藝術作為民族文化的重要內容被代代延續，流傳至今。對云南少數民族傳統藝術起源的探索，可以一直追溯到各少數民族先民對宇宙、對人類起源以及人的本質的認識。即對世界的本原和思維與存在關系的哲學思索，很可能就是云南少數民族傳統藝術產生的源頭。

對萬物起源的不理解、對世界本原的探索，使各少數民族以大膽的想象創造出了關于萬物起源的各種神話(包括史詩、傳說、民間故事)。云南的許多少數民族都有一部自己的創世史詩，如彝族的《梅葛》、納西族的《崇搬圖》、拉祜族的《牡帕密帕》、哈尼族的《奧色密色》、傣族的《巴塔麻嘎捧尚羅》等，這些創世史詩本身就是藝術形式的表現。同時這些創世史詩除了有些發達的民族是用文字記錄流傳下來外，大多數都是用頌唱的形式流傳的，并在長期的歷史發展過程中，這種頌唱還形成了固定的音調，這些音調雖然簡單，但也是藝術的表現。由于對萬物起源的不同解釋，也就有了對一些自然物、自然現象和神靈的崇拜，并將這些崇拜物或是模仿的或是加工的描繪出來，加以祭祀，于是原始的繪畫、雕刻的藝術形式也就產生了。另一方面，對思維與存在關系的不理解，促使了一些少數民族產生了對靈魂和鬼的崇拜和敬畏，對靈魂和鬼的祈禱和祭祀，有祈禱靈魂和鬼的頌歌和舞蹈，有驅邪求安的符咒繪刻，幾乎藝術的形式在其中都有所體現。

對于云南少數民族傳統藝術起源的探討，這是一個較為復雜的系統工程，在此就只能作以上簡略的論述，但對世界本原和思維與存在關系問題的哲學思索，肯定對傳統藝術的產生具有重要的影響，從這一角度而言，云南少數民族傳統哲學對傳統藝術的起源也是有一定解釋作用的。

三、云南少數民族傳統哲學與族際文化交往

云南各民族文化在其發展的歷史過程中因其主客觀因素的影響總會或多或少地與其他民族文化進行交往，各民族文化不可避免地要發生雙向或多向的族際交往，每一種民族文化都會或遲或早地選擇和接納外來文化，形成多元融合的民族文化。如云南的傣族、彝族、納西族、白族等少數民族的文化就是一種多元融合的民族文化。但云南各少數民族的文化體系或文化模式又各具自身特色，各民族的文化有其相對的獨立性和自足性。這種既有與他民族融合的內容，又有自己個性的方面，即“和而不同”，是云南少數民族文化表現出來的特點。這一特點的形成，主要是由于云南少數民族傳統哲學在族際文化交往方面所起的作用決定的。

1、對人類起源樸素、原始的哲學思考。是云南少數民族族際文化交往的思想、心理基礎。云南的許多少數民族都曾對人類的起源問題作過探索，并給予了不同的回答，大體上有物化說和神創說兩種。這些民族認為，人類是由某種自然物或是由某個神靈創造的，雖然有不同民族的劃分，但祖先卻是同一個。例如納西族的史詩《創世紀》在回答人類起源問題時說：“冬天降下白雪，春天青草發芽，就在秋天里，一母生三子，長子是藏族的始祖，他居住在昆侖山腳下，次子是納西族的始祖，他居住在玉龍山腳下，幼子是民家族(白族)的始祖，他居住在平原的地方。”彝族的創世史詩《梅葛》中也說到天神用金錐、銀錐來開葫蘆，戳開第一道，出來的是漢族；第二道，出來的是傣族；第三道，出來的是彝族；第四道，出來的是傈僳；第五道，出來的是苗家；第六道，出來的是藏族；第七道，出來的是白族；第八道，出來的是回族；第九道，出來的是傣族。哈尼族也有類似的神話傳說，認為躲在葫蘆里逃脫洪水的兄妹倆是人類的祖先，他們生了三男三女，大兒是后來的哈尼族、二兒是后來的彝族、三兒是后來的漢族。這些不同的民族關于人類起源的回答都有一個共同點，即認為各民族的思祖是相同的，這無疑對這些民族在面對其他民族及其文化時，產生了和諧、友愛、容納的思想和心理基礎。既然祖先是相同的，各民族都是兄弟，那么對他族文化的吸收也就順其自然了。如納西族的文化就是對漢族、藏族、白族等民族文化的多元融合；白族文化也是對漢族、彝族、納西族等民族文化的多元融合；同樣，彝族文化中也融合了白族、納西族、漢族的文化。另外，如云南的白、彝、傣、納西、怒、獨龍、傈僳、佤、景頗、拉祜、布朗等許多民族的民族起源神話都有本民族與其他民族從葫蘆、南瓜或山洞中誕生的傳說，而這些民族從族源和語言上看都有明顯的差異，而這些共同的認識絕非是偶然，只能是這些民族的文化相互交往并產生影響的結果。

2、以價值觀、宇宙觀、方法論為核心的云南少數民族傳統哲學加強了各民族的凝聚力和認同感，使各民族在與其他民族的文化進行交往的過程中，始終保持著本民族所特有的內容，維持本民族的文化特征。任何一個民族在其發展的過程中都要和其他民族發生交往，其中包括了文化的交往。這種文化交往有的是主動的，如民族大遷徙或部落的遷徙所帶來的文化的轉移和文化的重組與匯合，云南的爨文化就是中原漢人部族遷徙到南中(即今天云南地區)，與南中土著(彝族先民、白族先民)的民族文化重組的結果。另外，這一民族與周邊民族長期相處，對其他民族文化的優秀部分進行主動選擇，并吸收、借鑒為本民族所有，這也會促進民族文化的融合，如白族、納西族多元融合的民族文化的形成就屬于這種方式。有的文化交往則是被動的，在這種形式的文化交往中，處于強勢的民族借政治經濟的力量，強制同化弱勢的民族。這也是族際文化交往的一種形式。但是，無論是主動的文化交往，還是被動的文化交往，以價值觀、宇宙觀和方法論為核心的民族凝聚力和民族認同感卻始終處于文化的核心地位，它決定了一個民族在與其他民族文化的主動交往中如何選擇有益于自身的內容，也決定了一個民族在與其他民族的被動交往中如何保持自身特征的部分。正是在以價值觀、宇宙觀和方法論為核心的民族凝聚力和認同感的作用下，才使得各民族文化在族際文化交往中既有彼此融合的地方，又保存了自己的本色，體現出“和而不同”的特點。

至此，我們已經對云南少數民族傳統哲學的特點，以及在民族傳統宗教、傳統道德、傳統藝術的起源和族際文化交往方面，云南少數民族傳統哲學所發揮的解釋功能作了全面的論述，從中可以看出云南少數民族傳統哲學所起的重要作用即傳統宗教、道德、藝術產生的根源是傳統哲學；族際文化的交往同樣也受到傳統哲學的影響。可見云南少數民族的傳統哲學在整個文化體系中是處于核心地位的。

第4篇：少數民族傳統文化范文

關鍵詞：少數民族；傳統體育；體育文化

中圖分類號：G80-05文獻標識碼：A文章編號：1007-3612(2011)12-0025-03

Reconstructing the National Traditional Minority Sports Culture in the Context of Modernization

LIU Jian，XU Changhong，LV Yun

(P.E.Dept.，Yunnan Normal University，Kunming 650500，Yunnan China)

Abstract:This article uses the methods of literature review and logic analysis.It analyses the inevitability of reconstructing the national minority sports culture in the context of modernization，the action pattern of reconstructing the national minority sports culture in the context of modernization，and the measures of reconstructing the national minority sports culture in the context of modernization.And then，it reconstructs the national minority sports culture in the context of modernization.This study has theoretical meaning to the survival and development of the national minority sports culture in the context of modernization.

Key words: minority；traditional sports; sports culture

20世紀90年代以來，現代化已經很自然地嵌入了全球每一個角落。現代化是人類文明的一種深刻變化，世界在現代化進程中逐漸演變成了一個地球村。全球化時代的到來，使得人類各種文化的交流與互動成為可能，這種互動也正在逐步加劇。

文化重構，即文化的重新構建，指對已有文化現象的再加工，再創造，也是人們對已有文化現象的再認知。少數民族傳統體育，是指長期流傳的在不同民族民間的各類體育活動。而少數民族傳統體育文化重構，是指在與它文化的交往中，通過整合外來的體育文化因子，即加工、融合、創造，使其成為本民族體育文化的一部分，從而建構出具有新的文化因子的少數民族傳統體育文化的過程。

在現代化的進程中，民族之間的文化交流愈來愈頻繁，各民族傳統文化與現代文明的碰撞也日漸激烈，傳統文化與現代文化的交流與互動必將引發少數民族傳統文化一系列的變遷。少數民族傳統體育文化尤其面臨著西方體育文化和占主流的中國傳統體育文化的沖擊，因此，需要對它進行重新建構，這對于調適其外在生存環境和自身發展的重要意義是不言而喻的，其發展路徑的選擇就顯得尤為重要。因此，在現代化的進程中，在各種異質文化的沖擊下，少數民族傳統體育文化只有在保持本民族體育文化因子的基礎上，創造性地借鑒和融合外來體育文化的因子，進而重構出適應新的時代、新的形勢背景下本民族的體育文化，使其與現代化的發展潮流相順應，才能在現代化的背景中更好地生存和發展。

1現代化語境中少數民族傳統體育文化重構的必然性

現代化已成為一種必然的趨勢，少數民族傳統體育文化不可避免地被卷入現代化過程。在這個過程中，少數民族傳統體育文化正經歷著被主流體育文化同化的危險。各民族創造的傳統體育文化由于受到現代化的影響，正逐漸被邊緣化，甚至有消亡的危險。鑒于現代化過程中文化多樣性受到威脅，聯合國教科文組織第31屆大會通過了《聯合國教科文組織文化多樣性宣言》。該宣言指出，文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。文化多樣性對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少，從這個意義上說，文化多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定。因此，體育文化多樣化也應當受到人們的承認、肯定和保護。但被邊緣化的少數民族傳統體育文化必須融合現代體育文化的因子，創造出適應時展的新的文化因子。在現代體育文化同質化傾向日益明顯的時代，人類更需要多樣性的民族傳統體育文化。

現代化無處不在。少數民族傳統體育文化的現代化已成為必然。在體育文化現代化的意義上，少數民族傳統體育文化已變成現代化的產物。事實上，盡管少數民族傳統體育文化已經被卷入現代化進程，但產生這種傳統體育文化的“當地”還處于不完全意識狀態。現代化的體育文化可以使可能消失的少數民族傳統體育文化重新“復活”，但也讓已有的少數民族傳統體育文化從原有的生產、生活領域脫離出來，走向表演的舞臺。從一定意義上說，將一種少數民族傳統體育文化變成舞臺表演，說明少數民族傳統體育文化已經變質，它在新的外部世界中獲得一種新的適應。這也使得少數民族傳統體育文化逐漸喪失保持其原生的穩定因素。因為少數民族傳統體育文化體現了本民族的宗教、價值、審美和思維意識等，也包括各種自然觀、宇宙觀、社會思想倫理等哲學思想，以及源遠流長的物質文化。這些少數民族傳統體育文化在相對的文化發展過程中，形成具有相對穩定的傳統體育文化形態，它以相對獨特的、相對穩定的傳統體育文化方式維系著本民族自身的文化。這些少數民族傳統體育文化是其他體育文化不可替代的。

少數民族傳統體育文化具有獨有的本土性，是當地人民群眾生產生活實踐的經驗結晶，具有實踐性和經驗性，而系統性和理論性相對不足。而現代化發展過程中的體育文化具有普遍性，是當前的主流體育文化。少數民族傳統體育文化面對全球化和現代化沖擊，無法與全球性的體育文化相抗衡，其傳統的體育文化正面臨崩潰或已崩潰，許多少數民族傳統體育文化正在消失。全球化與現代性的沖擊是少數民族體育文化發展不可規避的問題。少數民族體育文化的重構成為一種必然。

2現代化語境中少數民族傳統體育文化重構的模式

少數民族傳統體育發文化重構即其與外來文化進行持續不斷的接觸時，原有的體育文化吸收外來文化的因子以更好的生存和發展。即少數民族傳統體育的文化適應。少數民族傳統體育的文化適應分為被動的和主動的文化適應。主動地文化適應即自覺地文化適應。少數民族傳統體育文化重構的主要動力即來自自覺地文化適應，這種文化適應來自本地少數民族傳統體育文化的內部。來自少數民族傳統體育文化內部的自覺文化適應決定其文化重構的結果，也是少數民族傳統體育文化重構的決定因素。

少數民族傳統體育文化重構的過程中，存在三種心態：一種是自我中心，全盤否定；一種是簡單趨同，全盤接受；一種是有選擇的接受。中國近代史上出現的“土、洋體育”之爭在這里也有反照。當少數民族傳統體育文化面對自我體育文化的喪失，如果無力扭轉局面，產生的就是簡單趨同，全盤接受。但這種模仿型的少數民族傳統體育文化很容易在外來體育文化面前頹敗，最終完全萎縮。如果在現代化過程中，少數民族傳統體育文化找到了自豪感，就可以促使其盡可能地展示自身的體育文化。這種源于集體自豪的文化將重新讓少數民族傳統體育文化得到重生。

被外來體育文化牽引的少數民族傳統體育文化的重構，稱之為模仿型的文化重構。如果少數民族傳統體育文化與其內部的自卑相結合，將徹底斷送少數民族傳統體育文化的未來，少數民族傳統體育文化的重構也將無果而終。

來自少數民族傳統體育文化內部的文化重構，稱之為創新型的文化重構。少數民族傳統體育文化重構的目的是發展和創新原生文化，必須通過在外來體育文化和少數民族傳統體育文化內部達成一種自豪的體育文化自覺意識，產生創新型少數民族傳統體育文化。創新型的少數民族傳統體育文化重構容易適應外來的體育文化沖擊，并能從中獲得新的體育文化因子，使自身的體育文化得到發展和前進。

3現代化語境中少數民族傳統體育文化重構

少數民族傳統體育文化重構，即對少數民族傳統體育文化進行重新構建，是對少數民族傳統體育文化的現象進行再加工，再創造，也是我們對于已經存在的少數民族傳統體育文化現象進行再認識。在對待少數民族傳統體育文化重構上，有創造論，但認為創造中應有繼承；有保護論，但認為保護中應有創新。在少數民族傳統體育文化重構過程中，必須自覺地融合和重組外來體育文化因子，使其成為本民族傳統體育文化的一部分，從而建構出具有新的文化因子的少數民族傳統體育文化。

3.1首先承認少數民族傳統體育文化與現代化的體育還具有一定的差距少數民族傳統體育文化依存于特定的歷史和文化。少數民族傳統體育文化是民族文化重要的組成部分，是人類文化不可或缺的重要內容。其對本民族文化的繼承與發揚也具有不可推卸的歷史責任。我們承認少數民族傳統體育文化的歷史地位，但不加改造和超越的少數民族傳統體育文化，不是在促進而是在阻礙少數民族傳統體育文化的發展，更不應高估少數民族傳統體育文化在中國現階段的作用。

現代體育文化無論從物質層面、精神層面、還是制度層面都已經形成了完備的體育。應當承認西方體育文化的主流意識。當然，承認少數民族傳統體育文化的落后，并不是要全盤否定其文化，而是要究其不足，補其虛缺。只有這樣，少數民族傳統體育發文化才能自覺地去適應現代化的發展，才能自覺地吸取現代體育文化的精華，從而更好的發展。

3.2少數民族傳統體育文化必須樹立現代意識，尋求與現代體育文化的整合少數民族傳統體育文化要實現現代性的重構，必須樹立現代意識，要勇于打破本民族的文化認同和單一的本民族傳統文化觀念，要勇于打破本民族傳統文化對其傳統體育文化現代化的發展的束縛，要擴大交流，使之融入到現代體育文化的發展之中。

現代化的發展趨向，需要使少數民族傳統體育文化揚棄“傳統”，從而走向“現代性”。而現代體育文化所帶來的異于本民族傳統體育文化的異質性體育文化則為少數民族傳統體育文化的現代化重構提供了可資借鑒的先進體育文化因子。

在現代化的浪潮中，少數民族傳統體育文化由被動到主動地融入與現代體育文化，改造和發展了少數民族傳統體育文化的內涵，使其朝著文明、進步、科學的方向發展。

從文化發展的規律來看，少數民族傳統體育文化也是吸取了人類文化的各種因子，通過整合而成的文形式化。在全球化的今天，沒有一個民族能夠生活在隔絕的環境中，最終它們都將面臨文化的選擇，也就是文化的重構。在現代化的語境中，少數民族傳統體育文化是本民族傳統體育文化與現代體育文化相融合的產物，不存在純粹的本民族傳統體育文化，在本民族傳統體育文化中或多或少地都融入了現代體育文化。

3.3少數民族傳統體育文化重構的基礎和發展的選擇先生認為“文化自覺”是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，并且對其文化發展歷程和未來有充分的認識。吉登斯先生說過：“人類對自己的歷史所保持的理解或認識，在一定程度上構成了歷史的內涵和改變歷史的力量。”由此可以看出，少數民族傳統體育文化重構的基礎是文化自覺。即當本民族的人對其民族傳統體育文化的發展有了充分的認識后，才能覺醒、反省和創建本民族體育文化，才能對本民族的文化進行反思，才能取長補短，促進本民族體育文化的發展。因此，少數民族傳統體育文化的發展，必須在少數民族傳統體育文化的主體在文化自覺的基礎下，對本民族傳統體育文化進行發掘、改造和重構，以促進其現代化。

在現代化的語境中，少數民族傳統體育文化重構既要接受現代體育文化，也應該保持其民族傳統體育文化的獨特性。各少數民族要從本民族的傳統體育文化中吸取建構新的民族傳統體育文化所需要的文化因子，又要吸納能體現民族傳統體育文化精華的現代體育文化因子，賦予民族傳統體育文化新的生命力。

4結語

在現代化的發展過程中，少數民族傳統體育文化要生存發展下去，其重構是必然趨勢，重構的過程也將是長期的。區別一個民族的體育文化，最核心的是文化的核心層面――民族的體育精神。在文化的重構過程中，變化的是表現形式，不變的是精神，當然兩者的變與不變也不是截然分開和絕對對立的。形式的變化會促使內容的變化，內容的變化會帶來形式的根本變化。只有在立足于本民族傳統體育文化的基礎上吸收其他體育文化的優秀因子，經過不斷重組、整合和融合，才能實現少數民族傳統體育文化的重構在現代化中生存和發展下去。

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第5篇：少數民族傳統文化范文

關鍵詞:城市化;少數民族傳統體育文化;傳承;保護

中圖分類號:G81247

文獻標識碼:A

文章編號:1004-4590(2009)06-0034-03

1引言

城市是人類生存和發展的理想場所,城市文明是人類社會文明的高級形態,城市化則是推動人類社會進步的階梯。歷史上,有許多國家和地區都把城市化作為一種有力的杠桿,努力通過城市化來促進經濟要素的地域集聚、城市景觀的地域推進、城市文明的地域擴散,從而使社會文明形態完成“驚險的一躍”。

城市化是人類社會文明進步的標志,它已經成為中國現代化進程中不可阻擋的潮流。城市化的過程實質上也是一種文化形態的變遷過程。十七屆三中全會報告中指出,當前是形成城鄉經濟社會發展一體化新格局的重要時期。新的形勢下云南加快了城市化進程,但快速粗放型城市化對文化造成現實的破壞與潛在的危險,已成為我國社會和城市發展的制約因素,危及到城市和文化的可持續發展。云南作為多民族的省份少數少數民族傳統體育文化首當其沖受到沖擊。

隨著城市向大型化、現代化、經濟化方向發展,少數民族傳統體育文化賴以生存的環境正日益遭到侵蝕。如何處理好傳承、保護與發展的關系,既是學術界研究的重大課題,也是政府要解決的現實問題。本研究選取城市化進程中少數民族傳統體育文化的傳承、保護與發展為研究對象,運用文獻法,實地調查法和邏輯分析法,從少數民族傳統體育文化內涵、城

市化對其沖擊、城市化進程中如何進行保護和發展以及少數民族傳統體育文化對城市化進程的積極作用等方面進行研究,以期探索城市化進程中少數民族傳統體育文化傳承、保護與發展的有效路徑。

2城市化進程對少數民族體育文化的影響

馬克思(Karlarx)認為人是一切社會關系的總和,這是人類聚合的根本,社會成員聚合的傾向是無法阻擋的,在適當的條件下,人們會自覺地聚合在一起,城市為更多人提供了產生豐富社會關系的空間和載體,使初級群體向次級群體的社會結構演變成為可能。在鄉村社會結構中,初級群體的比重占據主導地位,影響和制約著人們的意識和行為,進入城市后的人群逐步擺脫了相對單一的血緣至親圈子,走向了廣闊的以地緣和業緣為主的社會關系之中,使人們的意識體系產生改變。帕克(RoberPark)認為:大城市從來就是各種民族、各種文化相互混合、相互作用的大熔爐,新的種族、新的文化、新的社會形態就是從這些相互作用中產生出來的。

城市化已經成為全球文明的一種模式,城市化使世界各地的城市有趨同的態勢,基本相同的城市框架、城市社會結構、城市人口分層,決定著城市功能和作用的相似,作為城市文化的熔爐,鍛造出來的各種文化現象自然會出現近似的方面,少數民族體育文化也同樣如此。

第一,城市化的少數民族體育文化更加規范,因為城市以契約為主體社會結構的嚴謹性,決定了城市生活各方面的嚴謹程度,大凡進入城市的少數民族傳統體育活動,多數內容產生了規則細化傾向,減少了體育活動的隨意性。例如彝族的“阿細跳月”在城市廣場文化中已經被規則化。

第二,城市化進程使少數民族體育文化發展迅速。進入城市文化空間,少數民族傳統體育文化具有了發展的動力,也使保護少數民族傳統體育文化更廣泛。少數民族傳統體育文化進入城市,可有效地借助城市的綜合文化融合能力不斷提高文化品位,借助文化輻射勢能,向更加廣泛的地區傳播。同時少數民族傳統體育需要內容和形式方面做出符合時代的改進,這樣才能進步,才能有更廣泛的生存空間。城市化的發展,城市品味的提高和知名度的上揚,也有利于少數民族傳統體育的形象傳播。城市化帶來的城市和城鎮網絡體系的發育和完善,也現實地促進著少數民族傳統體育產業的網絡體系發展。現化化的城市管理機制,又是發展現代體育的一個有力推進器,它給體育經濟的發展提供著一種管理機制方面的系統支持。

第三,城市化進程中的少數體育文化更加具備現代意識和風格,進入城市的少數民族體育文化經過城市文明的熏陶產生了意識、內容和表現形式等方面的現代化轉變,在一定程度上消弱了傳統的保守模式的束縛,使少數民族傳統體育文化的創新和發展取得了前所未有地突破。

3城市化進程中少數民族體育文化現狀與存在問題

3.1城市化進程中少數民族體育文化的現狀

自人類建立起更多能夠滿足自身需要的城市,人類就邁開了他們全球化的步伐。少數民族體育在現代城市化方面進程相對緩慢,對于城市生活方式,少數民族傳統體育文化中的部分內容的確存在著先天的不足,諸如其中依然發揮至關重要作用的實用性、與節慶活動的關聯性、審美性等強烈地制約著它的城市化進程。

就實用性而言,像傈僳族的射弩,傣族的孔雀拳等少數民族傳統體育十分強調其使用價值,要求習練者掌握和強化其實戰技擊能力。但文明社會已經不需要人以拳腳來解決糾紛,從這個角度上看,少數民族傳統體育文化的技擊實用價值的生存空間已經很少了。少數民族傳統體育的審美性是與其生成環境保持著密切的聯系,其鄉土氣息濃郁,較少現代城市審美傾向。

因此,少數民族傳統體育更多的是與其發生成長的環境密不可分,它的內容、形式和思想多是發端、生存于鄉村,不適應城市生活環境。當前,城市化進程中的少數民族傳統體育由于其根本依托環境發生變化,其在文化的變遷和重構中正在不斷地失傳和被拋棄。

3.2城市化進程中少數民族體育文化存在的問題

城市化的核心問題是人口的城市化,其表現形式是人員的大量流動。隨著城市化進程的加快,少數民族人員紛紛涌入城市。由鄉村向城市的發展固然是社會進步的表現,但在由分散、落后的鄉村向密集、發達的城市轉移的過程中,在文化的變遷和重構中造成了大量少數民族體育文化的失傳和丟棄。

從目前的情況看,城市化過程中少數民族傳統體育文化面臨的主要問題是:

第一,城市化改變了人們傳統的生產生活方式,使少數民族傳統體育文化的受眾越來越少。由于城市化、現代化步伐的加快,特別是由于電的使用和電視的普及,各族人民日出而作、日落而息的耕作制度和生產方式正在發生急劇改變;參與民族傳統體育文化活動已不再是人們生活的內容,休閑娛樂等都市文化的沖擊使少數傳統體育文化的受眾越來越少。

第二,經濟利益的要求動搖了少數民族傳統體育文化生存的社會根基。20世紀90年代興起的打工熱潮,使西部少數民族地區的富余勞動力紛紛涌人東部沿海發達城市。農民外出打工對推動城市化進程、增加農民收人、促進農村經濟發展和農民觀念的改變、提高農民素質等都具有十分重要的作用。但是,農民外出打工對少數民族傳統體育文化卻是一種強大的挑戰,因為外出打工的人所接受的都是社會的主流文化、都市文化,他們大多背離了故土的傳統、價值觀念,文化認同也發生了改變,導致少數民族傳統體育文化后繼乏人,其社會根基發生了動搖。

第三,城市化導致了民族凝聚力減弱,使少數民族傳統體育文化的生長失去了組織依托。隨著城市化進程的加快,少數民族人口紛紛進人城市,原來相對集中居住的格局被打破,逐漸分散于城市的各個角落。正是由于散居的原因,再加上人們為早日融人主流社會而疲于奔波,很少有人或組織熱心于民族傳統體育文化工作,結果是民族凝聚力逐漸減弱,少數民族傳統體育文化的生長失去了組織的依托。

第四,由于少數民族傳統體育文化不受重視,傳承機制脆弱,使少數民族傳統體育文化后繼乏人。隨著全球化、現代化、城市化進程的推進,學校體育出現了誤區,許多具有民族特色、地方特色的體育文化活動無法體現,少數民族體育文化受到主流體育文化的排擠無法進人學校課堂,其結果是學生從小就學會了現代體育,而本民族的傳統體育活動和所存載的文化卻知者甚少。少數民族體育文化不受重視的情況在民間也同樣有所體現,民間藝人地位在下降,表演藝人沒有觀眾和舞臺。老一輩藝人的處境是一面境子,所以年輕一代繼承民間傳統體育文化的寥寥無幾。

4城市化進程中少數民族傳統體育文化傳承與保護的建議

城市化進程是時展的趨勢,同時,城市化對少數民族傳統體育文化的沖擊也是不可逆轉的。在城市化進程中如何保護少數民族傳統體育文化無疑是擺在我們面前的一大難題。這就要求有關部門必須制定切實可行的措施,使城市化與少數民族傳統體育文化的保護、開發、利用同步進行,和諧發展。

4.1在對少數民族傳統體育文化資源進行全面調查的基礎上按“分類分層”的原則進行保護

我國少數民族傳統體育文化資源十分豐富,哪些應該重點保護,怎樣保護,必須做到心中有數,因而有必要對少數民族傳統體育文化資源作一次全面徹底的調查,在弄清各種傳統體育文化的現狀、分布等基本情況的基礎上,按“分類分層”的原則進行保護。

在“分類”方面,首先需要了解保護對象的現狀如何,還能不能進行保護。如果需要保護的對象有的雖已衰退,但還存在,可以直接進行保護。有的已瀕臨消失,需要先搶救,然后才能進行保護。有的雖然重要,但已完全消失,無法保護了,也應當有相關的資料存檔。其次還要根據不同少數民族傳統體育文化的特點有所側重,加以分類。如有的少數民族傳統體育活動現在僅有一些六七十歲的老人會,那么,搶救的措施首先應是側重對老藝人的保護,讓老藝人培養一批年輕人,才能使其延續,得到保護。

在分層方面,少數民族傳統體育文化的保護可以分為國家級和省級兩層較為合適。如果某一具體的少數民族傳統體育文化從全國的層面上看,既獨特又有很高價值的,則應該進行國家級的保護。如果在全國的層面看較為一般,但從全省的層面看有很高的價值,則只進行省級保護。從全省的層面看也較為一般,但仍有較高的價值,則可進行記錄式保護。

分類分層保護是在科學調查研究的基礎上進行的,只有這樣,才能找到真正有價值的、值得保護的少數民族傳統體育文化。

4.2把保護少數民族傳統體育文化納人城市建設規劃

在城市化進程中,各地在制定城市建設規劃時,必須把保護少數民族傳統體育文化考慮進去。要充分尊重歷史和傳統。少數民族傳統體育文化蘊涵著本民族的歷史和傳統,并且具有許多有形的文化資源,在城市規劃建設中,要把這部分資源保護下來,盡量不破壞原貌,保持其生態文化環境。要體現地方特色和民族特色。城市是一個地區的形象代言人和向外展示的窗口,少數民族傳統體育文化活動能使人感覺到一個城市的民族文化氣息,在城市中感覺到民族特色。這樣做,既能滿足城市居民和游客對民族文化的需求,又有利于保護、繼承少數民族傳統體育文化。

4.3政府要高度重視少數民族傳統體育文化的保護工作

保護少數民族傳統體育文化是政府責無旁貸的任務,各級政府必須采取各種有效措施保護少數民族傳統體育文化。

4.3.1立法保護

在諸多的保護措施中,最關鍵的是立法保護。立法保護能起到綱舉目張的作用,不僅系統全面,而且能規范政府、社會、民間的行為,使其有法可依。在我國,有形文化的保護已經有系統的保護法律法規,但無形文化保護的法律法規尚未健全,需要加緊立法。

4.3.2各級政府要保證保護經費的正常投入

少數民族傳統體育文化作為中國文化的重要組成部分,它的建設同樣需要經費投入。建議各級政府在城市規劃中,要把保護少數民族傳統體育文化的經費納入預算。另外,還要將挖掘、整理、研究少數民族傳統體育文化的經費列入地方的財政支出。

4.3.3要建立健全少數民族體育文化管理機構和保護隊伍

民族民間傳統文化是博大精深的文化遺產,涉及到社會學、宗教學、考古學等各個門類。這就要求各級政府要建立健全民族文化管理機構,保證其編制和必要的經費,建立一支懂業務、有責任心、有能力的保護隊伍。

4.3.4要保障民間藝人的知識產權

尊重他們的勞動,使他們樂意于傳承少數民族傳統體育文化。可以借鑒云南省和湖北省恩施自治州的做法,分期分批授予各類民間藝人榮譽稱號,并給予他們適當的生活補貼,一方面使他們能夠安心傳承民間文化,另一方面通過對民間老藝人的重視引導一部分人加人民間文化傳習的隊伍中來,保證民間文化后繼有人。

4.3.5積極引導城市民眾開展少數民族傳統體育活動

各級政府要通過多種形式廣泛開展民間文藝活動,使民族優秀傳統文化得到社會的重視和認同。近年來,云南省大理白族自治州各地為推動旅游業的發展而舉辦的“三月街”、石林彝族自治州舉辦的“火把節”等民族節日,對少數民族傳統體育文化的傳承與發展到了積極的作用。

第6篇：少數民族傳統文化范文

關鍵詞：文化傳統；移民；適應性

文化是人類為了解決生存而產生的一種機制，人作為一種文化存在，其一切行為都具有該族群長期以來所形成的文化特質，簡單來說，“文化始終是人們用來解決其生存問題的機制”[1]。因而，人們為了適應環境所做出的行為和選擇，亦可以看做是一種文化行為、文化選擇。在生態移民的過程中，隨著生活環境的改變，其生計模式、生活方式、社會關系以及心理等隨之發生變化，移民為了適應新環境所做出的一系列適應性調試，不僅是居于新環境的基礎上產生的，在這個過程當中，其自身的文化系統是影響其適應性的一個重要的、先導性的因素。目前，不少研究者側重于研究生態移民給民族文化帶來的影響，近幾年，相關的研究成果不斷豐富，而對移民的文化傳統對其適應性的影響關注甚微。本文將在以豐樂安置點為例，試探討民族文化傳統在移民適應性中的作用。

一、豐樂安置點的概況

榕江縣古州鎮豐樂村安置點距離縣城中心1.5公里，屬縣城規劃區。該安置點與廉租房銜接，每戶住房面積50平方米。到2015年4月份，該安置點共安置955戶3755人。其中，計劃鄉擺王、擺拉兩個村整村搬遷497戶1783人，其他為寨蒿鎮、崇義鄉和八開鄉的零散搬遷戶。該安置點的安置模式具有典型性：實行整村搬遷、集中安置，依托城區、園區安置，采用“一個村一棟樓房、一個組一個單元、一個家族一層樓”的方式進行安置。該安置點的移民主體為擺拉村和擺王村，這兩個村轄于計劃鄉。擺王村距鄉政府駐地30公里，距縣城80公里，主要民族為苗族；擺拉村距鄉政府駐地20公里，距縣城70公里，主要民族為苗族、水族。兩村坐落在海拔1300多米的月亮山主峰上，是典型的深山區。擺拉村和擺王村由于地處深山，農業基本能滿足平時生活所需；交通不便，與外界交流較少。這些因素使得他們的民族文化較為完整地保留和傳承下來。為了動言他們搬離 “高坡”①，當地政府做了不少工作。2013年春節前擺王、擺拉村303戶農民1070人從世代居住的大山搬到了縣城，2013年7月，因一直猶豫而暫時未搬遷的194戶713人也搬到了縣城，至此兩個村完成了整村生態移民搬遷，共搬遷了497戶1783人。

二、文化傳統對豐樂移民的影響

文化傳統是“支配著整個民族的一種習慣勢力和精神力量，一種集體的潛意識”[2]，文化傳統是在歷史的長河中一代一代積累和傳承下來的，在這個歷程中，文化傳統已經成為一種強大的習慣勢力，影響著人的思維和行為。人們遵循它行動，但又很難意識到它的存在。豐樂移民都是從較為偏遠的山區搬遷而來的苗族、水族和侗族等少數族，特別是處于月亮山深山區的擺拉村和擺王村，受現代化影響較小，其文化傳統較為深厚，成為一種強大的習慣勢力，時刻影響著他們移民后的生產和生活。

（一）影響移民的生產、生活方式

人們在一定的自然環境中，為了生存逐漸形成了特定的生產方式和生活習慣。某種生計方式和生活方式的形成是一個歷史的過程，同時也是一種文化的形成過程。當生存的自然環境發生改變，勢必會引起生計方式的變遷，進而引起生活方式的改變，在這個變遷的過程中，移民傳統文化對新環境中生計方式的選擇和生活方式的適應起到或制約或阻礙的作用。豐樂安置點便是一個典型的例子。

概括來說，豐樂移民大部分青年人初中畢業以后就到沿海一帶打工，在安置點居住時間長的移民，一部分是婦女和老人，在家帶孩子、送小孩讀書；一部分是有勞動力、適應能力稍強的人，他們主要靠打零工為生，包括建筑工人、街上的苦力、超市、摩的及部分賣菜等；大部分人兩邊居住，即一個月在縣城做幾天零工或閑上幾天，又回老家做幾天農活。為了移民能夠在縣城安居下來，榕江縣政府采取了一些措施幫助移民解決就業問題。從2013年開始，榕江縣對豐樂安置點移民進行就業前的技能培訓，培訓后的就業去向主要為蔬菜基地、木材加工廠、超市、工業園區等。據榕江縣人力資源局工作人員介紹，移民后安排到蔬菜基地工作的移民有四五十個，但在2014年走訪摸底的時候，只剩下不到十人留在蔬菜基地；在永盛木業、甘力木業和永利木業的移民也先后離開了。

移民后，豐樂移民的農耕技能和文化，與縣城的工業、服務業所需的勞動技能和意識產生很大矛盾。原有的文化傳統制約了他們在城市中的生產和生活。在調研中得知，移民大多認為安排的這些工作他們不適應，一是不能適應這樣的工作規律和工作節奏，有村民說：“以前在家想做就做一下，不想做就休息，沒人管。”以前在農村做農活，沒有約束，而城市的工作有嚴格的時間要求和崗位職責規定，很多村民一時適應不了新工作崗位規律的勞動時間和勞動方式。二是勞動技能不適應，“做不慣那邊的活路，我出來一個月做幾天，吃完了又去做。”很多村民從生下來就呆在村里，很少與外界接觸，最多到鄉里趕集，找點錢，其余的時間和精力都放在種莊稼上，在傳統的農業種植方面他們是一把好手，但是長期以來的農耕技能與城市的工作要求是有很大區別的，他們一時做不了那些技術要求較高的工作。

（二） 影響移民的心理調適

發展是梯度推進的，那些接受現代技術和觀念較早的地區和個人，更容易接受新的東西，更容易適應新環境；相反，受新技術和新觀念影響較晚的地區和個人，其文化與現代性的適應較慢。文化習慣促使他們的經濟行為、思維等與現代經濟社會間存在較大差距，“比如那種幾乎出自本能的族群情感、歷史記憶、信仰情懷、鄉土認知和道德習俗等，對人們的認知、選擇和學習（模仿）活動總是具有一種先決性影響，而且由于這些因素的作用并不是總是以自覺的方式存在的，它們有時更像是一種本能，于是也就更加難以放棄。”[3]移民后環境的突然改變，移民的文化傳統使其在新的環境中產生不同的表現。豐樂移民一方面很想融入城市，另一方面又因為自身傳統文化與現代城市文化間的巨大差異，使其很難融入城市。要融入就得求同，就得改變。而割離意識中原本具有的一些東西本身是一個痛苦的過程，在變與不變、變什么、怎樣變這些問題中，每個移民的思維和行為無不帶著原有的民族文化因子。可以說這是一場傳統文化與現代化的較量，“在現代化過程中遇到的最大問題往往是文化傳統的改造問題。”[2]在這個較量和改造的過程中，移民在開始的一段較長時間內往往呈現出迷茫和焦慮的精神狀態。當問起豐樂安置區移民“你覺得你是城市人還是農村人？”他們大多游離很久后給出“不知道”的答案。他們大多在城市中找不到自己的位置，心理歸屬感缺失；而返回原居住地又不似移民前的農民身份，鄉土意識正逐漸弱化。在這段特定的時間內，他們作為一種“邊際人”②而存在。世代形成的農耕文化使他們在面對城市中陌生的生計方式和人際關系時，一時難以適從，產生一種身份焦慮，一種文化焦慮。

在同一個村寨里面，個人的文化開放程度亦是不同的，從而人與人之間的適應能力也有較大區別。在豐樂安置區，青年人的適應能力遠強于年紀較大的人，文化程度高的人適應能力強于文化程度低的人，與外界交流較多的人適應能力又強得多。豐樂移民中：返回原居住地的移民絕大部分是老年人，在他們身上，文化傳統的“習慣勢力”更大，他們更加難以適應城市的生活；四五十歲那部分人，很多人游走在農村和縣城安置區，既不完全脫離鄉土，也完全融入城市；相比之下，青年一代受這種文化傳統的影響就小得多，他們大多初中畢業后就去東南沿海城市打工，離開居住條件差、交通閉塞的農村是他們樂于接受的。總之，文化開放程度較高的村民，他們會在城市中較快地找到自己的位置，在較短時間內適應城市的生產、生活。而文化傳統較為濃厚的村民，則往往在城市中無所適從，在一次次的碰壁中更加焦慮，產生強烈的身份認同危機，因而他們或游走在城市和農村之間，或返回原居住地。

三、結語

通過豐樂安置點移民的適應情況可以看出，一個地區經濟社會的發展模式與其傳統文化價值有著深刻的聯系，人們的價值觀內在的限定了他們對發展目標的選擇和對發展手段的應用。不同的文化所遵從的價值取向不同，勢必會造成不同文化群體應對自然和社會等外界環境時做出不同的價值選擇，因為文化傳統規定著人們的社會行為。

文化傳統對移民的適應性具有先導性的影響，文化開放程度越大、包容性越強，移民適應性越強；相反，文化相對較封閉的族群，其移民適應性較弱。因為，文化是人們解決生存問題而形成的機制，文化也是文化擁有者的生存方式，他們的生存能力不僅通過他們的文化體現，而且通過他們的文化獲得。移民以后，移民能否適應新的生計方式，能否在新的環境中求得生存，其文化傳統發揮著至關重要的作用。在移民的過程中，“移民的再社會化一定會受到現有資源以及環境中多種因素的影響， 在這些資源或環境要素面前， 移民個體并非毫無作為， 他們一定會在適應的同時， 重新對其進行構建。”[4]移民在建構的新的社會環境時所進行的一系列選擇和行為，都是經過其文化過濾的，都帶有其文化價值的意義在里面。因而，在搬遷的過程中，須充分關注民族的文化傳統，特別是少數民族地區，應把文化結構對移民的影響考慮在內，所實施的搬遷模式和安置工作應盡量與之相適應。

同時，不僅是在不同的移民群體間，即使在同一群體當中，那些接受現代技術和觀念較早的人，更容易適應新環境，移民后能快速適應轉變，并能抓住機遇改善自己的物質條件和精神生活。相反，適應能力較弱的移民，則有可能因搬遷而更加貧困。因而，在移民的過程中，也要注意可能會出現的 “馬太效應”。③（作者單位：貴州財經大學）

項目來源：文章系貴州財經大學2014年度在校學生科研資助項目

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注解：

① 當地人稱農村為“高坡”。

第7篇：少數民族傳統文化范文

【關鍵詞】傳統 造型藝術 文化內涵

上世紀下半葉以前，在中國東北地區，尤其是上溯至第二松花江流域至長白山的腹地，大多數人家的房間中、棚頂上都會有一根東西貫穿駕于墻上的橫木，橫木上下垂一麻繩，麻繩下會拴一兩邊橢圓的長方形木盒子，在它來回悠蕩起來的時候，人們會不時地聽到嬰兒的啼哭聲及母親輕輕哼唱的催促孩子睡眠的搖籃曲……

這一幅幅畫面，便是人們稱之為東北三大怪之一——養活孩子吊起來！

養活孩子吊起來，那吊起來的便是里邊放著孩子的搖籃，是東北地區極為常見的養育嬰兒的方式，它全然不同于黃河流域和長江流域人們養育嬰兒的方式和方法，因為這是生活在北半球寒帶少數民族之一、曾經以游牧文化向農耕文化發展和占當時社會主導地位的滿族人養育嬰兒的辦法。這種辦法與黑龍江流域的少數民族——鄂倫春等漁獵游牧民族養育嬰兒的方法類似，前者還有一搖籃，而后者則是直接在撮羅子（在樹林相對密集的地方，將樹冠用繩子攏起，再在樹周圍用毛氈圍起來，形成窩棚狀，即是臨時的住所）的樹杈上，將孩子裝入獸皮袋子掛起來，以這種方法或類似這種方法養育嬰兒的民族，他們的只有一個，那就是薩滿教，也就是薩滿文化。

薩滿文化是我國東北地區少數民族及西伯利亞以至北歐等國家和民族信仰的一種原始宗教，早在氏族社會時期，生活在北半球寒帶的先民們，盡管對自然的認知還處于朦朧狀態，但為了自身的生存、氏族部落的繁盛，便開始對宇宙和大自然的奧妙進行了不懈地探求，隨著歷史的演化、時代的變遷，逐漸形成了以“萬物有靈”論為精神核心的薩滿文化。它是滿族文化的母源，在薩滿文化由漁獵文化、游牧文化向農耕文化轉化的道路上，滿族文化亦逐漸形成了本民族自身的特點，在生產和生活的過程中，產生了獨特的造型藝術特征和文化審美內涵。由于原始社會時期，先民們對氏族部落人口繁衍需求的渴望和對生殖的崇拜，對嬰兒的照料就顯得十分細致入微。滿族人在繼承、沿襲了這一遺存的基礎上，便形成“養活孩子吊起來”的風俗習慣。

這種把孩子吊起來的養育方法，有著悠久的歷史。滿族的先族是肅慎人，是歷史文獻最早記錄的北方少數民族，在長久的民族演變和融合過程中，他們始終馳騁在遼闊天空下的高山、草地上。在馬背上顛簸長大的孩子，從誕生的那一刻起，就開始了動蕩的生活。在祖祖輩輩傳承下來的動蕩中，嬰兒也只有在悠悠蕩蕩的環境里才能睡得香甜。所以，搖籃也是歷經演化，最終才使其制作變得十分講究。在造型上，搖籃呈長方形，中間向下凹陷，類似馬蹄狀，兩端橢圓。四周的籃壁上，嵌有銅質鑄件（富裕人家則是金銀鑄件），空余地方均繪有精美圖案。圖案的樣式大都是期盼嬰兒健康成長的祥瑞圖形，但有些搖籃上還會繪制一些騎馬射獵樣式，基本上還保持著游牧時期的文化特征，這種特征完全體現了滿族人對祖先和英雄的崇拜。滿族人在這種生活用品的造型和裝飾特征上，既表現了薩滿文化中牢記祖先、不忘根基的道德文化層面，又表現出英武彪悍的民族性格和抵御外辱、共同抗敵、為開疆擴土而英勇戰斗的民族精神及民族凝聚力和責任感。這種文化內涵，是滿族民族精神在民眾血液中的自然流淌，更反映出薩滿文化中“人神同在”的深刻教義。

在滿族人的生活中，薩滿文化無處不在滲透著它的影響力，早些年，若是到鄉間街坊，就會看到人們在家里的炕琴上（在火炕上放置的一種低矮壁柜），摞放著睡覺時用的長方形狀的而且里邊用谷子殼、麩子或麥草等填塞物塞得結結實實的枕頭（這種長方形枕頭的習俗，源于滿族先民的枕頭是用木頭做的），都刻意不用任何物件遮蓋，待仔細觀看，才發現那方方正正枕頭的兩側，無不繡花刺朵，十分精美、艷麗。這些枕頭和枕頭頂上的刺繡，都出自新婚媳婦或者她閨中密友的妙手，既是娘家的陪送，也是滿族婚俗的必需品。按照當時滿族的習俗，在結婚的前一天，女方家一定要把嫁妝送到男方家，而其中的枕套繡品，要由女方家的人用木桿撐起，繞房屋走一圈，以示新媳婦嫁過來以后持家過日子的能力，然后，男方家要鄭重地把枕套繡品掛在新房里，以便鄉鄰品評，其品相的優劣，可直接導致人們評判新媳婦是否聰慧，甚至于以后在婆家中的地位。

這些枕套繡品在圖形樣式上，都是滿族民間刺繡的經典式樣，它與中原文化和長江流域文化的那種細膩、精致的審美特征完全不同，而是以一種粗獷、豪放、樸素、大氣、色彩對比強烈的濃郁的鄉土氣息和民族特色，展現在觀者面前。它所表現的內容主要有：花鳥魚蟲、飛禽走獸、亭臺樓閣、生活飾物、戲曲人物、故事傳說等，同時也極大地吸收了漢民族祥瑞圖案。這些繡品題材之豐富，令人目不暇接，針法的繁復及精湛的繡工，令人嘆為觀止。顏色多用紅、藍、黃、白作為主色調，象征著滿族八旗入主中原的旗色標志，極大地釋放出了薩滿文化中崇拜英雄的英雄主義觀念，同時體現了薩滿文化獨有的造型特征和文化內涵。此外，枕套的刺繡也是溝通長輩、妯娌間以及親朋好友的橋梁和紐帶。在新媳婦娶進家門的第二天，新娘子要仔細挑選精美的繡品，縫制在枕套頂上，由長嫂帶領，去拜見丈夫家族的其他長輩，按照輩分，雙手捧著繡品依次一一送出。這一習俗，叫做“認大小”。回到家里以后，新媳婦還要感謝長嫂，要送給長嫂一份枕套，同時，長嫂也要還之以禮。由此一來，枕套就變成了妯娌間互為珍藏的重要禮物，也是姐妹間在以后一起生活時，能和諧、團結的重要情感溝通手段。

剩余的枕頭繡品則要珍藏起來，一是作為新娘為人婦的紀念物，二則要在自己兒女長大嫁娶之時，作為母親的家珍相贈。三是要在老人百年身后，與之隨葬或者火化，以祭老人養育子孫后代的不世之恩。

第8篇：少數民族傳統文化范文

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第9篇：少數民族傳統文化范文

西部地區是我國少數民族聚居集中的地區，蘊藏著極為豐富的民族民間文化，文物眾多，歷史文化底蘊豐厚。千百年來，西部地區少數民族傳統文化在承載民族情感、傳承文明、弘揚民族精神的同時，也架構了西部古樸神奇、豐富多彩的民族傳統文化資源。如貴州全年民族節日有1000多個，較大的民族節日就有100多個。西部地區豐富的少數民族文化資源和以少數民族為特色的文化發展，前景廣闊。進一步加強西部地區民族傳統文化保護傳承及開發利用，是增強西部地區文化生命力、凝聚力的重要舉措，更是提升西部地區文化軟實力和競爭力的迫切需要。

近年來，西部地區搶抓西部大開發機遇，民族傳統文化保護傳承及開發利用工作取得了新進展。多措并舉，制定出臺了促進少數民族文化事業發展的相關政策，著力完善了民族地區基礎設施建設，強化保護少數民族文化措施，積極打造民族文化精品，促進了西部地區民族文化事業健康快速發展。但西部地區民族傳統文化保護傳承及開發利用也面臨著諸多困難和問題。

一、母語危機日益加劇

由于全球文化交流和文化碰撞，使得本就處于脆弱狀態的民族傳統文化更趨于瀕危邊緣，尤其是母語危機日益加劇。在走訪10多個少數民族村寨調研中發現，彝語、苗語、布依語、水語等有下降趨勢。

二、少數民族文物和資源流失嚴重

由于民族文物，特別是民族古籍大多散存在民間，保護意識淡漠，保護條件差，管理能力薄弱，損毀現象較為嚴重。民族文化產業的發展中普遍存在著短期行為，無序開發，造成了民族文化資源的流失。特別是民族古籍傳播渠道狹窄，普及使用范圍不寬，民族地區大多數人不具備識讀能力，民族傳統文化傳承人面臨斷代危機，很多具有珍貴價值的民族古籍文物將成為無人識讀的“天書”。

三、資源的開發和保護不協調

有些少數民族文化在開發利用過程中，沒有處理好保護與傳承、開發與利用的關系，只注重商業利益，不注重文化保護，導致了許多偽民俗現象，造成了民族文化認知上的誤區。同時由于文化產業資金投入不足，豐富多彩的民族文化資源未能使之轉化為與之匹配的文化生產力，制約了西部民族文化產業發展。

四、民族文化人才奇缺，經費投入嚴重不足

在民族文化隊伍建設和民族文化經費投入上存在人才奇缺和經費嚴重不足現象。現從事民族文化工作部分人員的專業不對口，工作技能與工作崗位錯位；同級財政對民族工作雖有“三項經費”，即民族工作經費、發展資金、教育補助金，但沒有單列的民族文化經費，難以保證工作的有序推進，致使民族文化工作“認識有位子、財政無盤子”，民族傳統文化保護傳承和開發利用工作舉步維艱。

五、民族文化統計工作有待加強

西部地區民族文化資源殷厚獨特、潛力巨大，非常有利于綜合開發。要加強對民族民間傳統文化的挖掘、保護和傳承，必須要摸清西部地區民族民間文化的底數。在有的地方，雖然也強化了民族文化工作的保護和開發利用，但底數不清，界定不明的情況仍然存在。

為更好地保護傳承及開發利用西部地區優秀的民族傳統文化，又好又快地推動西部地區多民族文化大發展大繁榮，實現西部地區民族文化可持續發展，建議如下。

一、強化民族文化普查統計工作

為加強對西部地區民族民間傳統文化的挖掘、保護和傳承，實施文化保護工程，建議在西部地區開展民族民間文化工作的普查統計，進一步摸清家底，健全機制，分類界定，規范管理，建立西部民族文化保護和利用體系，積極推進西部地區非物質文化遺產數據庫建設。

二、制定規劃促進民族文化的可持續發展

充分利用西部地區豐富的民族文化資源，從西部地區文化建設的全局出發，制定促進西部地區民族傳統文化保護和建設的戰略規劃，積極深入挖掘西部地區優秀的民族文化資源，以期最大限度地發揮民族傳統文化的作用，提升西部地區的文化軟實力，促進西部地區經濟發展和社會和諧穩定。

三、培養民族文化人才，加強民族文化隊伍建設

優秀傳統文化是當代文化的血脈和根基，為進一步加大民族傳統文化人才的培養和傳承人的保護，建議實施民族文化進校園工程，出臺民族文化進校園的相關標準，規范民族文化進校園工作。加大培養民族文化學科帶頭人，在西部地區普通高校、職業學校設置相關專業，培養民族傳統文化保護、傳承及開發利用人才。壯大民族文化工作隊伍，保護和激勵民族文化傳承人自覺傳承本民族的優秀文化，做好文化傳承和繼承保護工作。

四、加大民族文化工作經費投入

保護和弘揚民族傳統文化，做好民族傳統文化的保護傳承和開發利用工作，必須要有經費做保障。建議設立西部地區民族文化工作專項經費，并列入同級財政預算，以促進民族傳統文物保護傳承和開發利用可持續發展。真正做到民族文化工作“認識有位子，財政有盤子”。

五、建立民族文化生態保護區

西部地區是一個多民族、多文化的民族文化資源區，建議國家制定出臺促進西部少數民族文化大發展大繁榮的相關政策，在西部地區建立多個特色鮮明的民族文化生態保護區，實施民族文化園建設，彰顯民族文化特色，促進民族文化產業發展。既可以更好地保護民族傳統文化，又可以促進民族地區和諧社會建設，帶動民族地區經濟的發展。