非遺文化傳承問題精選(九篇)
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第1篇：非遺文化傳承問題范文
關鍵詞：中學;歷史教育;傳承;非物質文化遺產;問題
中國歷史悠久，擁有非常豐富的文化資源，非物質文化遺產多種多樣，非物質文化遺產保護成為當前社會高度關注的問題之一。教育傳承對于非物質文化遺產的保護起到了非常關鍵的作用，《保護非物質文化遺產公約》將非物質文化遺產保護提升到了一個新的層次。歷史學科與非物質文化遺產之間存在著自然的聯系，利用中學歷史教育來推動非物質文化遺產傳承，不僅可以推動歷史教育教學改革，同時對中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的傳承與創(chuàng)新也非常有利。
1非物質文化遺產在中學歷史教學中的作用
1.1有利于促進學生全面發(fā)展
在歷史教學中利用非物質文化遺產資源，可以幫助學生創(chuàng)新歷史學習方式，將教材和生活充分聯系起來，完成“教師里學”到“生活中學”的轉變。在歷史教學中往往需要利用多種學習方式來了解非物質文化異常，研究性學習、社會調查等方法當前使用比較廣泛。
1.2有利于促進教師專業(yè)發(fā)展
教師為了獲得豐富的非物質文化遺產資料，往往需要深入實地進行考察，查閱大量的相關資料，以磨練利用資源的技能和方法，引導教師加深對非物質文化遺產的認識，拓寬自己的知識面。同時，在歷史教學中教師應該積極利用多元化的教學方法，開發(fā)非物質文化遺產資源，將非物質文化遺產資源的教育作用充分發(fā)揮出來，為教學服務。
1.3有利于促進歷史和其他學科配合
中學階段每門學科都與非物質文化遺產存在一些聯系，因此加強歷史學科與其他各學科的聯系，不僅可以豐富歷史教學，同時還能使歷史學習效果得到優(yōu)化。
2中學歷史教育傳承非物質文化遺產的策略
2.1明確非物質文化遺產傳承目標
教育目標是教育改革的出發(fā)點，對教育活動的展開起到了導向及約束性作用，歷史教育傳承非物質文化遺產目標主要分成歷史教學目標和傳承非物質文化遺產目標。其中歷史教學目標主要通過師生共同參與，對相關資源進行挖掘以后了解與非物質文化遺產相關的知識，以提升處理歷史信息的能力，加深對歷史發(fā)展的理解，學會利用歷史的眼光來分析歷史和現實問題，加深對中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的熱愛。傳承非物質文化遺產目標是指廣大師生應正確認識不同民族之間的文化差異，認識保護非物質文化遺產的重要性。
2.2大力開發(fā)非物質文化遺產課程資源
課程資源開發(fā)是傳承非物質文化遺產的核心問題，從開發(fā)的視角來看，可以利用收集的方式獲得大量民間非物質文化遺產，形成與歷史教育教學規(guī)律相適合的內容體系。這一過程不僅有利于培養(yǎng)學生收集、處理歷史信息的能力，同時通過學生的廣泛參與，還能為學生的學習提供大量學習資源。從運用的視角來看，主要可以利用專題式和融合式兩種方式，其中專題式不需要改變原有的教材結構，只需要設計出非物質文化遺產內容的系列專題，將歷史文化事件融合進去即可。融合式需要深入理解每個章節(jié)，將非物質文化遺產的內容融入到教材中，使其成為教材的一部分，拓展和延伸歷史內容。
2.3提升歷史教師的專業(yè)素養(yǎng)與教育能力
要想達成傳承非物質文化遺產的目標，首先需要提升歷史教師的傳承引導能力。首先，應對師范專業(yè)歷史教育專業(yè)學生提出新的要求，例如他們必須注意自身對各民族文化藝術的態(tài)度，充實非物質文化遺產知識，懂得利用多元化方式傳承非物質文化遺產，并了解和掌握將非物質文化遺產與課程教學相融合的能力。其次，組織中學歷史教師進行在崗培訓，提升教師在非物質文化遺產方面的素養(yǎng)，保證培訓的科學化。最后，加強教師和民間藝術表演者、民間藝人之間的合作，使教師和這些人員共同實施有關非物質文化遺產的教育，以提升教師對非物質文化遺產進行傳承與創(chuàng)新的能力與素養(yǎng)。
結語：
眾所周知，利用非物質文化遺產對于豐富鄉(xiāng)土歷史、弘揚傳統(tǒng)文化具有非常重要的作用，不僅有利于學生民族自尊心的提升，同時還能幫助學生清楚的認識非物質文化遺產對中國文化傳承的重要意義。因此，我們可以利用中學歷史教育這種手段來推動非物質文化遺產傳承，促進歷史教育教學改革，傳承并創(chuàng)新中華民族的傳統(tǒng)文化。
參考文獻：
[1]宮敏燕.城市化進程中非物質文化遺產――基于保護層面的理念建構[J].遼寧行政學院學報，2013，（7）：161-163.
第2篇：非遺文化傳承問題范文
關鍵詞：非物質文化遺產；傳統(tǒng)體育；傳統(tǒng)體育文化保護；傳承；發(fā)展
中圖分類號：G80-05 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2017）01-0031-02
陜北傳統(tǒng)體育文化是在漫長的歷史長河中創(chuàng)造和累積下來的，充分體現了我國陜北民族共有的文化價值觀念和審美理念。
體育活動也是一種民族文化的體現，體育活動體現在各方面。歷史悠久的體育文化更是傳統(tǒng)文化和人類文明的重要內容，蘊含了一個民族特有的文化意識和精神價值。陜北的體育文化有著長遠悠久的歷史，是我國重要的非物質文化遺產。那么，如何保護、傳承、發(fā)展陜北體育文化是值得我們研究的一項重要課題。
一、陜北傳統(tǒng)體育文化的保護
非物質文化是時代的結晶，充分代表了當地民族的生活狀態(tài)。但是隨著社會時代的發(fā)展，現代娛樂和人民的生活方式也產生了歷史性的變化，陜北傳統(tǒng)體育也受到了一定程度的影響，甚至產生了前所未有的沖擊；根據數據顯示，有些非物質文化顯然已經消亡或者正在從現代人的生活中消失。因此，我國黨和政府應該重視非物質文化的保護，加強文化遺產保護的工作。我國政府經討論決定第一個非物質文化遺產保護宣傳日，各地方對非物質文化遺產的重視程度也與日俱增。但是，如何切實有效地在非物質文化遺產視野下保護我國民族傳統(tǒng)體育亟待探討。
（一）政府應出臺相應的保護政策
我國黨和政府應該出臺相應保護陜北傳統(tǒng)體育文化的政策，加強對傳統(tǒng)體育的重視，清晰認識到傳統(tǒng)體育的重要性，并且對破壞陜北傳統(tǒng)體育文化的群眾給予一定的處罰并進行深刻的教育。政府應該從多個角度去保護陜北體育文化，除了出臺相關的政策之外，更應注重的是思想教育和引導，帶領陜北當地群眾如何更好地保護傳統(tǒng)體育文化。毋庸置疑，開展傳統(tǒng)體育文化活動和傳統(tǒng)體育的知識問答會是保護陜北體育的最好方法之一。這樣既可以讓當代青年深刻地認識到當地的體育文化，也可以起到保護陜北傳統(tǒng)體育文化的作用。
（二）樹立正確的傳統(tǒng)體育文化保護觀念
陜北民族個人應該樹立正確的傳統(tǒng)體育文化保護的觀念，形成“從我做起，從陜北民族做起”的風氣，讓體育非物質文化深入到廣大人民群眾的生活中去。從廣大人民群眾的生活方式來看，體育類非物質文化遺產項目的生存與發(fā)展受到了陜北地區(qū)民族文化生態(tài)環(huán)境的影響和制約，多數體育非物質文化遺產項目的衰落與周邊的文化生態(tài)環(huán)境的改變有著密切的關系。很多人都推崇現代全球化發(fā)展的新興事物，如網絡游戲、奧運比賽等項目。陜北民族的傳統(tǒng)體育文化已逐漸被忽略甚至被遺忘，所以，保護陜北傳統(tǒng)體育文化，人民群眾占據主體作用。特別是年輕一代，隨著社會的發(fā)展，多數年輕人的認識和心理傾向受外來文化的影響發(fā)生根本的轉變。現在的青年人幾乎已經脫離對傳統(tǒng)體育文化的學習與認識，作為老一輩的陜北人，也應當傳授傳統(tǒng)體育文化知識給后代，教育后代。
黨、國家、人民群眾不僅要保護好陜北傳統(tǒng)體育文化，更要做好傳承和發(fā)展陜北傳統(tǒng)體育文化的工作。
二、陜北傳統(tǒng)體育文化的傳承
（一）深入群眾，廣泛宣傳
陜北民族是一個古老的民族，漫長的文化歷史，顯現了陜北民族體育文化藝術資源豐富。然而，隨著現代化進程的加速，陜北傳統(tǒng)體育文化正遭受著猛烈的沖擊。由此觀之，深入群眾廣泛宣傳，加強公眾的整體保護和認識能力是必須的。現階段，還應該廣泛宣傳我國的非物質文化相關法律，促進陜北體育文化遺產的傳播和弘揚。加強與新聞媒體合作，積極支持并組織新聞媒體開展專題采訪、報道；積極發(fā)動多項體育文化研究、表演；舉辦體育活動展演、論壇、講座等活動，促進陜北體育文化的傳播，增強陜北地區(qū)人民甚至全社會保護和傳承陜北體育文化的意識。
（二）加強對陜北體育文化傳承的引導和指導性培訓
體育非物質文化遺產的傳承人無非就是年輕一代，開展體育文化遺產保護、鼓勵和支持陜北體育文化傳承的活動是一項重要措施。黨和國家要增強體育文化傳承工作，能夠使年輕一代更加積極主動地投入到保護和傳承傳統(tǒng)體育文化的義務；同時，應當賦予年輕一代傳承傳統(tǒng)體育文化的重任和發(fā)展傳統(tǒng)體育文化的責任。作為陜北民族人民，應自覺將自身所掌握的體育文化傳承下去，做到后繼有人。對傳統(tǒng)體育文化的有效保護、傳承和弘揚，進一步推進陜北傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展，弘揚和推動陜北地區(qū)體育文化的發(fā)展大繁榮，滿足人民群眾的需求，以及推由緇峋濟協(xié)調發(fā)展等，具有重要意義。然而不可否認的是，有些年輕一代綜合素質較低，缺乏明確的目標方向，或是有的人追求片面性的東西和利益，導致不能正確傳承發(fā)展。因此，我們很有必要對陜北地區(qū)民族甚至全國人民進行引導、指導性培訓，給他們明確黨的政策方針、法律法規(guī)、條例規(guī)章等，正確引導他們向正規(guī)的方向發(fā)展。
（三）加強對體育文化傳承人的教育培訓
為有效保護和傳承傳統(tǒng)體育非物質文化遺產，國家應該有效地開展各項體育活動。如陜北地區(qū)的陜北秧歌、安塞腰鼓、靖邊跑驢、邊鼓等，廣泛宣傳傳統(tǒng)體育文化的重要性。事實上有很多人認為，傳統(tǒng)體育文化的意義不大，或者他們會帶著一種疑問，時代是進步的，沒有必要去傳承古老的傳統(tǒng)體育文化，也認為不能體現陜北民族的發(fā)展和時代的變遷。他們有著先入為主的思想，認為當代的體育活動才是最有意義的活動，才是最能體現人民群眾生活水平的一種時尚方式。無可厚非，這是一種不積極又不具時代性的想法。陜北傳統(tǒng)體育文化是時展的結晶，能體現出民族傳統(tǒng)體育文化的精華。
三、陜北傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展
（一）陜北地區(qū)傳統(tǒng)體育文化發(fā)展存在的問題
隨著我國經濟社會的不斷發(fā)展，社會生活、文化生活融合速度也不斷在加快，其深度也在增加。另外一個外力因素就是外來文化的沖擊，不僅改變了人們的生活方式，也給傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展帶來極大挑戰(zhàn)和沖擊。而陜北傳統(tǒng)體育文化的傳承和發(fā)展本身就存在一定的限制，陜北傳統(tǒng)體育文化大多數都是通過言傳來繼承和發(fā)展，存在“交流面”狹窄等問題。加上作為青少年傳承的這一代，“崇洋”更加使陜北傳統(tǒng)體育文化得不到更好的發(fā)展。
除此之外，個別陜北地區(qū)人們還堅持著“原封不動”的思想觀念，保守觀念根深蒂固。認為“傳統(tǒng)”就是一成不變，就是要原封不動地去傳承，而年輕一代的思維恰恰相反。所以造成意見的不統(tǒng)一，逐漸中斷了傳統(tǒng)體育文化傳承和發(fā)展。再者，傳統(tǒng)體育活動一般都是群眾自發(fā)性的，缺乏有效傳承和活動組織。可以說，陜北傳統(tǒng)體育文化正面臨著發(fā)展的困境，隨著當地人民群眾生活水平的提高，審美水平的提升、藝術品位、表現形式等多種因素對陜北體育文化的發(fā)展都有一定的影響。
（二）陜北傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的建議
第一，將傳統(tǒng)體育和現代體育相融合，更好地傳承下去。我們重視傳統(tǒng)體育發(fā)展，就要將傳統(tǒng)體育繼承和創(chuàng)新發(fā)展引入規(guī)范化、軌道化發(fā)展體系。除此之外，傳統(tǒng)體育處于困境之中的重要原因之一是缺少傳統(tǒng)體育文化人才，以及多數年輕一代對其缺乏認知和認同。只有適當地將傳統(tǒng)體育文化列入到學校課程中，才能最有效、最直接地解決該問題。
第二，黨和政府應該要起到主導作用，帶領陜北地區(qū)人民群眾努力開展各項傳統(tǒng)體育活動，如陜北秧歌、安塞腰鼓等富有代表性的活動，這些體育活動是陜北地區(qū)民族經過長期勞動生產和社會實踐形成的。因此，黨和政府應該要加強對傳統(tǒng)體育文化的宣傳和指導，確保傳統(tǒng)體育項目可持續(xù)發(fā)展。
第三，構建多種平臺，營造傳統(tǒng)體育繼承發(fā)展氛圍，甚至帶動全國人民發(fā)展陜北體育活動這項非物質文化遺產。不可否認，要想做好發(fā)展陜北體育文化這項工作，就必須要借助多重平臺。無論是在陜北地區(qū)的傳統(tǒng)節(jié)日，還是在人民群眾的生活當中，應處處以“發(fā)展”的觀念去看待傳統(tǒng)體育文化。
第四，陜北傳統(tǒng)體育文化本身也應該要順應時展的潮流。市場和傳統(tǒng)體育發(fā)展相結合，實現傳統(tǒng)體育的可持續(xù)發(fā)展。想要壯大興起陜北傳統(tǒng)體育，就必須要重視傳統(tǒng)體育的市場化，只有這樣才能符合現代社會的需求。政府通過完善管理制度，將傳統(tǒng)體育文化引入到市場之中，通過陜北傳統(tǒng)體育的市場化，為傳統(tǒng)體育經營發(fā)展提供了新的思路。
本文通過討論非物質文化遺產視角下陜北傳統(tǒng)體育文化的保護、傳承與發(fā)展。我們深刻地意識到陜北傳統(tǒng)體育文化是經過漫長的時間而產生的一種非物質文化。體現出了當時陜北地區(qū)人民群眾的生活娛樂方式，是陜北地區(qū)的文化結晶，更是生活的一種特殊反映。陜北傳統(tǒng)體育文化也具有典型的民族特色，我們不但要保護這種非物質文化遺產，更要賦予體育文化生命力。政府要制定相關機制進行調控，鼓勵以文化藝術節(jié)的形式大力開展傳統(tǒng)體育文化活動。
另外，把陜北傳統(tǒng)體育置于非物質文化遺產的視野中，就必須要按照非物質文化遺產保護和發(fā)展的規(guī)律對其展開探討。保護和發(fā)展是一把雙刃劍，過于保護，可能會造成傳統(tǒng)體育文化跟不上時代的步伐。“保護和發(fā)展”應該是同時進行的，并不是“原汁原味”地保護，陜北傳統(tǒng)體育文化也要發(fā)展，可以適當添加現代化元素，但又不失傳統(tǒng)體育文化的味道。
四、結語
陜北地區(qū)民族傳統(tǒng)體育申請非物質文化z產，可以從文化、民族和體育發(fā)展的整體中研究與保護，這不僅對國家和民族有非常重要的意義，對于增強民族凝聚力，弘揚民族傳統(tǒng)精神和傳統(tǒng)文化，增強我國軟實力具有重要作用，而且對陜北地區(qū)民族地區(qū)文化和社會經濟的協(xié)調發(fā)展也具有重要的現實意義。而陜北傳統(tǒng)體育文化既要受到保護，又要發(fā)展，這永遠值得我們去探討。
參考文獻：
[1] 白晉湘.非物質文化遺產與我國傳統(tǒng)體育文化保護[J].科技信息，2008，（24）：510-511.
第3篇：非遺文化傳承問題范文
論文關鍵詞 非物質文化遺產 保護制度 傳承人
湖南是我國少數民族文化和非物質文化的重要發(fā)源地。其獨特的自然地理人文條件，孕育產生了大量的非物質文化遺產。通過法律的途徑和方式對對傳統(tǒng)的文化遺產進行保護，使得我國傳統(tǒng)文化遺產的保護工作得到進一步規(guī)范，并提高工作效率，對非物質文化發(fā)揚光大具有重要作用。同時這是世界知識產權組織以及我國政府、學術界長期努力的方向。非物質文化遺產的保護工作既是一項重要的實踐議題，對其開展專門的研究，也是一項具有前沿意義的理論課題。
一、傳承與文化的概念及其關系
非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現形式。這些形式包括民族藝術表演、手工藝制作技藝、傳統(tǒng)的民俗活動等等。按照不同的內容類別，我國的非物質文化遺產大致可以分為口頭表演類、傳統(tǒng)藝術表演、社會實踐類、節(jié)慶儀式類、手工藝技能類別。我國的非物質文化遺產承載著中華民族的情感和精神，成為中華民族團結、國家統(tǒng)一的重要基礎。
當前，我國的非物質文化遺產保護工作盡管起步較晚，落后于其他國家的非物質文化遺產保護，但是，隨著社會經濟快速發(fā)展，越來越多的人逐步清晰理解到，非物質文化遺產在中國傳統(tǒng)文化和中華民族文化保護中的意義。與其他文化保護相區(qū)別的是，非物質文化遺產保護工作最重要的內容就是傳承。一定意義上，文化與傳承是密不可分的兩個概念。在互聯網的檢索系統(tǒng)中，文化傳承的概念多達幾百萬條。可見，傳承是文化延續(xù)的最基本特征。當然，傳承也不僅僅是文化的概念，也是社會學、民族學、人類學的重要概念。非物質文化遺產的保護，有著其獨特的方式。口頭傳承、技藝學習、跟班學藝等方式都是非遺文化傳遞的最重要的途徑。當然，對非物質文化遺產傳承的認識，并不只是在民間的口頭上的口口相傳，更應該從國家非遺文化保護的視角，加深廣大人民群眾對非物遺文化的認識。當然，我們也需要將傳承人和口頭傳承、工藝技能代代相傳、跟師學藝作為一個重要的起點，只有這樣才能更好的理解非物質文化遺產，也才能夠更好的理解非物質文化遺產的保護。
二、傳承在湖南非物質文化遺產保護中的核心作用
我們知道，聯合國科教組織曾經提到過一個概念，即“口頭和非物質”（the oral and intangible heritage）。從這個概念中，我們可以理解到，非物質文化遺產與口頭傳承有及其密切的關系。盡管非遺文化的傳承是有著多種途徑，但是一定意義上，傳承卻是非物質文化遺產的至關重要的內容。
傳統(tǒng)文化在中華民族創(chuàng)造的文化歷史上具有重要地位。盡管文化是可以不斷創(chuàng)新的，但是文化的遺產如果不被保護好就會消失。無論是物質文化還是非物質文化，如果不保存好，在消失后都不可能再生。無論是物質文化，還是非物質文化，其保護工作的關鍵在于人。但是，兩者保護的方式還是存在著顯著差異的。主要是保護的人，在其中發(fā)揮的作用是不盡一致的。物質文化的保護主要是一種組織管理工作，非物質文化的保護涉及到內容的銜接和傳遞。可見，非物質文化遺產的保護，卻完全由傳承人來決定。也就是說，如果傳承人消失的話，非物質文化遺產也會隨之消失了。所以，我們反復強調傳承人在保護遺產重點作用。這也要求我們對傳承人進行法律上的保護。當然，傳承人之所以成為“傳承人”，也有著獨特的形成過程。傳承人是對非物質文化遺產和相應的民間文化穿有著深厚感情的“人”，只有具有深厚的感情，才可能以極大的求知欲望，精湛的掌握這種遺產中的工藝、技能、技術。同樣，傳承人在湖南省非物質文化遺產的保護中具有重要的作用和意義。
三、夯實傳承人對非遺文化的保護機制
非遺文化的保護意義十分重大，是有利于子孫后代的戰(zhàn)略性文化工作。因此湖南省應該秉承“政府主導、社會參與，長遠規(guī)劃、講求實效”的工作原則，保護好湖南省非物質文化遺產，為傳承人的傳承奠定堅實的基礎。
一是政府要積極作為，發(fā)揮主導作用，引導社會廣泛參與協(xié)調非遺文化保護的事宜。要按照國家相關文件精神，將非物質文化遺產的保護工作列入重要議事日程，并進行細致深入的規(guī)劃。湖南省各級地方政府應該要在非物質文化遺產中發(fā)揮主導作用，加強對政府行使公共文化服務職能的監(jiān)督與引導，擔負起非遺文化保護的職責。同時，進一步建立健全非遺文化保護責任的機制及相應的追究機制。政府文化部門應該密切配合政府，對非遺文化的保護工作加強管理，要加強對非遺文化的調查研究，及時將非遺文化相關事項向政府進行匯報，及時研究解決非遺文化保護中出現的各種問題，商討應對之策。
二是要積極構建非遺文化保護的法律機制。法律是非遺文化保護的最基本的依據。法律對非遺文化的保護，最具權威性。因此，湖南省非遺文化保護工作首先需要積極構建并進一步完善非遺文化的法律法規(guī)和政策保障。當然，制定完善非遺文化的法律法規(guī)，除了法律和文化相關專業(yè)人士和工作人員關于非物質文化的扎實專業(yè)基礎理論知識外，還需要其能夠深入到非物質文化所在地深入調查，不斷總結非遺文化保護的經驗，廣泛聽取相關人員的意見和建議，集合各方力量草擬相關法規(guī)，并不斷進行修改優(yōu)化，使方案機制切實可行。
三是要建立健全科學有效的非遺文化傳承機制。要對列入非物質文化名錄的遺產，湖南省政府要進行及時命名，同時要通過形式多樣的活動，進行資助、表彰、或者授予相應的榮譽稱號，特別要引導鼓勵遺產的傳承人要進行相應的傳習活動。要通過一定的形勢，引導傳承人對非遺文化開展社會教育，甚至學校教育，不斷拓展非遺文化的傳承。同時，要進一步完善諸如《民族、民間藝術家命名辦法》、《民間藝術之鄉(xiāng)命名辦法》等規(guī)章制度，使民間藝術申報非遺文化的工作及時有效的開展。
四是要加強統(tǒng)籌協(xié)調，形成合力，相關各方要工作做好非遺文化的保護工作。當前，湖南省非遺文化保護各方面的工作還有很大的改進空間，同時，政府對非遺文化保護投入的人力、無力、財力、資源也十分有限。因此，各級政府應該要從給地非遺文化保護的實際出發(fā)，加強對非遺文化資源整合與共享。同時，政府要積極引導各級地方政府及文化部門、群體藝術部門、圖書館、科研部門和地方高校等單位，為非遺文化保護加強聯系，發(fā)揮特此，共同為非遺文化的保護奉獻力量。在這個工作中，特別要加強文化行政部門與其他相關們的信息交換，即要更加重視非遺文化保護部門與其他相關研究機構的交流和信息傳遞工作，要暢通各個部門的信息溝通渠道，進一步完善非遺文化保護的共享機制。
五是要加大非遺文化保護的經費投入。非遺文化保護工作是一項公益事業(yè)的工作。非遺文化如果沒有得到充分的挖掘，其自身很難產生經濟效益。隨著社會經濟的發(fā)展，人們的思想觀念，以及對待文化的態(tài)度也在發(fā)生巨大的變化。非遺文化保護既面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)，實際上也有著難得的機遇。因此，湖南省政府要加大對非遺文化的資金投入，且要扎扎實實落實好經費。同時，要進一步完善諸如《民族、民間藝術資源保護專項資金使用管理辦法》，每年安排專項對非遺文化保護工作進行財政滾動投入。各級地方政府，也要根據實際情況，安排資金對所屬非遺文化進行保護。同時，政府還要吸納社會資金參與對非遺文化的保護和開發(fā)工作，并形成良好的投入機制。
六是要進一步建立健全考核機制。非遺文化的保護工作要責任到人，就必須進一步建立健全各種考核機制。這些機制既包括獎勵現金、鞭策后進的獎勵機制，也要包括保護不當、工作落實不到位的處罰機制，這樣才能是非物質文化遺產的保護工作扎扎實實并取得實效。比如，在考核過程中，要重點考核各級政府部門是否將非物質文化遺產保護工作與社會經濟的發(fā)展工作同等列入的十三五規(guī)劃的重要議事日程，非物質文化遺產的工作是否有計劃、有目標、總結，是否制定了非物質文化遺產的具體的考核標準，是否每年的召開了非物質文化遺產保護考核會議。要通過非物質文化遺產的考核機制，促進各級政府和部門在非遺文化保護工作發(fā)揮主導作用，并形成全社會支持保護非遺產文化的良好氛圍。
四、非遺文化傳承人的保護
鑒于傳承人在非遺文化保護中的不可替代的獨特作用，我們認為，湖南省對非遺文化的保護還大有可為。綜合考慮到湖南省社會經濟文化的發(fā)展水平，從傳承人的社會保障角度而言，湖南省政府應該從以下三個方面加強對非物質文化遺產的保護。
首先，要確定傳承人法律上的社會地位，提高傳承人的認可度。傳承人作為保護湖南省非物質文化遺產的核心對象，賦予他們相應的社會地位是理所應當的事情。湖南省應該從國家非物質文化遺產保護傳承的高度，來看待傳承人的社會地位及其為國家文化保護作出的重大貢獻，同時要對傳承人給予相應的經濟社會保障。
第4篇：非遺文化傳承問題范文
關鍵詞：非物質文化遺產；高校；保護傳承；傳播
中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2016）31-0035-02
隨著日益頻繁的中外交流，中國傳統(tǒng)文化備受世界的青睞。我們在吸收外來文化的同時，高校更應該肩負起傳承中國文化、保護中國非物質文化遺產的責任。
一、非物質文化遺產的概念和保護傳承價值
非物質文化遺產是在歷史和自然的發(fā)展過程中，民間各種文學作品、技藝、工藝作品、表演形式、文化場所等世代相傳的非物質表現形式，是民族歷史文化的“活化石”。學者王文章在《非物質文化遺產概論》中歸納了非遺文化“獨特性、活態(tài)性、傳承性、流變性、綜合性、民族性及地域性”等7個特點。各地區(qū)非遺文化的合理傳承開發(fā)，將使非物質文化遺產融入現代社會，使非遺傳承人能夠保有持續(xù)弘揚甚至創(chuàng)新的動力，進而使本土非遺文化成為地區(qū)社會文化的特色和名片。
二、云南非遺文化的保護傳承現狀
云南是祖國西南邊陲多民族大省，有著悠久的民族文化與豐厚的非物質文化遺產。從2003年開始，云南作為全國試點省份，開展了民族傳統(tǒng)文化資源普查，收集了豐富的第一手資料，之后持續(xù)開展非遺申報工作。目前，在文化部四批國家級非遺保護名錄中，云南已有大理三月街、阿詩瑪、東巴造紙技藝、傣族潑水節(jié)、布朗族彈唱、普洱茶制作技藝、白族扎染技藝等107項非物質文化遺產位列其中，有幾十個文化部命名的國家級中國民間藝術之鄉(xiāng)和中國特色藝術之鄉(xiāng)。同時，《云南映象》《云嶺天籟》等成為馳名中外的云南民族文化名片，李懷秀、李懷福姐弟、香格里拉組合等，也成為云南原生態(tài)文化的代言人，這些文化遺產傳承與創(chuàng)新為今天的彩云之南打下了耀眼的民族文化烙印。
但是，云南的非遺文化傳承仍然存在諸多問題：
1.非物質文化遺產法律法規(guī)不夠完善，在城鎮(zhèn)化浪潮的沖擊下，云南不少傳統(tǒng)民居、服飾、語言習俗等民族具象特征正在消亡，大量珍貴的非遺文化亟待保護。
2.非遺基礎理論研究和學科體系建設滯后于保護實踐，各州市對非遺重要價值的認識不一致、不到位，傳承人才隊伍參差不齊，非遺學科帶頭人和專業(yè)骨干匱乏。
3.云南各州市非遺申報比例失衡，如布依族、基諾族、德昂族等文化遺產亟待發(fā)掘和非遺申報。
4.在非物質文化遺產和物質文化遺產保護機構之間還缺乏有力的合作機制，非遺傳承和保護形式較為單一。除了各級文化館、藝術院所是保護非物質文化遺產的主陣地外，還應發(fā)揮博物館、研究機構和高等院校的作用，使非遺保護及傳承機制多元化提高傳承保護的有效性。
三、高校在非遺傳承保護的使命及文化責任
教育和文化傳播本身就是高等教育的職責所在。當年，西南聯大的聞一多、鐘敬文等先生就在挖掘研究云貴少數民族文化方面做了許多開拓性的工作。非遺保護需要理論支持，理論研究正是高校的優(yōu)勢所在。作為文化的承載者和傳播者，高校學者具有先進的文化理念和很強的思辨能力，通過選擇、批判、傳承、傳播培養(yǎng)大學生的審美能力和宣傳文化保護傳承的責任意識，同時對傳承非遺傳統(tǒng)文化起到文化拓展創(chuàng)新的職能。
四、高校在傳承傳播非物質文化遺產的作用探索
1.利用高校教育經驗優(yōu)勢，加快非物質文化遺產學科化建設步伐。
2.建立非遺文化保護人才培養(yǎng)計劃，構建非遺人才培養(yǎng)機制，以老帶新，培養(yǎng)更多有志于從事非遺保護傳承專家和學人。
3.構建高校、地方政府與傳承人合作的新模式，即“1+1”互動教學模式。安排一名專業(yè)教師與一個非遺傳承人共同開設一門課程或講座。由傳承人現場表演，傳授藝術創(chuàng)作技藝、呈現創(chuàng)作過程，由專業(yè)教師從學術角度講授其起源、發(fā)展及流變，歸納藝術價值。這種通過口傳身授、聲形并茂又有一定理論文化深度的方式更有利于傳播弘揚非遺文化，也是對非遺傳承人一種長期良性的保護。云南財經大學2016年就邀請一批非遺傳承人如楊文忠、畢向紅等到校開展系列“活態(tài)”非遺傳承活動，受到財大廣大中外學生的好評及政府管理機構的關注。
4.高校可以利用校園文化藝術節(jié)、“非物質文化遺產日”以及國家民族傳統(tǒng)節(jié)日，舉辦“非物質文化遺產校園巡展”、非遺系列講座、學術論壇、“非遺”專題展覽和地方戲曲、曲藝、民俗游藝活動等演出，同時收集精品，通過走出去及網絡傳播的形式擴大傳播影響力。以此提升學生及公眾對傳統(tǒng)文化的興趣，深化大學生人文底蘊和人文情懷的培育與熏陶，打造繽紛多彩的校園文化。
5.搜集、整理有關云南地區(qū)非物質文化遺產的文字、圖片、音頻、視頻等數字化資源，創(chuàng)建非遺名錄信息資料庫和研究資料專題數據庫，以云平臺資源庫形式用網絡傳播的渠道，將云南非遺文化傳向世界。同時，還可利用大數據，對非遺媒體活躍度、關注度和成因進行分析，進而提出對應策略，為非遺的活化傳播尋找方法和路徑。
6.隨著移動互聯時代的到來，對于引導公眾，特別是年青一代對非遺文化的價值認同，移動互聯網媒體具有重要作用。因此，應在非遺文化傳播統(tǒng)一規(guī)劃體系下，通過網站、QQ、“三維一端”（微信、微博、微視頻、移動客戶端）等，以中英文雙語形式，加大非遺文化的移動互聯網傳播和互動交流。
7.以產學研合作為載體，加強非遺保護與文化產業(yè)協(xié)調發(fā)展，多渠道為非遺傳承和弘揚提供持續(xù)的經濟保障。
8.加強高校與博物館、文化館、專項科研機構的聯合，形成資源共享的合力。
9.非遺保護既需要理論，更需要現場實地挖掘。因此，高校的非遺傳承保護應在確定系列課題后，“走出去”主動融入非遺地進行基層田野調查。云南財經大學通過“布朗族彈唱”“傈僳族民歌傳承”等非遺田野調查課題研究，正在積累相關實踐經驗。
10.非遺的傳承傳播應在繼承中吸收新元素，不斷創(chuàng)新，融入當代民眾的文化生活。受到大眾的喜愛和維護，才是最好的傳承保護。
11.高等院校可以Y合本土的非物質文化遺產資源，成立相關研究傳承機構。基于此，云南財經大學進行了大量卓有成效的工作，得到社會和政府的肯定，并在2016年成立了“云南省非物質文化遺產保護傳承基地”，更加體系化地投入到云南非遺保護傳承和傳播中。
五、結語
中華民族有著五千年的悠久歷史，將我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護傳承和傳播，并使非遺文化成為一種核心競爭力，是我們教育文化工作者的責任和使命，也是進一步提升高等院校自身價值和形象的重要途徑。另一方面，非物質文化遺產保護傳播引入高等教育體系，將豐富高等教育的文化資源、教學手段及方法，也對高校大學生素質教育起到積極的作用。
參考文獻：
[1] 王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：教育科學出版社，2008.
[2] 劉寧.地方高校對本土非物質文化遺產保護的措施研究[J].大眾文藝，2014，（5）.
[3] 李桂云，繆悅.學校教育在非物質文化遺產保護中的地位與作用[J].江蘇師范大學學報：教育科學版，2013，（3）.
第5篇：非遺文化傳承問題范文
關鍵詞：非物質文化遺產；影像記錄；保護
中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2015）17-0190-01
非物質文化遺產（簡稱“非遺”）是指各族人民世代相傳，和人們生活緊密相連的各種傳統(tǒng)文化表現形式，比如各類民俗活動、傳統(tǒng)表演藝術、傳統(tǒng)知識與技能，以及使用的相關器具、實物、手工制品、文化空間等。可以說，“非遺”就是一個民族的生活史、文化史、社會史，但過去由于缺乏足夠的保護意識，導致很多“非遺”都慢慢被遺忘，遭到破壞，面臨著無人傳承的嚴峻形勢。我國是歷史悠久的文明古國，必須高度重視“非遺”保護工作，并利用現代化多媒體技術，全面、真實、系統(tǒng)地將“非遺”記錄下來，逐步實現對這些優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的弘揚與傳承。
一、運用影像記錄實現對“非遺保護”的可行性
（一）符合對非遺保護的真實性要求
影像是采用攝影設備與感光材料來記錄拍攝對象，從而形成具體的視覺圖像。這種物化的圖像更加直觀、逼真，便于人們理解與接受。正是由于影像帶有真實性與直觀性的特點，因此，也被稱為“超越語言文字的世界通用語言”。
（二）影像是開展非遺保護工作的載體
非物質文化遺產具有活態(tài)性與無形性，因此，需通過相關物質媒介載體來實現保護與傳承的目的。而影像具有物質性特點，能夠長期保存非物質文化遺產，從而使非物質文化遺產具備“永久性”，進而得以保護與傳承。同時，影像的可復制性，可以復制出很多非遺文化的范本，便于將優(yōu)秀的非遺文化傳播給大眾，讓人們了解到相關非遺文化，樹立起保護非遺文化的意識，實現對其的保護與傳承。
（三）影像的“虛擬現實”特征可進一步增強非遺文化的在場性
在影像技術的發(fā)展過程中，人們認為紀實性是其本質特性，而虛擬性則是一個敏感的話題。但根據長期的實踐證實，影像既能真實、客觀地記錄現實，也能再造一個虛擬的“現實”。也就是說，“看到的才是存在的”這一命題的真實性隨著影像的誕生而發(fā)生改變。因此，在開展非遺保護工作時，我們可以利用影像記錄相關非物質文化遺產，或根據相關非物質文化遺產曾經存在的狀態(tài)進行“復原”，甚至也可以利用數字技術模擬其在現存時空中的存在狀態(tài)，讓人們更易理解與接受。
二、影像記錄非物質文化遺產的三大原則
（一）完整性
影像記錄必須遵循“完整性”原則，這有兩層含義：一要體現出該文化空間的整體性；二是要充分體現出非遺項目內容的完整性。非物質文化的整體性是指它是由很多具體的文化事項組成的。在保護具體的文化事項時，必須尊重其內在的豐富性與生命特征。除了要保護非遺項目自身及其外形以外，更應重視此類文化所依賴、生存的環(huán)境。眾所周知，“一方水土養(yǎng)一方人”，很多文化均帶有鮮明的地域特征。這說明各種文化并非憑空出現的，都有著相應的地理、人文環(huán)境。非物質文化遺產也不例外，也是在當地人民長期的生活實踐中所形成的。因此，在拍攝非物質文化項目時，必須注意這一特點，向觀眾介紹、表現此類非物質文化項目所形成與存在的文化空間以及生態(tài)環(huán)境。此外，對非遺項目的內容要拍攝完整，確保內容全面，無遺漏，詳細記錄整個過程。
（二）真實性
真實性原則是指在拍攝過程中，一般要求為實拍，但對于特殊情況可采用“復原拍攝”、“情景再現”等手段進行彌補。這是由保護非物質文化的根本宗旨所決定的，因此，也是影像記錄非遺文化項目的關鍵原則之一。簡單來講，在拍攝時必須真實、客觀地記錄非遺文化中的人物、行為、聲音等，確保其“原生態(tài)”特點。若稍有任何貶損、粉飾，或者摻入虛假成分，都會讓該非遺文化項目遠離本真樣貌，也使其失去存在的價值與意義。比如，“儺戲”是一種古老的“活化石”，儺文化在繁盛時期也傳人東亞鄰國，如日本、朝鮮、韓國、越南等國[2]。若在拍攝過程中，隨意改變某個動作，或從現代審美角度加以修改或美化，都會讓儺戲喪失最本真性的東西。
（三）客觀性
這是對影像拍攝者與制作者的要求，著重體現在兩方面：一是拍攝者在整個拍攝過程中要秉著“客觀、超然”的態(tài)度；二是影像后期制作者也要在制作過程中秉著“客觀、超然”的態(tài)度。不要將個人的喜惡帶到拍攝與制作過程中，要真實、客觀地記錄相關非遺項目。同時，還要最大限度保留該非遺項目的質樸性與原生態(tài)。任何和表現內容無關的東西都要隔絕在畫面以外，確保環(huán)境、主體及陪體間的協(xié)調，著重突出內容的自然性。解說詞也要遵循客觀原則，不能摻入個人感彩。
三、用影像記錄開展非遺保護工作的對策
（一）高度重視，建立健全非遺保護工作職能部門
非物質文化遺產保護工作雖已開展多年，但由于缺乏上級主管部門的重視與組織管理，造成工作責任無法真正落實到每個人頭上。因此，有必要成立專門的上級管理機構，以加強對相關工作的部署與組織協(xié)調。筆者認為可以建立省市級非物質文化遺產影像管理機構，負責將影像拍攝、后期制作、資料整理與保管、傳播等工作落實到各部門，并給予相應的指導與監(jiān)督。同時，還應加大對非物質文化遺產保護工作的支持力度，從資金、政策、人才等方面加以扶持，以期促進非遺文化影像記錄的順利開展。
（二）加強對專業(yè)人才的培養(yǎng)，提高影像記錄水平
拍攝者與后期制作者的專業(yè)素養(yǎng)在很大程度上決定了非遺文化項目影像資料的藝術審美水平及文化底蘊。因此，必須重視對專業(yè)人才的培養(yǎng)，加大教育投入，與高校合作，培養(yǎng)出更多專業(yè)化人才。同時，要注重開展業(yè)務培訓，定期組織創(chuàng)作人員參加學習活動，重點學習非物質文化遺產的相關知識，拍攝手法及技巧，后期制作方法等，以進一步提高影像記錄水平。另外，要讓創(chuàng)作人員深入到傳承人群中去，要從生活體驗的角度來感知“非遺文化”，或邀請“非遺”研究專家參與拍攝工作。這樣才能探知“非遺”項目的文化之根。
（三）重視對“非遺”影像資料的保管與合理利用
首先，要將各類非遺影像資料分類、編號，包括傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、民間文化、傳統(tǒng)美術、民俗、傳統(tǒng)醫(yī)藥等基本類別。然后，錄入檔案管理數據庫，完善相關影像資料的檔案信息。其次，要改善影像資料保管環(huán)境，調整檔案室的溫濕度，做好防蟲、消磁、防腐等保護措施，避免影像資料遭到破壞。再次，要合理利用這些非遺影像資料，使其真正發(fā)揮出文化傳承的作用。可利用信息技術，將其進行復制、拷貝、備份，或直接用光盤、磁盤保存，并上傳至網絡，實現資源共享，讓更多的人接觸到非遺文化，領略到非遺文化的魅力，主動參與到非遺文化的保護工作中來。
總之，非物質文化遺產是長期以來我們的祖輩在勞動生產中形成的智慧結晶，也象征著一種歷久不衰的文化精神。因此，加強對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承對一個國家、一個民族來說都非常重要。影像數字化記錄非遺項目只是非遺保護工作的一項基礎性工作，也是非遺保護工作的重要起點。因此，我們在做好影像記錄工作的同時，還應加大宣傳力度，充分調動公眾保護非物質文化遺產的積極性，共同參與到非物質文化遺產保護工作中，將其繼續(xù)發(fā)揚傳承下去。
參考文獻：
[1]白舒元.紀錄片影像對非物質文化遺產的保護研究[J].文藝生活，2013（06）.
第6篇：非遺文化傳承問題范文
關鍵詞：非物質文化；文化遺產；保護；利用
中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1674-8883（2016）10-0291-02
作為文化遺產的關鍵性組成部分的非物質文化遺產是指“各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現形式，以及與傳統(tǒng)文化表現形式相關的實物和場所”。它包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等，同時也包括與上述文化類型表現方式有關的物質載體或文化空間。［1］根據非遺的概念和外延為評判標準，安徽省合肥市非遺資源豐富多樣，現今，合肥市共有4項國家級非遺項目，15項省級非遺項目，87項市級非遺項目，162項區(qū)縣級非遺名錄項目。
一、合肥市非物質文化遺產現狀
（一）合肥市非遺的種類和數量
“合肥”最早起源于司馬遷的《史記》：“合肥受南北潮，皮革、鮑、木輸會也。”［2］它作為安徽省的省會城市，是全省政治、經濟、文化、信息、交通、金融和商貿中心，同時也是長三角城市經濟協(xié)調會會員城市，素有“三國故地、包拯家鄉(xiāng)”之稱。就其行政級別以及文化歷史傳承的地位而言，應該是安徽省文化遺產開發(fā)相對成熟的地方。但經調查研究發(fā)現，合肥市文化遺產種類在省內的種類相對較少、數量也處于劣勢，仍有很多的非遺還未被發(fā)現或者申遺成功。例如，在安徽省第四批非物質文化遺產名錄中，共有70項非物質文化遺產，但屬于合肥市的僅有5項，僅僅占據7.1%。［3］通過對安徽省文化廳所公布的信息梳理發(fā)現，到目前為止安徽省登記的非遺種類及數量中，屬于合肥市的非遺數量共有238項，僅占安徽省非遺種類的2.4%。
（二）合肥市非遺保護現狀
獨特的人文、地理、歷史特征，以及合肥古城獨特的人文氣息、地理環(huán)境、歷史氛圍造就了豐富多樣且極具地域特色的文化遺存。除了豐富的物態(tài)文化遺產，其現存的非遺也是多種多樣，各種非遺種類達238種。但隨著歷史的不斷變遷、現代化進程的持續(xù)推進，合肥地區(qū)的民間技藝呈現出不斷消亡的趨勢，大批民間文化載體也逐漸流失。一些依靠口頭和行為來表達的藝術也逐漸被人們淡忘，退出了人們的視線。同時，由于現在人們追求快節(jié)奏的生活方式、豐富的物質生活，浮躁的社會風氣使現代非遺類傳承人不能夠靜下心來鉆研技藝，使許多傳承非遺的藝人們雖年事已高卻找不到合適的傳承人，從而導致傳承人沒有得到應有的保護，他們傳承技藝的條件艱苦，可能已經失去了傳藝的能力。根據《安徽省人民政府關于加強文化遺產保護的通知》要求從2006年開始，合肥啟動市級非遺保護工作，以“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針為指導，通過普查的方式，將民間文化進行登記注冊，并經過專家遴選，最終把首批13項文化遺產列入合肥市非遺名錄。2007年，合肥市非遺保護進入規(guī)范化階段，建立了國家級、省級、市級、區(qū)縣級等四級非遺項目。2008年年底，隨著合肥市非物質文化遺產保護中心落戶于合肥市文化館，標志著合肥市非遺保護進入成熟與關鍵期。在非遺保護中心，市民們不僅可以看到聲色并茂的影像材料，更能欣賞到非遺傳承人精彩絕倫的文化技藝，從而使非遺文化傳承到千家萬戶。
（三）合肥市非遺利用現狀
非物質文化遺產不僅是合肥重要的文化資源，同時也是重要的經濟資源，合理地對此進行開發(fā)和利用將會對合肥的經濟發(fā)展形成一股推動力。在如何保護非遺這個問題上，當前討論出來的具有可行性的渠道有兩個，即非遺資源化與非遺開發(fā)利用產業(yè)化。對非遺資源的健康開發(fā)，不僅可以充分挖掘非遺資源中蘊含的經濟價值，更為重要的是為非遺保護注入了活水之源。例如，國家級名錄保護項目“廬劇”進行巡回演出，通過在合肥市的三縣、七區(qū)下基層演出對其進行開發(fā)性利用；“紙箋加工技藝”利用中開發(fā)新品種，滿足新時代消費者的需求。
二、合肥市非物質文化遺產面臨的問題
通過調閱文獻資料，以及實地調查發(fā)現，合肥市雖然在開發(fā)利用非遺資源上投入了很多的精力，但仍面臨四大問題。
（一）非遺保護政策不健全
雖然在“十二五”期間，合肥市已經按照高新技術開發(fā)區(qū)的政策鼓勵標準，給予30個左右的省級文化產業(yè)園區(qū)（基地）政策鼓勵，對凡是被認定為省級和國家級的公共服務平臺和文化科技研發(fā)重點實驗室，將給予100～200萬元不等的獎勵。但非遺保護的政策仍有所欠缺，當前對非遺的保護更多地是傾向于資金、政策的扶植和傾斜，但對非遺文化保護中的人才培養(yǎng)、管理優(yōu)化等關鍵問題沒有提及或者是執(zhí)行力度不徹底。
（二）資金持久投入度不足
當前合肥市針對非遺的保護，提出了“保護為主、搶救第一、合理利用、繼承發(fā)展”的方針。對比物質文化遺產“保護為主，搶救第一，合理利用，加強管理”的方針，顯然更強調“傳承發(fā)展”是非遺保護的應有要義。但是，對非遺的保護當前更多地局限于“短平快”的開發(fā)，企業(yè)和個人過多地追求眼前利益，往往打著非遺的幌子，爭“名”取“利”。卻很少將利潤資金再投入到非遺項目的傳承和保護中，甚至扭曲和歪曲非遺的事實。
（三）非遺傳承人存在“斷代”危機
非遺的主要傳承載體就是人，人是傳承的重要環(huán)節(jié)。但是，傳承人卻陷入了困境：傳承人年事已高，可能已經沒有教授技藝的能力了。年輕傳承人缺乏老一輩傳承人的熱情和使命感。傳承人群體縮小，想要傳承非遺的人越來越少。同時還有部分傳承人只享受國家給的政策卻不盡義務去傳承和保護非遺，缺乏對傳承人的考核機制。
（四）非遺傳承形式單一
目前，合肥市非遺傳承方式依然傳統(tǒng)、形式單一。對非遺的記錄方式更多的是書籍記錄，記錄得不夠詳細，描述得也不夠徹底和全面，達不到全面描述非遺技藝的內容和特點的目的，而且在進行文字記錄的同時，每個接受者的理解也不同，可能出現偏差。一步一步的缺失會造成非遺一步一步地扭曲和消失。在高科技技術發(fā)展的今天還是需要技術層面的革新，利用新的形式去傳承和保護非遺。
三、對合肥市非物質文化遺產保護與利用的建議
（一）完善相關地方政策，地方與國家政策相輔相成
合肥政府要密切關注國家對于非遺保護的相關政策，積極利用國家的政策優(yōu)勢，為當地的非遺保護和繼承工作提供政策和資金上的支持。設立專門的管理部門，明確部門職責，服務非遺的申報和登記事務。與此同時，加強政府人員對非遺的認識，提高其服務技能，全面地管理好非遺項目，快速便捷地為非遺項目辦理手續(xù)。
（二）培養(yǎng)高素質的傳承人才，形成合理的保護和傳承機制
建立全方位、立體化的保護體系培養(yǎng)高素質管理人才，與國內高端院校合作培養(yǎng)全面的管理人才。在非遺工作開展中積極探索非遺保護面臨的機制問題，一步步地完善機制，形成體系。合理完善的機制和體系才能更好地便于非遺工作的開展和研究，非遺才能永續(xù)傳承，充分地被利用。同時非遺繼承人員之間應該形成完整的繼承規(guī)則和學習培養(yǎng)機制，培養(yǎng)更多更優(yōu)秀的繼承人來繼承和發(fā)揚合肥非遺文化。
（三）非遺文化數字化，實現非遺文化的現代化發(fā)展和傳承
傳統(tǒng)的非遺記載形式已經無法滿足對非遺的記載和傳承。很多時候，文字可能不能全面具體地描述非遺的技藝。完善非遺的室內多媒體傳習設施，通過對非遺的線上和線下的立體傳播，強化對數字多媒體場地、設備等硬件設施的完善，才能更好地將其保護、傳承下去。
（四）發(fā)揮行業(yè)協(xié)會作用，整合社會資源
發(fā)揮行業(yè)協(xié)會的作用，各行業(yè)協(xié)會需發(fā)揮行業(yè)帶頭作用，主動積極地開展非遺相關的工作和項目，促進非遺的傳承與保護利用。規(guī)范建設非遺基地，建立更多分類別的基地展館，便于對孩子從小的教育，培養(yǎng)非遺保護意識。在全國政協(xié)委員李修松看來，中國應該，也一定會有屬于自己的迪士尼樂園。他所在的安徽，就有中國目前自主創(chuàng)新做得最好的特色主題公園園區(qū)——蕪湖方特第四期東方神話，其將一些國家級非遺項目做成了游樂體驗項目。運用文化創(chuàng)意結合科技手段，將厚重的文化變得生動活潑起來，吸引孩子去玩，去獵奇，從而去探索。
四、結語
對于非遺的研究有利于為現在生活的生產發(fā)展提供依據和創(chuàng)作源泉，有利于對非遺進行創(chuàng)新，轉化為文化產品及文化服務；保護非遺便于合理地利用，利用非遺特殊的文化價值拉動經濟發(fā)展，提升文化軟實力。對于非遺的傳承和保護要從各個角度去研究，政府要樹立陽光政府的形象，提供便捷的非遺項目申報和保護的一系列服務。行業(yè)協(xié)會需要發(fā)揮行業(yè)間的合作和帶頭作用，主動為非遺工作出謀劃策，提供發(fā)展機會。學校需要配合非遺工作培養(yǎng)專業(yè)的高素質人才，中小學則要從小培養(yǎng)孩子們的非遺保護意識和學習意識。
參考文獻：
［1］中華人民共和國非物質文化遺產法［EB/OL］.
［2］中國合肥門口網站［EB/OL］.
第7篇：非遺文化傳承問題范文
【關鍵詞】 非遺博物館；社會服務能力；提升途徑
一、博物館服務的發(fā)展進程
博物館是人類尊重歷史、珍視藝術和崇尚科學的產物，作為一種文化現象，最早服務于西方上流社會。20世紀80年代，隨著全球進入“博物館繁榮”時代，國際博物館領域確立了以“社會服務”為根本宗旨。從此，博物館的社會服務功能開始拓展并趨于全面，除了征集文化遺產，保護、傳承物質文化遺產，還對促進社會和諧穩(wěn)定，支持所在地經濟文化建設，起到了十分重要的作用。
從博物館的發(fā)展趨勢來看，“以人為本”、“為社會及其發(fā)展服務”的理念成為現代博物館實現場館設施和人力資源合理配置的重要依據。英國的博物館將管理的根本目標定位為“讓民眾成為博物館的核心，讓博物館成為社會的核心。”更加明確了新時期博物館的服務宗旨。
我國的博物館作為公益性文化服務機構，其使命就是“為社會及其發(fā)展服務”，不斷滿足廣大民眾日益增長的精神文化需求，促進人類社會的全面發(fā)展。在當前的社會發(fā)展背景下，博物館工作的性質和特征都在發(fā)生著新的變化，承載著向國民弘揚傳統(tǒng)文明的社會責任。
二、我國非遺博物館的發(fā)展與職責
“非物質文化遺產”（the Intangible Cultural Heritage）的概念最早出現于20世紀80年代，成為與“物質遺產”相對而稱的專業(yè)術語。2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》正式頒布實施，標志著我國的非物質文化遺產保護進入了新的階段。
當前，社會各界對于非物質文化遺產的保護投以廣泛關注的目光，全國各地都在積極興建非物質文化遺產保護場所，據不完全統(tǒng)計，全國各省市共建立民俗博物館179個，非物質文化遺產博物館424個，非遺保護設施建設被列入了國家“十二五”文化和遺產保護利用設施建設規(guī)劃。[1]
非遺博物館，除了具備傳統(tǒng)博物館的屬性外，還應保護傳承非遺傳統(tǒng)文化、利用專業(yè)優(yōu)勢開展征集、展覽、研究非遺藏品的工作，并兼顧扶持非遺傳承人群體，在以“為社會及其發(fā)展服務”的大前提下，為公眾的精神文化需求提供優(yōu)質的服務。
三、非遺博物館服務的內容及新趨勢
當前，中國文化的發(fā)展存在著城市現代化進程與文明發(fā)展的矛盾，對于博物館而言應積極保留大量的傳統(tǒng)文化，并發(fā)揚傳統(tǒng)文化所具備的現代性并向世界范圍傳播推廣。對于非遺博物館而言，如何讓社會關注非遺，保護非物質文化遺產，增強非遺保護意識，使之不成為僅僅留在“紙上名錄”，如何讓“紙上的名錄”真正成為“鐫刻在人們心中的珍寶”仍然是擺在每一位博物館人面前的問題。[2]
2013年國際博物館日的主題是“博物館（記憶+創(chuàng)造力=社會變革）”，“記憶”的主體是觀眾，博物館可以利用自身有利資源引導觀眾構建權威的、有條理的歷史思維能力，加深展品在觀眾腦海中的印象。“創(chuàng)造力”指的是新時期博物館應具備將傳統(tǒng)文化與現代創(chuàng)新技術、創(chuàng)新的服務理念相結合的能力，從而策劃出符合現代民眾喜愛的展覽。
因此，新時期非遺博物館的服務就應兼顧“記憶”和“創(chuàng)造力”兩個方面，所謂“記憶”在非遺博物館的語境中指的是非遺館所占有的能給觀眾傳遞非遺歷史文化的資源，包括非遺展品、傳承人等。“創(chuàng)造力”是指利用非遺博物運用創(chuàng)新思維和創(chuàng)造力將傳統(tǒng)文化和現代科技、理念巧妙融匯，改變以往傳統(tǒng)的古板的說教展示形式，讓觀眾在游樂、觀賞中全方位了解非遺的文化內涵和傳統(tǒng)技藝，努力達到探索傳播、宣傳、傳承非遺的目的，從而讓非遺文明的種子真正植入觀眾的心中，并為非遺的傳承和發(fā)展引進新的思路和方法的能力。
新時期的非遺保護應著眼于傳統(tǒng)與現代的有效整合，因為兩者雖然看似矛盾，但并非不能共存，應以開放性的文化心態(tài)和全球化視野，以文化主體認同和更好地持續(xù)性活態(tài)傳承為原則并在服務理念和方式上有所創(chuàng)新。
四、提升非遺博物館服務能力的途徑
非遺博物館作楣益性社會文化教育機構，除了明確自身職能外，還應從以下幾個方面入手，力爭讓服務盡善盡美。
1、培養(yǎng)不同類型的服務人才
服務人才的培養(yǎng)首先是服務意識的養(yǎng)成，因此在招募博物館服務人才時就應將服務意識作為考核和培訓的前提。
非遺博物館應根據工作人員的專業(yè)特長和崗位的差別培養(yǎng)不同類型的人才，從而更好的為博物館服務。從實際情況來看，非遺博物館的服務人才分為四種類型，第一類是專業(yè)陳列研究人才，他們利用自身所學專業(yè)知識，將非遺的“權威記憶”保存并加以研究，將非遺財富通過書本、資料等形式傳播，服務民眾。第二類是展覽策劃型人才，也就是能將文中所提的“記憶”加以“創(chuàng)造力”的人才，這類人才除了具備資深的非遺知識外，還能將其用附有創(chuàng)造力并符合當代人審美的形式表現出來。第三類便是一線的服務人員，這是非遺博物館中最龐大的群體，包含宣教、志愿者、看館、安保人員，應在上崗前對各自的職責明確并進行專業(yè)的業(yè)務培訓，確保博物館服務安全、有效、優(yōu)質，讓群眾滿意。第四類為社會團體和共建單位的工作人員，他們可以作為“特殊觀眾群”，他們除了給非遺博物館提供各方面資源的幫助，還可以從觀眾的視角對博物館的服務質量提升獻計獻策。
2、完善場館硬件設施
非遺博物館應當合理支配政府財政投入，努力改進陳列展覽的設施，從而提升陳列展覽水平。還應完善觀眾服務設施，為群眾提供全方位的優(yōu)質服務：如設立咨詢臺、寄存處、游客服務中心等，考慮到某些游覽區(qū)的路線復雜，可印制中英文對照的導覽圖，除了介紹博物館的概況外，還將博物館景點和公共設施標注其中。為了讓觀眾更全面了解非遺，可在非遺館區(qū)內建立非遺傳習教室和傳承人工作室，為傳承人的技藝展示和觀眾的觀賞、傳習提供良好的場所。
3、滿足觀眾參觀要求
非遺博物館服務的對象來自不同社會階層，了解和掌握他們的參觀訴求和目的，有助于非遺博物館針對不同的參觀人群采用差異化的宣傳和服務方式。如非遺博物館可在各項展覽展示活動中，可以根據不同人群的需求，開展非遺展覽、互動活動，如為未成年人開辦主題夏令營，以及各項非遺培訓。從理論到實踐操作，通過一套完整的流程學習非遺文化。而對于老年群體，非遺博物館可針對他們喜愛傳統(tǒng)曲藝的特點安排免費的京劇、黃梅戲、昆曲、白話欣賞等活動，讓他們在欣賞非遺曲藝的同時，重乩夏暇┑納活和文化。根據外國友人對中國文化的好奇和喜愛的特點，安排民俗體驗和技藝參觀活動，讓他們在有限的時間里盡可能多的感受傳統(tǒng)地域風俗。
除了將觀眾吸引進博物館，還應積極將傳承人和非遺技藝請出去。讓“非遺”走進社區(qū)、學校以及公共文化場所，拉近博物館與觀眾的距離，讓更多的人了解并喜愛本土非遺文化。
4、提高“非遺”傳承人待遇
非遺博物館的服務主體除了觀眾，還有非遺傳承人群體。如何讓他們不為了生存被迫轉行安守祖輩傳下的“手工遺產”是保護非遺的關鍵問題。非遺博物館應利用作為公眾平臺的優(yōu)勢，幫助非遺傳承人改善生存環(huán)境，讓他們不再為生計擔憂，將傳統(tǒng)技藝更好的展現給喜愛它的觀眾。
考慮到非遺傳承人文化水平有限，非遺博物館應利用自身優(yōu)勢資源，積極幫助非遺傳承人整理技藝資料，申報各級非物質文化遺產傳承人和專項保護經費，并整合媒體、高校等各種平臺和社會力量幫助代表性非遺傳承人開展收徒傳藝等活動，同時，利用自身作為旅游景點的優(yōu)勢，幫助代表性傳承人參與商業(yè)及社會活動，活動所得均歸傳承人所有，盡量幫助代表性傳承人解決經費困難，讓非遺傳承人安心傳藝，解決他們的后顧之憂。
5、拓展與觀眾的互動方式
非遺博物館官方網站的開通、官方微博、微信平臺的建立無疑是非遺的一個新型窗口。將非遺博物館的公開展覽活動信息及時在網絡平臺上，讓民眾參與、監(jiān)督非遺博物館的各項活動、并為非遺博物館的服務提升獻計獻策，對非遺館的發(fā)展起到公眾監(jiān)督和積極推動的作用。
但同時我們應冷靜看待這些新興的媒體互動方式，因為它對博物館的發(fā)展有利也有弊。“利”在于它可以更廣泛的參與到博物館展覽的宣傳、活動之中，拓展博物館的服務層面，擴大博物館的知名度和社會影響力，“弊”在于在言論自由的社會，來自不同社會層面的觀眾對于博物館有不同的見解和看法，這就要求博物館的工作人員尤其是網站的維護人員具有良好的服務意識和換位思考的處理問題的能力，面對質疑及時誠懇解答，消除群眾心中的困惑，將某些消極因素轉化為積極動力，并維護好博物館的社會形象。
6、征詢建議提升服務質量
非遺博物館的工作人員應重視對觀眾的調查研究，及時了解觀眾需求。在調研工作中，應將主動權交給觀眾，讓他們對服務質量、展覽滿意度進行打分，這樣既可以促進非遺博物館用優(yōu)質的展覽和服務吸引觀眾，又可以保留和擴展博物館參觀群體，實現與社會公眾的交互式融合。
五、結語
隨著經濟社會的不斷發(fā)展，社會公眾的精神文化需求呈現出多層次，多樣化的特點，無論是審美情趣還是評價標準都與過去相比有很大變化。因此，對于博物館而言，必須準確把握精神文化生活和社會民眾的期待，才是贏得觀眾贊譽的不二法則。
對于非遺博物館而言，“為社會及其發(fā)展服務”，就是努力使非遺博物館與觀眾、非遺傳承人之間相處和諧，讓非遺文化同百姓的精神需求相協(xié)調，讓新時期博物館事業(yè)同社會進步相統(tǒng)一。非遺博物館“以人為本”的服務理念的提出，以及“記憶”與“創(chuàng)造力”結合的服務方式，為非遺博物館服務能力的提升提供了良好而又明確的可持續(xù)發(fā)展的方向。貼近百姓的優(yōu)質服務必將引導觀眾對非遺文化的認知和喜愛，從而對傳承和保護非物質文化遺產產生深遠而又積極的影響。
【參考文獻】
[1] 李龍.中國文物報.2012-6-11.
[2] 喻，廖君.中國文物報.2012-6-12.
第8篇：非遺文化傳承問題范文
關鍵詞：非物質文化遺產 保護 傳承
中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1003-9082 （2017） 04-0250-01“非物質文化遺產”是什么？說到底，所謂“非遺”就是那些來自于先輩們生產生活的語言、文字、道德、哲學、藝術、技藝、風俗等等一切的習慣和技能，是老祖宗留下來的歷史文化的一部分。很多人不明白，在5000多年的文明史中。這些文化遺產數不勝數，歷經世世代代流傳而不絕，干嘛還要大張旗鼓地去保護與傳承？一個沉重的現實是，在兩方強勢文化的沖擊下。承載著一個國家和民族文化特征和生存方式的非物質文化遺產。正在一點點地衰退和消失，民族文化的大家族在一點點變小，民族精神的DNA發(fā)生了變異。在建黨95周年紀念大會上的講話中指出：文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。 近年來，非遺做為一個國家文化的重要部分，在黨和政府的高度重視、大力推進下，非遺保護工作取得了顯著成效，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化得到了大力弘揚。但在文化活態(tài)傳承的過程中，如何做好有效保護少數民族非遺工作，又如何讓非遺教育傳承不再流于形式，使其逐漸與當代藝術創(chuàng)作、城市日常生活融為一體等，很多問題擺在文化工作者的眼前，亟待解決。
一、存在的問題
1.目前非遺保護工作采取主動保護方式缺乏活力
政府主動進行保護方式的優(yōu)點是見效快，作用顯著，能用最短的時間保留住非物質文化遺產，但對于非物質文化遺產本身而言是被動接受，自身缺乏生存活力。
2.非遺保護工作資金投入不足
近年來，國家級、省級非遺項目資金投入力度不斷加強，但因地方財政困難，部分市縣級非遺項目投資力度還是不大。由于缺乏資金來源，一些項目仍處于自生自滅的生存狀態(tài)。
3.缺乏相應的專門工作機構和專職人員且業(yè)務人員基礎薄弱
現從事非遺工作的都由各級文化部門兼任，而且沒有專業(yè)人才或人才流失嚴重，現有工作人員基本上都是兼職人員，對非物質文化遺產保護、傳承工作缺乏基本知識，缺少業(yè)務培訓。
4.傳承人的培養(yǎng)問題
各地在為傳承人提供權利保障的同時，均規(guī)定了傳承人應當承擔相應的義務，特別是傳承人必須授收徒弟。但實際上大多數傳承人很難完成他們授徒義務，其原因并非傳承人不負責任，而多半是“無徒可教”。因此，傳承人的危機問題，不僅在于對現行傳承人的保護，更在于年輕人不愿意學習老年人的技藝，民族文化傳承后繼乏人。
5.外來文化對非物質文化遺產的沖擊
普遍來看，世界各國對于非物質文化的保護尚處于起步階段。同時，當今時代下，時尚文化、外來文化都充斥著我們的生活，越來越多的年輕人盲目的追逐所謂的時尚文化，崇拜外砦幕。加之廣大的人民群眾缺乏對非物質文化遺產的理解和認同，外來文化和時尚文化就很容易先入為主影響非物質文化的發(fā)展；二、相應對策及建議
激發(fā)生存活力，政府主動保護與自身開發(fā)保護相結合。在政府繼續(xù)加大保護力度的基礎上，由政府引導，將非物質文化遺產引入市場機制，參與市場競爭，以市場競爭的壓力激發(fā)非物質文化遺產的生存活力，重新找回自己的生存價值，使這些項目的傳承能夠進入活態(tài)傳承與發(fā)展的良性循環(huán)之路。一方面應加強與省、市財政部門的聯系，多爭取非遺保護專項資金，并使其充分發(fā)揮作用。另一方面可以考慮加強與旅游部門的溝通，建立協(xié)調機制，整合域內許多可觀賞性的非遺項目（包括瀕危的、失傳后根據相關資料挖掘整理復原的），將其組織成為一臺或幾臺非遺精粹節(jié)目進行展演，這一做法不僅可以使來旅游的人更全面的了解當地歷史文化背景，增加非遺保護收入，打造出旅游城市的一張靚麗的名片，也使非物質文化遺產項目的活態(tài)保護傳承引入良性發(fā)展的軌道。
一是設立專門非遺工作機構，配備專職非遺工作人員，加大人員的非遺培訓工作力度，全面提升工作人員的非遺業(yè)務水平，使工作人員能真正為深入發(fā)掘基層民眾非物質文化遺產，做好申遺各項工作，推進非物質文化遺產數字化保護工作進一步科學化、規(guī)范化開展。
第9篇：非遺文化傳承問題范文
一、“火流星”歷史源流及發(fā)展脈絡
火流星，當地又稱“火流秀”、“風火流星”，關于它的起源，當地老人也知之甚少，“火流星”傳承人謝雙喜和吳福海兩位老人曾說道“不清楚這東西從哪兒傳來，只依稀記得老人們說，清道光年間有個和尚來到趙陵鋪，靠表演這個化緣，由此趙陵鋪村民就學會了。還有一種說法，說這是500年前一個道士發(fā)明的。”這些口頭流傳，可以作為研究“火流星”口述史重要來源，但僅靠口頭簡單相傳是缺乏歷史依據的。因此關于考證“火流星”的發(fā)展脈絡，我們應從客觀歷史表征角度分析。
1.“火流星”起源
追溯“火流星”歷史，并非起源于“和尚、道士的發(fā)明”，歷史是否存在已不得而知，但可以肯定的是他們曾作為媒介傳播者將“火流星”延承下去，這一點是肯定的。“火”自古以來便是人類崇拜和向往的對象，在遠古社會，火的出現在人類文明發(fā)展史上具有標志性意義，因此“火流星”原始涵義應解釋為人類對火的一種崇拜形式，并逐漸演變?yōu)榧漓肓曀祝纭凹来痘鸷腿家盎稹钡取４送怅P于火的起源，還可以解釋為在原始社會，人類生產力水平低，生產工具簡陋條件下，隨時都會面臨死亡的危險，這其中便包括野獸的襲擊。眾所周知，野獸是懼怕火的，因此火還可以用來驅逐野獸，久之，人類對火的崇拜油然而生，并逐漸演變?yōu)榛鸬募漓牖顒印Ｒ陨鲜菍Α盎鹆餍恰蔽幕碚鲗用嬲J識，而如今“火流星”表演模式是如何形成的呢？試用比較手法對趙陵鋪“火流星”與晉陽“風火流星”做簡要對比分析，以得出結論，如下：
關于“火流星”表演形式，趙陵鋪模式為“一條約一米半長的繩子，兩頭各拴一個拳頭大小的鐵籠，里邊裝上點著的木炭，把鐵籠扣好，表演者抓住繩子的中間，慢慢悠起來，越悠越快。火借風力，木炭燃燒，暗夜里劃出道道美麗的弧線，點點炭星隨風灑落”，而在山西晉陽地區(qū)也有一種名為“風火流星”的民俗體育項目，其表演形式為“一根一米多長繩索鏈接兩個特制鐵絲網籠而成。網籠里裝滿燃燒的木炭，看起來不起眼的道具在老藝人的手里揮舞，色彩斑斕，煞是好看”，對比兩者之間定義可知，趙陵鋪“火流星”與晉陽“風火流星”實為同一種民俗活動，皆用一根一米多長繩子，兩端各栓鐵網籠，其中置碳，點之，舞動，呈現出燦爛多彩的景觀。由兩種分布不同地域卻同一種民間項目可推證，兩者之間絕非都是“源”，要么為平行發(fā)展，要么屬源流關系，不會出現兩種源頭。晉陽“風火流星”在探討其起源時解釋為明末清初，從民間雜技或武術表演中發(fā)展而來，其創(chuàng)始人為韓榮華。而趙陵鋪“火流星”解釋為清道光年間和尚或五百年前道士發(fā)明，那么清道光年間是從公元1782～1850年，以最早1782年算，距今（以最晚計公元2016年止）總共224年，如為此種情況則晉陽“風火流星”早于趙陵鋪“火流星”，為源與流的關系；五百年前道士發(fā)明時間推算可至明正德年間，屬明代中后期，與晉陽“風火流星”又屬行發(fā)展關系。但是“火流星”具體時間、確切地點、詳細人物都無詳細記載，再加之起源道光年間和尚與起源五百年前道士這本身就有相悖之處，因此通過以上例證分析至少我們可以得出趙陵鋪“火流星”并不是簡單的起源道光年間和尚和五百年前道士說法，但是我們可以肯定的是至少在明清時期，“火流星”這一民俗活動就已在石家莊趙陵鋪傳播開來，并融合當地風土民俗，形成具有本土特色的“火流星”。
2.“火流星”發(fā)展脈絡
“火流星”從起源到發(fā)展，再經完善，最終定型，基本可分四個階段。第一階段從遠古人類舊石器時代出現火的運用開始，除用于驅逐野獸外，還可以驅寒保暖、照明、燒火做飯等功用，隨著火的廣泛使用，人類對火開始出現崇拜以及祭祀活動，如火神祝融一例，此時已進入第二階段，將單純用火轉變?yōu)榫駥哟伟莼稹４撕箅S著民俗活動的增多和相互融合，對火的崇拜演變?yōu)橐环N民間表演藝術，此時以社火形式出現，此時為第三階段。社火是由古老祭祀活動發(fā)展而來，是聚民間各類表演藝術于一爐的慶典活動，而“火流星”則成為“一門融雜技、武術、鑼鼓為一體的民間社火表演藝術，它是對火的一種崇拜表現形式，將拜火融入民間文化活動和祭祀活動中”，是社火的一種表現形式。它可以起到強身健體、娛樂身心的作用。推測此階段“火流星”形式與口頭相傳的道光年間和尚和五百年前道士同處一期。進入21世紀以來，“火流星”作為一種非物質文化遺產傳承，成為極具燕趙本土特色民間藝術活動，并得到當地政府和人民的保護，此為第四階段。
二、“火流星”非遺文化特征
“火流星”作為一項傳統(tǒng)民俗文化活動，其特征與當代非物質文化遺產內涵相應。非物質文化遺產是指“各群體、團體，有時個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能，及有關工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性人類的創(chuàng)造力”，“火流星”具有自身獨特文化表現形式，又屬《河北省非物質文化遺產保護條例》中的傳統(tǒng)體育、游藝、雜技項，其發(fā)展演變與歷史發(fā)展規(guī)律相一致，反映出人類文明智慧的結晶。結合“火流星”獨有文化形式與《公約》、《條例》立法原則，總結其非遺文化遺產特征，如下：
1.非物質性。“火流星”與具有固定形態(tài)、獨立發(fā)揮自身價值的如古代遺址、古代建筑等相比，它的傳承模式需要借助于人，通過人的表演傳播形式表現其文化價值，它是一種技藝類活動，從這一點來看，它是一種無形的、抽象的、非物質的文化遺產。
2.不可再生性。“火流星”是人類歷史時期特定環(huán)境的產物，因此它的產生具有不可復制，不會隨人類意識行為臆造，如煤、石油、水等不可再生資源一樣，如不以保護傳承，則有失傳的危險。據“火流星”傳承人吳福海介紹：20世紀50年代后，“火流星”鮮有人知曉，目前火流星繼承人僅9人，其中6人平均年齡70歲左右，另3人則為“90后”，由此見，“火流星”作為一種不可再生非遺文化，應得到重視和保護。
3.靈活性。我國文化遺產分為物質與非物質，而像佛塔、建筑等物質文化遺產是不可以隨意搬動、變動的，具有固定性。而“火流星”作為非物質文化遺產是通過人的媒介形式表現，具有靈活性，可以依人體不同運動組合而表演出各種精彩的動作。
4.地域性。雖然“火流星”起源并非趙陵鋪，但傳播至此后，依托燕趙地區(qū)豐富的文化底蘊和勞動人民智慧結晶，與“火流星”本身特性結合，依據本地風土人情，發(fā)展成為現在極具燕趙文化特色的民間技藝活動。
5.健身性。“火流星”是一項民俗體育運動，通過技藝表演形式表現出來，將一米多長兩端燃有火炭的繩子舞動起來，提升臂力及全身靈活性，還可以有“虎口吐艷”、“火環(huán)飛舞”、“仰首五環(huán)”等多個招式，達到強身健體功效。
6.娛樂性。“火流星”一般以節(jié)日慶典、代表演出、廟會等時間出現，如趙陵鋪“火流星”表演一般在年后正月里舉辦。筆者曾在趙陵鋪趙一街村生活過，當時每年逢正月，便會在趙一街小區(qū)廣場舉行表演活動，不僅有火流星還有秧歌、唱歌、吹嗩吶等等，給人們帶來歡聲笑語和視覺上的享受。近年來，“火流星”作為石家莊市非物質文化遺產，已實現走出趙陵鋪，在市區(qū)各地舉辦表演活動，讓更多人民群眾從中得以歡樂。
7.全民性。作為一種具有民間特色活動，有著廣泛的群眾參與基礎，據謝雙喜老人回憶道：當年整個趙陵鋪人人都會玩，無論十幾歲孩童，還是年過古稀老人，都對此有極厚興趣。在筆者早年，家里老娘以及弟弟都會表演“火流星”，當時還是表演隊成員之一，每次見他們一老一少在家里玩的不亦樂乎，很是歡喜。因此“火流星”是一項人人參與的全民性民俗活動。
三、“火流星”非遺文化保護措施
趙陵鋪“火流星”民俗活動，在20世紀50年代后，曾一度面臨淡漠、失傳局面，其原因是多方面的。首先是隨著現代化建設，傳統(tǒng)民俗活動難以與其接軌，難以適應新的環(huán)境，出現斷鏈局面，原有村落、活動場所也隨現代化建設需要而消失。其次現代娛樂活動多樣性，年輕人對此傳統(tǒng)民俗活動不屑一顧，甚至有抵觸情緒存在。再次傳播人群呈現老齡化，后繼無人，出現窘迫局面。最后當地政府對“火流星”重視程度不夠，缺乏相應的保護機制和資金投入。因此面對此種情形，我們應該堅持《文物保護法》中：保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展的工作方針，做好對“火流星”非物質文化遺產保護、管理和發(fā)展工作，實現全方位、多角度、時空性保護。為切實保證“火流星”的歷史價值、藝術價值和科學價值，試從以下幾方面保護措施出發(fā)：
1.加強地方政府投資力度及法律保護措施，積極申報非遺保護項目，將其納入非物質文化遺產保護序列。進入二十一世紀以來，趙陵鋪“火流星”民俗活動得到地方政府大力支持，在社區(qū)建立專門演練場所、購置器材，還通過《河北省非物質文化遺產保護條例》法律手段，積極有效的保護這一活動。并在2013年，“火流星”被列為石家莊市第五批市級非物質文化遺產名錄，對“火流星”非遺保護初見成效。
2.提升宣傳力度，通過多媒體渠道如電視、電臺、報紙、網絡等形式，加大人們對“火流星”的深度認識。通過網絡媒體迅速傳播力度，可以使“火流星”再次走進人們視野，對這一本土民俗活動有進一步的了解和認識。
3.舉辦“火流星”民俗演出活動，組建培訓班，舉辦文化論壇，實現全民參與。開展文藝演出，可以使這一民俗活動真正實現“走出去”效果，通過視覺上的感知讓更多的人了解，近年來，趙陵鋪“火流星”表演隊先后在水上公園、文化廣場、郊縣舉辦表演活動，得到人們一致稱贊。通過舉辦培訓班、文化論壇形式，讓老藝人將這一文化傳承下去，可以避免技藝傳承的斷鏈，培養(yǎng)“90后”、“00后”新生代力量，全民參與，使“火流星”這一民俗活動延承下去。
4.結合當地本土文化特色，吸收外來文化因素，對“火流星”活動加以適當改造，實現其可持續(xù)發(fā)展特性。目前，“火流星”表演形式已有十幾種，如“虎口吐艷”、“火環(huán)飛舞”等，為了實現視覺效果及娛樂感，加入新的表演因素，使這一活動更能持久延續(xù)，實現與民同樂、強身健體功用。
5.建立“火流星”小型展覽室，建立網上文化平臺，并且借助地域優(yōu)勢開發(fā)相關衍生手工藝品，實現產業(yè)化管理模式。舉辦展覽活動，展出老照片及火流星表演工具、服飾等，以達到社會教育目的，依托展覽活動，開發(fā)網絡平臺，建立專門網站進行宣傳教育，并在此基礎上結合趙陵鋪地域“趙佗文化”優(yōu)勢制作精美手工藝品，如鑰匙鏈、水杯、貼紙、擺件、“火流星”模型等，達成現代產業(yè)化管理。
四、結語
