少數民族的文化藝術精選(九篇)

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第1篇：少數民族的文化藝術范文

【關鍵詞】民族文化；保護；傳承；經濟發展

一個民族的興衰與文化的繁榮和進步是緊密相連的，縱觀中華民族幾千年的發展史，也可以說是民族文化的發展與歷史。一個民族的優秀文化傳統是其生存和發展的根本所在。中國在漫長的歷史長流中積累了眾多優秀的文化，但是隨著眾多外來文化的流入，我們的民族文化根基也受到了一定程度的沖擊，這時，做好傳統文化藝術的保護與傳承就顯得十分重要，也是建立和諧社會所必須關注的重點。云南省作為我國眾多少數民族的聚居區，擁有著豐富多彩的傳統文化與藝術，加強對這些傳統文化的保護和傳承，能夠更好的發揮民族特色優勢，尋找出更加適合本民族發展的道路，下面我們以文山壯族和瑤族為例，分析一下云南邊疆少數民族傳統文化藝術的保護與傳承。

一.文山壯族和瑤族歷史考察

壯族是我國少數民族中人口最多的民族之一，主要分布在廣西壯族自治區。文山是云南境內壯族的主要聚居地區，也是文山壯族苗族自治州的兩個自治民族之一。作為文山境內分布最多最廣的民族，壯族在全州八縣均有分布，人口增長方面在建國后至今也得到了快速增長。因壯族多分布在有河、溪、井的壩區、河谷地區和靠山臨水的丘陵地帶，因此歷史上壯族曾被成為“水邊的民族”、“農耕民族”和“稻作民族”，在分布上也呈現大聚居、小分散、居地連片的特點，少數還保留著古代濮人部落的居住遺跡。

瑤族多分布在溪流密布，山青水秀，風景優美，氣候宜人的地區，其稱謂由于生產方式、居住條件、生活服飾等特點，歷史上曾多次變化，在建國后，經過民族歸系統稱瑤族。現居住在州境內文山的瑤族主要有三個支系，自稱“們”或“金門”的，他稱藍靛瑤；自稱“孟棉”或“龍棉”的，他稱大板瑤、角瑤；自稱“秀”或“亞”的，他稱山瑤、過山瑤。相較壯族，瑤族經歷過封建和半封建社會，受分布地區自然條件和入境早晚差異，各地瑤族在經濟和文化形態等方面也存在一定差異。在解放后和之后，瑤族地區的生產力和生產水平均有所提升，開始融入市場經濟軌道。受居住條件和生活習性影響，瑤族人除了糧食生產水平較為穩定外，在林果業、養殖業和加工業發面也有所發展，民族總體發展趨勢較好。

二.壯族與瑤族傳統文化藝術

1.壯族傳統文化藝術

壯族在歷史上曾有過自己的文字，是全國23個有古代文字的少數民族之一。唐宋時期，部分壯族有識之士采用漢字記音、記義和漢字切合的方法，按照壯語習慣發明了具有形、聲、義規律的土俗方塊古壯字，有象形字、會義字、形聲字等，用它記載和交流民族的歷史文化、天文地理、生活習俗、民情掌故。在廣南、富寧、文山、西疇等縣的壯族民間古籍中，以漢字、壯字混用的形式，記載壯族的歷史與現狀，自然與經濟，政治與文化，許多古壯字至今仍珍藏在民間。流傳下來的壯族文獻古籍有《骨刻歷算》、《雞卜經》、《布洛陀經詩》等。壯族口碑古籍類有《創世史詩》、《英雄史詩》、《愛情長詩》、《神話傳說?民間故事》等。

銅鼓、壯錦、樂器天琴、壯劇等也是壯族優秀的民族文化。銅鼓不僅是一種實用器物，同時也是一種精美的藝術品。它既有浮雕式的花紋圖案，又有立體塑物，是雕刻藝術和立塑的綜合體，是綜合的藝術品，體現了壯族工匠高超的鑄造技術和藝術水平。壯錦是壯族婦女獨創的手工藝品，以棉紗為經，絲絨為緯，經線一般為原色，緯線用各種彩色，織成各種美麗的花紋圖案。壯錦色澤鮮艷、織工精巧、質地松軟、結實耐用。天琴是壯族最古老的彈撥樂器，至今已經有上千年的歷史。壯族的舞蹈有“舂堂舞”、“繡球舞”、“采茶舞”、“扁擔舞”、“銅鼓舞”等，主題鮮明，舞步雄捷，詼諧活潑，感情逼真，極富感染力。壯劇是壯族舞臺藝術形式，是壯族民間文學、音樂、舞蹈、技藝的綜合性藝術，大體上可包括師公劇、北路壯劇、南路壯劇、富寧壯劇、廣南壯劇、樂西土戲等六種，在民間文化中享有盛譽。

2.瑤族傳統文化藝術

文山瑤族民間珍藏的古籍，已發現的大體可分為歷史、度戒、喪葬、教育、本命書、陰陽牒、歷書、科技、中醫草藥、故事、創世歌、婚姻歌、祭祀歌、鴛鴦歌、信歌、新民歌16類，共150卷1000多萬字。這些瑤族古籍，風格獨特，絢麗多彩，具有歷史性、資料性和藝術性，是中華民族寶貴的精神財富，是祖國寶貴文化遺產的一部分。

具有瑤族風情的特殊樂器長鼓在瑤族歷史上占有重要地位，瑤族舞蹈多與宗教祭祀有關，其中最著名的是長鼓舞和銅鼓舞，長鼓舞主要流行于盤瑤支系的瑤族地區，1996年廣西金秀坳瑤到日本演出長鼓舞，大獲好評。瑤族人民精于織染和刺繡，他們用藍靛和黃蠟在白布上染出精美細致的花紋，稱為“瑤斑布”，這種精巧技術，曾在國內享有盛譽；織繡的花紋圖案主要有挑花、織花和繡花三種，明清之際就曾有“用五色絨，雜繡花卉”的記載，這種精美的手工藝品在改革開放后作為重要的旅游資源被開發。瑤族的編織工藝，主要有竹筐、竹簍、竹籮、竹帽、藤箱、藤夾等，雕刻藝術，主要有門匾、煙盒、吊樓，以及神像、神龕，以茶山瑤的水平為最高。盤瑤、藍靛瑤和部分茶山瑤青年成年時，必須舉行一次“度戒”儀式，舉行儀式時，據說要翻云臺、上刀山、過火海等，歷盡艱苦考驗，發展到現在，其中許多內容已經成為一些瑤族地區民族風情旅游表演的保留節目。在傳統體育節目方面，搶花炮、搶柚子、打陀螺等體育項目也非常受歡迎。

三.傳統文化藝術的保護與傳承

1.挖掘和保存傳統文化精髓

文山地區壯族和瑤族少數民族文化具有非常強烈的原生態文化特色，我們要努力挖掘瀕于消失的少數民族原生態載體，真實記錄保存下少數民族璀璨的文化，并以多種形式和載體傳承下去。文山地區少數民族文化瀕臨消失的主要以非物質文化遺產為主，包括瀕危民族語言文字、民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇曲藝、傳統體育與游藝、傳統禮儀與節慶、傳統美術、傳統手工技藝、傳統知識與實踐、傳統醫藥、民族傳統文化保護區等，這些非物質文化遺產的保護工作要以州文化局為主，地方政府為輔。要對文化局工作人員加強教育與培訓，廣泛開展多種形式和類型的民族文化遺產調查、收集工作，申報立項保護，引起國家和地方重視。地方政府可成立傳統文化保護項目培養傳統民族藝人，實現技藝和文化的傳承，配以多種獎勵措施，加強對傳統文化藝術的重視和保護力度。在宣傳工作中，強化民眾對于民族傳統文化藝術發展歷史的認識，培養其民族歷史自豪感，并從中獲得動力更好的完成文化的保護與傳承工作。

2.加強文化溯源研究，做好保護與傳承

我們要結合史料和已有成果深入研究，力求對文山壯族、瑤族文化的內涵進行深入闡釋，促進對文山少數民族的社會歷史、文化源流追溯研究及傳承與保護工作。在上世紀八十年代，關于壯族和瑤族的部分民族文化就已經做了基礎性整理，我們要在這個良好的基礎上，聯合文化局、古籍辦等結構組織力量搶救古籍文化，進行整理和出版，在本土多培養一些民族學者，以便更好的完成整理和出版工作。以此同時，我們還要多渠道多項式挖掘、保護、傳承與展示文山少數民族的原生態文化。近幾年，隨著國家和政府對于保護少數民族文化問題的重視，眾多媒體都加強了對少數民族文化的關注力度，比如2008年，由多家影視公司和電視臺及州政府共同合作拍攝的壯族文化電視系列片《麗哉勐僚》上市，填補了中國少數民族影視族群志的空白，其中《》一集，揭示了壯族的原生宗教文化和壯族的生態觀，這對于宣傳壯族文化，做好傳承有著積極意義。2008年州慶期間，中央電視臺在文山錄制《見證與暢想》、《世外桃源》等紀錄片，在央視節目播出，提高了文山的知名度，充分展示了文山少數民族原生態文化。

3.少數民族原生態文化建設三結合

在保護與傳承工作中，將少數民族原生態文化的挖掘保護與少數民族村鎮的生態文明建設相結合，將少數民族原生態文化的保護傳承與少數民族村鎮的資源開發相結合，將少數民族原生態文化的傳承展示與少數民族村鎮的經濟發展相結合。州級政府要在少數民族豐富多樣的民族文化基礎上，加強民族文化生態村的開發和文明建設，探索資源與經濟發展相結合的道路，結合民族實際發展情況，走最優的發展道路，比如麻栗坡縣瑤族的老山第一村、馬關縣阿峨民間藝術之鄉、文山縣的姑娘寨、富寧縣坡芽壯族文化生態村等，都是運作較為成功的村寨。目前，廣西民族文化開發其實已經踏出腳步：如詩如畫、永不落幕的山水實境演出“印象?劉三姐”等一批民族文化品牌都已經走上了產業化經營發展的康莊大道。包括靖西繡球、陽朔畫扇等大批民族文化傳統工藝產品已經行銷世界。

4.多方面合力共同促進保護與發展

我國的少數民族文化是整個中華文化的重要組成部分，保護少數民族的傳統文化是我國文化建設的重要方面。關于保護和傳承少數民族文化，國家曾經下達重要政策，主要以四種措施為主：制定法律，用法律的手段保護少數民族的傳統文化；設立保護少數民族文化的機構和設施，使少數民族文化的發展有一個重要的載體；培養人才，包括各種大學、藝術院校培養的從事少數民族文化研究的專門人才，也包括培養和使用對少數民族文化起傳承作用的民間專業人士；對那些瀕臨湮滅的少數民族文化進行搶救。這四種措施從政治、經濟、文化等層面對少數民族文化的保護和傳承進行了指導和提示，也是文山壯族和瑤族在保護民族文化傳統中應當遵循的重要指示和必然要走的發展道路。

在不斷完善法律制度建設的前提下，積極扶持民間藝術團，將極富民族特色的絕活兒進行傳承，特別是傳承民間技藝、民間絕技并進行市場化動作的藝術團，要給予高度關注和支持，比如怒江地區的瀘峰藝術團（傳承上刀山下火海絕技）、大南茂民間藝術團（傳承傈僳族多聲部合唱和傈僳民間三大調）就是較為成功的探索和實踐。充分利用社會名人對民族文化的關注，努力探索民間文化的自我傳承的途徑。比如著名詞作家陳哲先生出于對普米族文化的興趣和愛好，在蘭坪舉辦了普米文化傳承點，培養了一批年輕的普米族民間藝人，并在在蘭坪縣城開辦了一個以宣傳、展示普米文化為主的土風茶樓，積極探索民族文化的傳承、展示、弘揚并與市場相結合的路子。

總之，在世界文化溝通和交流的過程中，保護好自己民族的傳統文化，做好新時代的傳承，對于煥發新時代下民族文化精神魅力具有積極意義，同時也能在一定程度上促進文化產業和其他經濟產業的發展，對于民族文化的延續和傳承有著很好的促進作用。

【參考文獻】

[1]尹毅.少數民族文化建設的著力點[N]. 云南日報.2003-07-02 （C04）

[2]朝克.中國的瀕危民族語言文字的保護及學術價值[J].中國社會科學院研究生院學報.2009（04）.

第2篇：少數民族的文化藝術范文

【摘要】少數民族題材電視劇是電視劇家庭的重要一員，新世紀以來蓬勃發展，特色鮮明。保護和傳承是非物質文化遺產相關工作的重點，新的可持續的保護和傳承道路需不斷探索。少數民族題材電視劇中非遺元素的運用可以促進非遺的傳播、增強群眾基礎進而推動保護和傳承工作的展開，少數民族題材電視劇的創作者需要熟悉非遺項目并在劇中恰當有效地運用非遺元素。

關鍵詞 少數民族題材電視劇 非物質文化遺產 運用 保護 傳承

在國產電視劇中，少數民族題材電視劇所占比重一直很小，卻是中國電視劇家族譜系中的一個重要類型。“在中國電視劇的家族譜系中，少數民族題材電視劇以其獨特的民族性格、新異的文化形態、瑰麗的自然景觀、別樣的生存狀態和迥然的民族風俗，成為頗具審美價值和多元創作維度的類型。”①

一、少數民族題材電視劇掃描

上海戲劇學院吳保和教授對少數民族題材電視劇的定義簡潔明了，“少數民族題材電視劇是表現中國境內少數民族生活和歷史的電視劇。少數民族題材電視劇反映了少數民族地區的生活，表現了本民族的傳統與風俗習慣。” ②廣西民族大學余宏超參照少數民族電影的界定模式，認為“所謂少數民族電視劇是相對于漢族電視劇而言的，它具有一定的寬泛性，凡是劇中反映的是除了漢民族以外的其他民族的生活與文化，能夠展現獨特的民族文化、凸顯特有的民族心理和民族精神的電視劇，我們統稱為少數民族電視劇。”③筆者認為“少數民族題材電視劇”的提法更明確，把少數民族歷史題材、中國革命史上少數民族革命題材及少數民族現實題材等三大類作品統籌于少數民族題材這個大類型之內。

與少數民族題材電視劇的重要地位成鮮明對比的是，學者對少數民族題材電視劇的關注度偏低，著作和論文很少。為詳細了解少數民族題材電視劇的發展歷程和研究相關問題，筆者整理了少數民族題材電視劇各年代代表作（不完全統計），分析得出以下結論：

第一，少數民族題材電視劇絕對數量少。統計總數是48 部，占中國電視劇整體的比例極小。

第二，涉及的少數民族少。只涉及藏族、蒙古族、朝鮮族、滿族、維吾爾族、回族、苗族、土家族等18 個民族，其中藏族17 部、蒙古族8 部。

第三，三大題材發展比較平衡。現實題材18 部，歷史題材17 部，革命題材14部，三大題材的總體數量接近，受關注度接近。

根據我國電視劇和少數民族題材電視劇的整體發展情況，這里將我國少數民族題材電視劇發展歷程分為四個發展階段：

1、少數民族題材電視劇的發展歷程

（1） 萌芽階段:1977 年-1980 年（2部）。少數民族題材電視劇始于1977 年，第一部是內蒙古電視臺拍攝的《小活佛》，劇中通過主人公占布拉從人到神，又從神到人的變遷，揭示了“佛”本是人們制造的偶像這一哲理。④

（2） 初步發展階段:1981 年-1989年（8 部）。少數民族題材電視劇有所發展，主要是短篇電視劇，具有鮮明的民族特點、地域特色和強烈的時代氣息。1984年內蒙古電視臺拍攝了《山林的霧》，通過描寫兩個鄂溫克獵手，表現鄂溫克族的民風民情。

（3）穩定發展階段:1990 年-1999年（13 部）。少數民族題材電視劇數量和質量都有提高，有優秀的短篇電視劇《達列什草原》，有史詩性的長篇電視連續劇，如《格薩爾王》、《成吉思汗》及表現九個少數民族的《茶馬古道》。

這個階段的少數民族題材電視劇不僅講述古代歷史故事，還表現當代生活，如《拉薩往事》、《西藏風云》等。它們從各個方面表現各少數民族的故事和生活，也展現了各民族之間的關系。

（4）蓬勃發展階段：2000 年至今（25部）。這一階段，電視劇無論是題材、風格、創作手法上，還是市場營銷上都變得更為成熟，高收視率的電視熱播劇數量密集，呈現多元繁盛局面。⑤少數民族題材電視劇不僅數量上不斷增加，在題材、創作水平上都更成熟。代表作品有《拉薩往事》等。

2、少數民族題材電視劇具有少數民族文化特征

少數民族題材電視劇的民族特色十分鮮明，是對民族自然景觀、風俗習慣和生活環境的直接展示，能帶動少數民族自然、文化資源的開發，進而推動少數民族地區文化和社會發展。

（1）少數民族特色鮮明。少數民族題材電視劇表現少數民族的生活和歷史、傳統和風俗習慣、民間故事，特色鮮明。

（2）帶動少數民族自然資源、文化資源的開發。少數民族題材電視劇對少數民族文化資源的開發從民族歷史文化資源、民族意識形態文化資源和民族風情風俗文化資源三個大的方面進行。比較成功的有《成吉思汗》，首先，借助成吉思汗的文化影響力對草原歷史名人文化資源進行了開發。其次，是對民族意識形態文化資源的開發和利用，包括蒙古民族的戰爭觀、價值觀、人生觀以及這些意識觀念指引下的思維方式和行為方式。再次，對蒙古民情風俗文化資源的開發彰顯了草原文化的本質特色。⑥

少數民族題材電視劇有鮮明的民族特色，有較好的發展前景。在非物質文化遺產的大家庭里，也有很多項目與少數民族有關。非物質文化遺產蘊藏著少數民族的文化基因和精神特質，展現少數民族的生產生活習俗、價值觀念、審美情趣和精神風貌。研究非物質文化遺產，特別是少數民族的非物質文化遺產在少數民族題材電視劇中的運用，有利于掌握非物質文化遺產的傳播情況，為非物質文化遺產的保護和傳承工作提供一種新渠道。

二、少數民族題材電視劇中非物質文化遺產元素的運用

少數民族題材電視劇中非物質文化遺產元素的運用是指少數民族題材電視劇以非物質文化遺產元素為創作要素，非物質文化遺產元素是少數民族題材電視劇的有機組成部分,如背景元素等，同時少數民族題材電視劇在不同程度上參與了非物質文化遺產的保護和傳承。非物質文化遺產元素在少數民族題材電視劇中的運用，是從無意識階段向有意識階段發展的。

本文選取2001 年至2013 年6 部藏族題材電視劇為量化研究的對象,它們是《八瓣格桑花》、《拉薩往事》、《格達活佛》、《雪域情》、《一路格桑花》、《西藏秘密》。基于兩點考慮：第一,2000 年以前的少數民族題材電視劇即使運用非遺元素,也是無意識的；第二,本文篇幅有限，集中分析有代表性的藏地藏族題材電視劇。

第一，非遺項目的呈現是“無意識的”。在這幾部電視劇中，為了滿足電視劇情或者背景的需要而呈現藏族的風俗和文化，非有意識地主動呈現，很難保證非遺項目的完整性,也很難給觀眾留下清晰、深刻的印象，傳播效果不好。

第二，涉及項目和類別少且集中。以上六部藏族題材電視劇中出現的非遺項目少，最常見的只有藏族服飾（民俗）和唐卡（傳統美術/ 民間美術），其他的幾乎沒有。

第三，與劇中角色日常生活密切相關的類型出現頻率高。這與目前非遺項目保護的客觀現實相同，與人們日常生活密切相關的非遺項目才能得到重視、保護和傳承，其他項目則被忽視。

三、存在的問題和發展對策

目前非物質文化遺產元素在少數民族題材電視劇中的運用還存在一些問題，如對非物質文化遺產元素有意識的、具有針對性的運用很少，有些運用是對非物質文化遺產元素的“變異”，造成了客觀的傷害。

1、存在的問題

（1）少數民族題材電視劇的數量少，非物質文化遺產元素的運用少。據國家廣電總局的數據，2012 年全國共計生產完成并獲得《國產電視劇發行許可證》的劇目共計506 部17703 集，實際播出共計204 部7255 集，實際播出的少數民族題材電視劇少之又少，具有代表性的只有《西藏秘密》、《木府風云》、《新烏龍山剿匪記》等。

《西藏秘密》主要的拍攝地是在拉薩，該劇向觀眾展現藏族的民族風情和歷史環境，非有意識或針對性地展示非物質文化遺產項目。以第一批國家級非物質文化遺產名錄為例，西藏自治區有格薩（斯）爾、藏戲、雪頓節等15 項入選，在《西藏秘密》里更多地是看到觀眾在其他藏族題材電視劇里也能看到的民族傳統和風俗習慣，比如喝青稞酒、信奉藏傳佛教，只能看到藏族唐卡、藏族服飾等。

（2） 運用中對非物質文化遺產元素的“變異”，造成客觀的傷害。許多非遺元素在少數民族題材電視劇中的運用是“變異”的，是碎片化的展示或者是不符合非遺項目真實性的展示，會對非遺項目造成不同程度的傷害。在《西藏秘密》中，藏族唐卡的出現就是非常碎片化的，無法給觀眾留下清晰印象。

2、發展對策

傳統的非物質文化遺產保護和傳承模式是“靜態”博物館式的,主要是建立非物質文化遺產名錄、收集資料、建立檔案，更進一步的是確定非遺傳承人或者進行旅游、文化開發等生產性保護。筆者認為，少數民族題材電視劇參與非遺的保護和傳承是一種值得探索的新模式，是一種活態傳承的模式；有少數民族題材電視劇的參與，從而引起觀眾和社會的興趣，才能推動非遺保護和傳承。

首先，“非遺” 是少數民族題材電視劇的重要組成元素。在電視劇創作初期就把“非遺”放在重要組成元素的地位，與電視劇劇情形成良好互動，避免碎片化甚至錯誤的處理，力爭對非遺項目進行完整展示。

其次，通過少數民族題材電視劇這個平臺，將非遺項目作最充分的展示。優秀的少數民族題材電視劇會吸引觀眾和社會的關注，非遺項目也會被關注，讓觀眾對非遺項目形成認知，這是非遺項目保護和傳承工作的一部分。

第三，在觀眾對非遺項目認知的基礎上，非遺項目的保護和傳承工作的開展將擁有更好的群眾基礎。廣泛的群眾基礎是非遺項目傳承和保護的關鍵點所在，使廣大群眾認知非遺項目并最終參與到非遺項目的保護和傳承中來是非遺保護和傳承工作的目標。

最后，創作人員培養。加強創作人員的培養，增強創作人員保護和傳承非遺的意識，讓創作人員把非遺項目的保護、傳承工作融入到電視劇創作中去。

參考文獻

①楊洪濤，《新世紀少數民族題材電視劇縱覽》[J].《中國電視》，2013（4）

②④吳保和:《中國電視劇史教程》[M].文化藝術出版社，2012：123、124③余宏超,《中國少數民族電視劇發展綜述》[J].《音樂時空》，2012（3）

⑤張瓃、王立新，《20 世紀80 年代以來中國電視劇發展分期綜述及批評》[J].《編輯之友》,2012（2）

⑥張淑梅，《電視劇〈成吉思汗〉對民族文化資源的開發》[J].《內蒙古民族大學學報（社會科學版）》，2012（5）

第3篇：少數民族的文化藝術范文

【關鍵詞】少數民族文化；活態傳承；原生態

中圖分類號：G03 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）04-0251-02

隨著工業文明的發展與現代化科學技術的不斷進步，“少數民族文化作為一種神話或想象性資源，在新時期以來不斷浮現于受眾的閱讀和視聽空間”。①少數民族文化自身具有的獨特魅力和文化認同，使得它需要其他介質幫助其搭建一個平臺去完成傳承的使命。影像以其形象直觀的特點，成為了少數民族文化傳承的首選。馮小寧執導的《紅河谷》不僅描繪了青藏高原的秀麗風光，更向觀眾展示了藏民族的民俗風情。影片通過一場戰爭來謳歌藏族人民維護國家統一、民族尊嚴的愛國精神和民族精神，在升華民族情感的同時，以影像傳播的方式傳達出藏民族的傳統文化，讓人們對遙遠而神秘的藏民族有了直觀的了解。

一、少數民族文化傳承的困境

“文化是一個民族存在的根本核心，同時也是這個民族發展的根本動力，文化的繁榮與否制約著民族的發展，文化的傳承與發展直接關系到民族的存亡。我國少數民族文化可謂千姿百態，魅力十足，是中華民族文化不可缺少的重要組成部分，更是世界文化寶庫中的奇葩。少數民族文化的傳播與傳承對中國乃至世界的文化多樣性發展有著極其重要的意義”。②少數民族文化的精華部分所蘊涵的哲學意識、道德觀念和藝術見解，在培育民族的優秀精神品格方面起著其他方式難以替代的重要作用。各少數民族的文化就好比是磚瓦，共同壘起來便成就了中華民族的文化，因而少數民族文化是絕對不能缺少的。

在國家一系列扶持少數民族發展的政策下，少數民族同胞們的生活也發生了翻天覆地的變化。然而，盲目追求經濟發展的同時，少數民族的傳統文化卻在逐漸流失，文化的傳承成了目前少數民族文化發展的重大問題。“目前少數民族地區在追求經濟發展時，仍面臨二難困境：一方面如果加快經濟發展和工業化進程，加入經濟全球化的鏈，必然會加劇生態與傳統文化不可持續的危機；另一方面，如果放慢發展經濟與工業化的速度，又會加大與較發展地區的差距，難以滿足人民日益增長的物質文化的需求。”③無數少數民族的優秀傳統文化瀕臨失傳，很多少數民族甚至正在面臨即將失語的困境。眾所周知，語言與文化相互依賴、相互影響。語言是文化的重要載體，是文化的基石，沒有語言，就沒有文化。反向來看，語言又受文化的影響，反映文化。可以說，語言反映一個民族的特征，它不僅積淀著該民族深厚的歷史和文化背景，而且蘊藏著該民族的思維方式和生活習慣。而現代社會中，無數少數民族同胞為了適應社會的發展，在不斷學習漢語的過程中，逐漸遺忘了本民族的語言，這是少數民族文化研究中一個很大的遺憾。文字的傳承對于文化研究來說有著重要的意義。當前少數民族文化傳承的主要方式，無論是文字還是圖片的形式，都可能存在著對少數民族文化理解方面的誤區。而且，隨著時間的推移，文字或圖片記錄的載體可能會慢慢老化，甚至可能會存在遺失、損壞等問題。因此，民族文化的活態傳承逐漸提上了議事日程。

二、影像記錄成為少數民族文化“活態”傳承的渠道

活態傳承是指在非物質文化遺產保護和傳承的過程中，以文字、音像、視頻的方式記錄非物質文化遺產項目的方方面面，對非物質文化遺產進行“原生態”的保護。只有活態傳承才能達到非物質文化遺產保護的終極目的。

在少數民族的全面發展過程中，文化的傳承意義重大。少數民族文化傳承的方式多種多樣，“博物館”式的記錄確實在某種意義上對于少數民族文化的傳播及傳承起到過積極作用。但文化畢竟是一種社會現象，是人們長期生存與生活中形成的產物，即便是口與口的傳播中都有可能造成理解上的偏差。影像的記錄因為為少數民族文化的“活態”傳承提供了可能。通過影像資料，人們可以更加真實地了解少數民族文化，避免前人的思維定式。這種“原生態”的記錄為少數民族文化的傳承拓寬了思路，民族文化的傳播顯得更加全面而客觀。

然而，隨著經濟的發展，越來越多的人數民族人口涌向都市，留在本民族聚居地的少數民族人口越來越稀缺，而外來者對少民族文化的理解又存在著文化上的隔閡。從這個意義上來說，“活態”傳承對于民族文化的繼承發展十分重要。就好比一個人學習一門語言，僅靠書本上的知識學習起來會很吃力，但如果他身臨其境，主動來聽、說這門語言，那么很快他就可以成功。其實，文化的傳播也是如此，人們一般更容易接受的是活靈活現的事物，而不是照本宣科的“死知識”。例如紀錄片《云朵上的民族》，就用影像的形式展現了羌族神秘的祭祀文化。片中真實記錄了羌族的“儒節”，在紀錄片的鏡頭下，無論是祭山會還是羊皮鼓、羌戲、特技表演等，都以一種活靈活現的真實狀態展現出來。特別是在展現羌族舞蹈和羌族戲劇的過程中，運動鏡頭的使用為少數民族藝術的傳神再現增添了魅力。“動與靜的關系是紀錄片鏡頭語言藝術中重要的標志，運動鏡頭可以使紀錄片更好、更直接地向客觀事實所靠近。”④于是，在拍攝祭祀山神的場面時，紀錄片鏡頭的運動模式對羌戲、薩朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等進行了富有生氣的展示。有時候利用攝像機的運動鏡頭來完成對環境的介紹或對動作和節奏的展示；有時候又運用搖臂和升降鏡頭來全面呈現羌族舞蹈的整體氛圍。可以說，在原汁原味地展現一個民族古老的生命記憶和活態文化基因方面，紀錄片確實不失為一種行之有效的方式。

三、對少數民族文化“活態”傳承的思考

隨著時代的發展，越來越多的少數民族文化瀕臨困境。作為非物質文化遺產重要組成部分的原生態民歌，消亡的速度也越來越快，有的甚至是整個品種的滅絕。產生于人們日常勞作的東北森林號子、嘉陵江號子，隨著人們生產方式的改變，現在會唱的也屈指可數了。因此，以一種旁觀者的姿態來真實記錄少數民族文化，還原少數民族的生活方式，是目前值得大力推進的文化傳承策略。

任何文化都離不開傳播，少數民族文化也不例外。身處現代社會的人們不能夠僅僅停留在口耳相傳、文字記錄等一系列傳統的傳播方式上，而應該發揮視覺傳播優勢，拓展民族文化交流途徑。“視覺文化資源的開發、建設，能夠幫助傳播圖片語言的局限，開闊中國少數民族文化向世界傳播的途徑。”⑤因此，傳承少數民族文化，既需要利用影視媒介，也需要借助網絡推廣。在傳播的同時要充分考慮少數民族文化的“原生態”性，注重對少數民族文化的理解和深度挖掘，盡量避免理解上的誤區和變相的毀壞，使少數民族文化的“活態”傳承得以真正實現。

注釋：

①周根紅.全球化時代少數民族電影的民族文化境遇[J].民族藝術，2009（1）.

②毛泓.論電視與當代少數民族文化的傳播與傳承――以“央視春晚”為例[D].重慶：西南大學，2011.

③溫開照.對少數民族文化保護與發展的思考[J].廣東省社會主義學院學報，2007（3）.

④[美]邁克爾?拉畢格（MichaelRabiger）.紀錄片創作完全手冊[M].何蘇六等譯.北京：北京廣播學院出版社，2005.

⑤羅蘭.現代影像與少數民族文化傳播[J].中國傳媒科技，2013（8）.

作者簡介：

張蕓銘，成都理工大學2012級廣播電視編導專業學生；

第4篇：少數民族的文化藝術范文

一、 少數民族地區非物質文化遺產的主要形式及特點

少數民族非物質文化遺產，是各民族在長期的歷史演變過程中傳承下來的具有本民族特征的傳統文化表現形式，它承載著一個民族特有的傳統文化，體現著一個民族的文明和智慧，是中華民族傳統文化的有機組成部分。

少數民族非物質文化遺產的主要表現形式有：民族口頭傳統和表現形式，民族傳統表演藝術，傳統工藝，民俗、節慶、禮儀等文化，還有集中表現、體現和展示某種特定文化傳統的區域、場所、空間。

與漢族非物質文化遺產相比，少數民族非物質文化遺產具有許多鮮明的特點：

民族區域性。少數民族大多居住在邊遠地區，相對處于一種遠離經濟、社會、文化主流的邊緣化狀態，自然環境相對封閉，其傳統文化在較為穩固的空間內傳承。不同民族在特定的區域內形成了各具特色的生活方式，存在著不同的價值觀念，有著不同的風俗習慣，長久以來便促成了少數民族的地域性文化，其中，非物質文化遺產在區域上的差異也是非常明顯的，如東北地區的蒙古族與內蒙地區的蒙古族，甘肅、云南的藏族與青藏高原的藏族，都在民俗上表現出一定的區域性特點。

表現形式的多樣性。少數民族非物質文化遺產內容豐富、種類繁多，涉及文學、音樂、舞蹈、醫學、體育競技等諸多領域，從不同角度不同方面反映著一個民族的風俗習慣和生產生活，因而少數民族非物質文化遺產在表現形式上具有復雜性和多樣性。正是各民族文化的豐富多彩才使中華文化呈現出了多元化的特征。

大眾接受的局限性。有的少數民族只有語言沒有文字，有的語言文字齊全，但也只限于本民族使用，所以普及面較窄，給大眾的接受帶來了很大的局限。

更強的瀕危性。隨著我國經濟、社會、文化發展水平的不斷提高，少數民族文化賴以生存和發展的特有環境發生了巨大的改變，少數民族的生活方式逐漸向城市化趨近，許多生產生活習俗也在悄然蛻變。少數民族的語言、服飾正在逐步漢化；牧民在游牧生活中形成的特有的非物質文化遺產也喪失了其生存土壤，逐漸走向衰退；一些傳統手工制作技藝，如印染、編織、手工器具制作等項目因經濟效益低下、需求市場萎縮，已完全被機械化生產所取代……少數民族非物質文化遺產已到了瀕臨解體的境地，如何對其實施保護已是迫在眉睫的文化發展大事。

二、 少數民族地區非物質文化遺產保護中存在的問題

（一）、保護意識淡薄

從地方政府的層面看，還沒有切實把非物質文化遺產的保護擺放在一個足夠重視的位置。時常可以從網絡、媒體上看到珍貴的古建筑被拆，珍貴的非物質文化遺產被毀，原因無非是追求現實的經濟利益而漠視傳統文化的保護。從保護機構的層面看，對瀕危項目、瀕危傳承人還沒有真正做到 “搶救性保護”，沒有保護意識上的緊迫感，當人亡藝絕的時候，該搶救的東西已經不復存在了。從基層群眾的層面看，尤其在少數民族地區，更多的群眾對非物質文化遺產還不夠了解，年輕人大多認為是過時的、無用的東西。更多的人已經離開了生活了幾代人的故土，丟棄了古老的傳統勞作，許多祖輩傳承下來的非物質文化遺產正在因為這些改變而悄然消失。

（二）、生存環境的破壞

當前非物質文化遺產面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產生、發展的文化生態環境。少數民族地區的傳統文化主要是狩獵和游牧文明的產物，隨著人們生存環境、生活方式和生活理念的變化及外來文化的沖擊，傳統的民俗民風已經漸漸被人們擯棄，文化生態正在發生巨大變化，非物質文化的生存環境受到嚴重威脅。依靠口傳心授保留下來的許多東西，因無法適應時代的發展而衰微甚至消亡。

（三）、傳承斷代

非物質文化遺產傳承延續的決定性因素就是傳承人，而傳承人目前的狀況令人堪憂。很多掌握技藝的傳承人年事已高，年輕人又不愿繼承，技藝面臨失傳；有些技藝目前是得到了延續，但經濟效益低下，作為一種謀生手段肯定難以為繼。總的來看，大多數非遺項目都存在傳承斷代、后繼乏人的現象。

（四）、沒有形成合力

有很多項目的保護單位是文化系統以外的單位，包括集體的、個體的企業。文化部門與這些保護單位缺乏業務上的聯系溝通，脫節現象普遍存在，這就導致對某些項目的傳承保護情況了解不夠，對傳承人履行傳承義務的情況知之甚少，加上專項保護資金的安排使用也存在一些問題，使得保護機構本身就沒有形成合力。

（五）、專業人才匱乏，隊伍不夠穩定，素質有待提高

非物質文化遺產內容豐富，涵蓋面廣，且專業性、知識性較強，需要一定的知識積累和經驗積累，各級保護機構應有專職人員從事這項工作。但基層文化單位業務交叉、沖突現象比較嚴重，很難做到專人專職，而且人員隊伍不夠穩定，調換頻繁，使非遺工作的質量無法保證。還有，人員的知識結構各不相同，個人文化素質良莠不齊，加上接受的專門學習培訓非常有限，在實際工作中，不能進行深入挖掘和系統整理，更談不到學術性的研究。缺少攝錄、照相、記譜、影音制作的專門人才，使許多資料征集后不能有效保護和利用。在少數民族地區，還有一個非常突出的問題就是從事語言文字翻譯的人才非常匱乏，這給少數民族地區的非物質文化遺產工作帶來了直接的影響和制約。

三、 對少數民族地區非物質文化遺產保護工作現狀的思考和建議

第5篇：少數民族的文化藝術范文

在文化發展多元化日趨明顯的當代社會，民族文化受到空前重視。然而在現代化進程中，少數民族傳統文化受到空前的沖擊，正面臨消逝的危機。在少數民族傳統文化飛速消逝的情況下，少數民族傳統文化的保護已引起社會各界的廣泛關注。中國是一個多民族的國家，少數民族眾多，不同民族有著各自的歷史、文化、心理，各民族的現代化發展也呈現出各自的特點，使得少數民族傳統文化傳承顯得異常的復雜和艱難。在社會現代化進程中，尊重差異，解決少數民族傳統文化傳承與發展問題，形成文化多樣性已成為和諧社會題中應有之義。

一、現代化進程中，對少數民族傳統文化保護的界定

（一）對少數民族現代化的界定

1．現代化概念的界定

隨著中國改革開放的深入，中國在現代化進程中前進的步伐不斷加快，但對現代化這個概念的界定還存在一定分歧。大多數人對現代化的理解與描繪較模糊，尚未呈現一個清晰的認識。每位學者對現代化的含義都會根據自己的理解做出不同的解說。

我國現代化理論家羅榮渠教授認為現代化不是一個自然的社會演變過程，它是落后國家采取高效率的途徑，通過有計劃的經濟技術改造和學習世界先進，帶動廣泛的社會改革，以迅速趕上先進工業國和適應現代世界環境的發展過程。嚴英龍研究員認為現代化就是以市場原則為取向，以工業化為主要表現形式的現代生產力對傳統生產力的代替，并引起經濟、政治、社會、文化的適應性變革的過程。厲以寧教授認為，現代化是指一個國家或地區在科學技術革命的影響下，經濟、社會、文化、習慣以及人們的思想觀念和思維方式等方面發生重要變化的過程。隨著這一進程的發展，人們的生活質量得以不斷的改善，社會運行效率得以不斷提高。馬崇明認為所謂的現代化就是工業革命以來隨著科學技術在生產過程中的廣泛應用而導致的社會生產力的巨大發展以及社會機構的根本變化。①

2．少數民族傳統文化現代化的界定

少數民族傳統文化現代化是指：在社會現代化進程中，文化與社會發生同質、同向的變遷。 “民族傳統文化的現代化，包括物質層面、制度層面和行為層面的現代化。簡單的說，少數民族傳統文化的現代化可以理解為在現代化進程中少數民族傳統文化的變遷。在現代化進程中，少數民族傳統文化的變遷，不是用別的文化去代替傳統文化，不是讓少數民族舍棄傳統而另就，而是用傳統文化的積極力量推動現代化，通過現代化發揚和傳承傳統文化。

現代化對于少數民族傳統文化的發展既是機遇也是挑戰。一方面， 各少數民族傳統文化能夠適應新的歷史條件，在現代化進程中傳承與發展，創造出新的少數民族文化。另一方面，少數民族文化在現代化進程中，不可避免的要和其他文化發生交流和碰撞。

（二）對少數民族傳統文化保護的界定

傳統文化是一個民族歷史上創造的文化的總和，包含著有形的物質文化，但更多體現在精神文化方面。“進入現代社會后，傳統文化作為歷史的積淀仍在各民族中不同程度的傳承了下來。傳統文化負載著一個民族的價值取向，影響著一個民族的生活方式，攏聚著一個民族自我認同的凝聚力。傳統文化是一個民族的歷史生命在現實生活中的延續”②這部分少數民族的傳統文化經過了長時間形成，積淀并傳承下來。并且在現實生活中繼承，仍然具有旺盛的生命力。

從古至今，學者們普遍認為應該保護少數民族的傳統文化，并且都積極的為保護少數民族傳統文化出謀劃策，各抒己見。當前學術界對少數民族傳統文化的保護較大爭議，一些學者認為少數民族傳統文化的保護是原封不動的保留，側重于原生態的保護，原汁原味的保留。這些學者認為如果保護措施和手段改變了傳統文化的原貌，實際上是對文化的變革甚至是異化，就背離了保護的原意。

二、少數民族傳統文化保護和傳承的重要意義

（一）保護和傳承少數民族文化是對文化多樣性觀念的本質把握

古往今來，人類社會在漫長的歷史演變中，始終面對著文化差異和社會生活多樣的客觀現實。少數民族傳統文化是民族文化的重要組成部分，少數民族傳統文化的保護與傳承之于民族文化的發展具有重要的理論意義和現實意義。建設統一的多民族國家是全國各族人民的共同愿望，民族文化是一個民族在長期發展過程中沉淀的產物。只有保護少數民族傳統文化，尊重各民族傳統文化的差異性，才能使少數民族傳統文化和漢族文化在交流中走向融合，促進文化共同繁榮，為統一的多民族國家建設奠定思想文化基礎。

（二）保護和傳承少數民族文化有利于加快構建和諧社會的步伐

和諧社會當然包括各民族和諧相處。在一個多民族國家，各民族的和諧相處，是減少社會矛盾，建構和諧社會的前提。而保護和傳承少數民族傳統文化，正是實現少數民族文化之間、少數民族文化與漢文化之間的和諧，最終將建設“精神家園”落到實處，共建和諧社會的重要手段。

（三）保護和傳承少數民族文化是少數民族傳統文化自身發展的需要

“文化的生命在于傳承，文化的繁榮在于發展，傳承的過程本身就包含了發展，而發展的過程本身就體現了傳承。因此，文化的活力只能在發展中得以展現和延續。相對于變化發展的世界，停滯也就意味著失去了活力”③因此，少數民族傳統文化的傳承是少數民族自身發展的需要。如果沒有結合當代實際的傳承，少數民族傳統文化最終將因為落后于社會發展進程而被遺棄。

（四）保護和傳承少數民族文化能促進少數民族經濟社會的發展，加快現代化進程的步伐

“民族傳統文化作為民族這種社會共同體特有的實質“內核”不僅在歷史上為維系民族的認同與團結，生存與發展起到過重要作用，對于民族地區經濟建設活動，也同樣具有十分重要的意義，它成為決定許多重大經濟活動能否取得預期效果的重要因素”[5]民族傳統文化作為一種社會力量，有著渾厚的社會基礎，構成了一個社會發展的起點，影響著社會發展的各個領域，并且與社會現實生活相交融。因此，文化之于社會現實具有極其重要的意義。

（五）在少數民族傳統文化面臨存亡危機的時候，少數民族傳統文化的保護與傳承顯得尤為重要

中國地大物博、少數民族眾多，不同民族有著各自的歷史，文化、心理，各民族的現代化發展呈現出各自的特點，使得現代化發展呈現出很多特殊的、復雜的問題。文化的保護與傳承也顯得異常的復雜和艱難。現代化的推進必然引起民族文化的變遷，少數民族傳統文化受到了沖擊，它的傳承面臨著更大的難題。加上外來文化的沖擊以及國家行政的干預，機遇與難題并存，形成諸多急劇復雜的變異。

以經濟建設為中心的現代化進程驅動著各民族為獲得更多的物質利益而奮斗。由于經濟社會發展長期落后，生產力水平低，一些民族對本民族的傳統文化喪失信心，導致很多文化都出現了流失加劇的危機。這個危機有可能使少數民族歷經數千年歷史發展積淀下來的珍貴文化遺產在一段時間后大部分丟失。因此，在少數民族傳統文化面臨危機的時候，少數民族傳統文化的傳承顯得尤為重要。

總之，少數民族傳統文化的保護，聯結著民族的歷史、現實和未來，是功在當代，利在千秋的宏偉大業，在國家現代化進程中保護和傳承少數民族文化具有重大的意義。

注釋：

① 馬崇明.中國現代化進程(M).經濟科學出版社，2003年5月.9-10頁。

第6篇：少數民族的文化藝術范文

關鍵詞：民族文化；生態意識；人居環境

人是自然界的產物，人時時刻刻都在同自然進行著物質、能量和信息的交換，自然是人賴以生存和發展的基礎和源泉。我們現在看到的每一種文化的呈現，都是人們遵從自然，利用自然、適應環境的結果。然而，現實的情況是現代文明正迅速席卷全球，外來文化蜂擁而至，民族特色文化正受到強烈沖擊，隨之而來的是人居生態環境遭到不同程度的破壞，人與自然的關系也逐漸不再和諧……

隨著中國城市化進程的加快，在社會主義新農村建設即將來臨之際，如何解決日見突出的特色問題、生態環境問題以及進行生態文明建設，成為當前急需解決的重要問題。

在我國少數民族傳統文化中其實有著良好的生態文明觀念的積淀，這些少數民族在長期遷徙和發展的過程中，不斷地尋找、選擇最佳的生存環境，創造了自己獨特的文化生長機制。這種文化生長機制建立起了人與自然的和諧關系，達到了人與自然的完美結合[1]。

這些良好的生態文明觀念的積淀，以及很多的生態意識在人居環境中的體現，對于我們重新思考人與自然的關系，進一步加強生態文明建設，具有一定的參考借鑒意義。

本文著重分析了傣族村寨和哈尼族村寨中的生態意識體現，希望能對符合現展的生態、健康、和諧的人居環境的建設提供一定的啟示。

1 傣族村寨中的生態意識體現

傣族諺語說到，“沒有一條河流，你不能建立一個國家。沒有森林和群山的山腳，你不能建一個村寨。”所以，而自古以來，傣族選擇寨址時考慮的主要是具有山林、江河和壩子等元素的生態環境。在西雙版納，傣族一向聚居在大小不一的“壩區”，土地肥沃，依山傍水，構成了“林-水-田-糧-人”的人與自然和諧發展的生態景觀環境。

傣族村寨的生態系統呈現出以下特點：

首先是森林，在遠古時期，森林就是傣族先民生活的地方，在那里他們獲得了庇護，有采不盡的豐盛果實，有捕捉不完的禽獸……傣族人一直把森林當成“父親”，村寨旁邊一般都留有一片原始林，叫龍山林，龍山林是埋葬傣族先民的地方，另外村寨其余邊界種植竹林，整個傣族村寨被森林圍繞，起到凈化空氣、過濾塵埃、涵養水源、保持水土、調節氣候等作用[2]。

其次是水，傣族人熱愛水、崇拜水，在他們看來，水是一種具有生命的圣潔物質，可以給他們帶來好運；由此可見在傣族社會中，水不僅僅是一種自然的物質，同時也被賦予了豐富的文化內涵。因此，傣族選擇寨址時一定會有江河，他們依水而居。

這些水資源在保持傣族居住區人與自然和諧相處方面起到了積極的作用。江河成為“善種水稻”和以漁獵等為生的傣族人民生產、生活，以及文體活動等的重要生態環境，并形成了以森林為源的傳統水文化[2]。

再次是稻田，西雙版納傣族村寨有很多大小不一、形狀各異的壩子。它們大多是由江河沖積而成的臺地，具有高溫、濕潤、靜風的氣候，具有肥沃的土壤，也具有來自山地森林的終年不絕的箐溝水，是發展水稻生產的理想之地。這樣，在長期的生產實踐中，傣族人民通過與其所處自然環境的相互影響及其主動調節，創造了一套與森林密切相關的、聞名的稻作文化[2]。

由此，傣族村寨構成了“林-水-田-糧-人”的人與自然和諧發展的非常科學的生態循環系統，他們之間環環相扣，相互制約。傣族人在對環境的生態闡釋中，構建了人地和諧的認識模式和行為模式。保證了傣族上千年來自然生態與人文生態的平衡和諧，也保證了傣族社會經濟的持續發展和民族文化的長盛不衰。

2 哈尼族梯田村寨中的生態意識體現

哈尼族人敬畏自然，從而形成了樸實的自然生態觀，重視環境保護，嚴禁濫砍濫伐、嚴禁過分掠奪森林資源等。哈尼梯田文化是人類利用自然又遵從自然的典范，體現出天人合一及人與人的高度和諧。

哈尼族梯田生態系統呈現出以下特點：每一個村寨的上方，必然矗立著茂密的森林，提供水、用材、薪炭之源，其中以神圣不可侵犯的神樹林為特征；村寨下方是層層相疊的千百級梯田，那里提供著哈尼人生存發展的基本條件――糧食；中間的村寨由座座古意盎然的蘑菇房組合而成，形成人們安度人生的居所。這一結構被文化生態學家贊為“江河-森林-村寨-梯田”四度同構的人與自然高度協調的、可持續發展的、良性循環的生態系統，這就是千百年來哈尼人民生息繁衍的美麗家園[4]。

由此可見，梯田、村寨、樹林和村民共同構成一個整體，彼此之間相互制約，達到一種整體的生態平衡。

哈尼族梯田村寨文化是人類順應自然、遵從自然、利用自然的創造，是人與自然和諧的產物，同時也是民族特色突出的范例。

綜上所述，各個民族對環境和自然資源的保護和利用往往是在他們的利用過程中潛意識地進行的，是在長期的生產實踐中逐漸形成的。所以這些樸素的民族生態觀和實踐往往具有可持續性而且是非常科學合理的。然而，在近些年的開發建設中，人們過多的注重了短期經濟利益而忽視了環境保護，很多生態環境遭到不同程度的破壞。因此，發展必須要考慮到環境的承受力，協調建設與環境保護之間的關系，因地制宜，以不破壞原有的景觀以及生態環境為前提，盡量保持其原有的面貌和形態。只有這樣，我們才能創造出符合現展的生態、健康、和諧的人居環境，走出一條生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路。

參考文獻

[1]單江秀，劉祖鑫.少數民族傳統文化與自然環境的互動與適應.藝術探索，2008（5）.

[2]許再富，段其武，楊云，周惠芳，趙文婭.西雙版納傣族熱帶雨林生態文化及成因的探討.廣西植物，2010（3）.

[3]李期博.哈尼族梯田文化論集[C].昆明：云南民族出版社，2000.

第7篇：少數民族的文化藝術范文

論文摘要： 不同文化間的差異導致少數民族大學生出現焦慮、抑郁等心理不適。文章分析了文化適應過程和模式對少數民族大學生的心理影響，提出創建多元文化教育環境、提高少數民族大學生對學校教育的認同感、提高漢語水平的相關對策來解決文化適應過程中遇到的問題。 

 

近年來，隨著西部大開發戰略的深入實施、邊疆民族地區經濟發展的需要，越來越多的少數民族學生走出自己熟悉的文化生活環境，奔赴內地高校求學，開始一段獨特的文化適應過程。由于在語言、風俗習慣、生活環境、教育基礎等方面與非少數民族大學生存在較大差異，在差異感、陌生感、壓力感的促使下,少數民族大學生更容易產生一種包括混亂、無力、孤獨、憤怒、敵意、挫折、疏離、抑郁等多種負性情緒的心理不適應感。因此,探討由文化適應引發的少數民族學生心理問題,有針對性地采取措施,提高少數民族大學生文化適應能力,成為高等教育研究的一項重要課題。 

一、文化適應過程與模式 

文化適應最初是人類學研究的范疇。人類學家將文化適應定義為：“由個體所組成，且具有不同文化的兩個群體之間，發生持續的、直接的文化接觸，導致一方或雙方原有文化模式發生變化的現象。”①心理學家 graves在此基礎之上提出了心理文化適應的概念 ,強調不同文化接觸所導致的心理和行為變化。國內學者萬明鋼教授將文化適應定義為“從一種文化轉移到另一種與其當初生活的文化不同的異質文化中后 ,個體基于對兩種文化的認知和感情依附做出的一種有意識、有傾向的行為調整。” 

文化適應既是一個結果，也是一種過程。奧地利人本心理學家adler在對文化適應進行系統研究之后提出了“文化適應的五階段”模式假說，即“接觸階段——不統一階段——否定階段——自律階段——獨立階段”，揭示了文化適應過程的規律性。在接觸階段，人們剛進入異文化環境，對新環境文化好奇心旺盛，對異文化表示出強烈的興奮；在不統一階段，人們開始覺察文化差異，并被這種差異壓倒，感到混亂、困惑、無力、孤獨、抑郁，找不到適應新文化的頭緒，無法預料自己在社會中的地位、作用；到了否定性階段，人們否定文化差異的同時，產生攻擊性傾向，對異文化產生疑問和否定性行為；在自律階段，人們能夠承認文化差異，個人心理防衛性得以消除，人際關系和語言上已能與環境協調 ，行為開始變得沉著、自信，有控制力 。最后是獨立期階段，人們對文化差異的認識進一步確立，能夠采取實現自我價值的行為，已能擔負起社會職責，日常生活也很順利 。 

文化適應是在兩種及以上的文化環境間展開的。從理論上來說，應該是一個雙向的影響過程。然而從實際情況來看，往往是弱勢文化群體要作出更多的努力和調適。john berry從文化適應的策略角度提出了文化適應的四種模式，即整合、同化、分離和邊緣化。弱勢文化群體中的個體如果只注重維持原有的母體文化而避免與主流文化群體接互動，就選擇了消極固守的“分離”文化適應模式；如果個體不認同原有的母體文化而一味追求主流文化，這是一種盲目順應的“同化”文化適應模式；如果個體既不想維持原有的母體文化，又不愿意與主流文化群體保持互動，就形成了一種失范的“邊緣化”文化適應模式；如果個體既保持對原有母體文化的認同，又保持與主流文化群體的互動，就是采用了積極的“整合”文化適應模式，這是最理想的文化適應模式。 

文化適應過程的理論可以幫助我們揭示少數民族大學生在異域文化中的心理適應階段性特征，而文化適應模式理論則在一定程度上揭示了少數民族大學生適應問題背后的深層心理機制。 

二、文化適應對少數民族大學生的心理健康影響 

筆者曾對某高校的少數民族學生進行問卷調查，并和部分少數民族大學生進行過深入訪談。研究顯示，以adler 的“文化適應五階段模式假說”為經，以john berry的文化適應的四種模式為緯，可以看到，在不同的文化適應階段，個體所采取的不同的文化適應模式，即文化適應模式也是一個動態發展到定型的過程。少數民族大學生剛到內地城市，周圍的社會文化環境突然發生了變化，城市風貌、生活習慣、人際關系、價值取向等與自己家鄉的完全不同。這種差異會使少數民族大學生在感官上受到刺激。文化刺激能夠滿足人類獵奇冒險的心理需求，在認知上會感覺新奇，情緒表現興奮。但這種文化刺激時間不會持續很長，往往在數天到數個月不等，最長的不會超過六個月。在這個接觸階段，他們表現出對異域主流文化的親近、對母體文化的疏遠，在文化適應的模式上更傾向于“同化”。

當文化刺激所帶來的興奮隨時間延長而逐漸減弱之后，文化差異對心理的負面影響便會顯現出來，進入不統一階段和否定階段。這一階段大約會持續3-8個月，少數民族大學生的情緒會降到最低點。一是由于語言障礙、教育起點低等原因導致跟不上學習進度，學業成績不理想，少數民族大學生會感到沮喪、自卑。二是由于民族風俗和宗教信仰差異、語言障礙、社會偏見、價值沖突等原因，很多少數民族學生在大學里的人際交往并不理想。他們常常感到失落、孤獨、憤懣，表現出敏感、抑郁。三是由于主流文化群體對少數民族的民族習俗和宗教信仰不甚了解，常常出現誤會和隔閡，使他們感到不被尊重和重視，他們有時會憤怒不滿，有時又會覺得無能為力，甚至有的少數民族學生還會有極端攻擊性行為。這一階段，他們在文化適應的模式上大多表現為“分離”，即對母體文化的親近，對異域主流文化的疏遠；也有一些少數民族大學生在混亂和困惑的心理狀態下進入邊緣化的境地，即既不與母體文化保持親近，也不與異域主流文化維持互動。 

大約在6-8個月之后，浸潤在異域主流文化中的少數民族大學生，隨著語言水平的提高，學習能力也有所提高，人際交往也有所拓展和延深；加之對內地城市的自然環境和社會文化環境有了一定的了解和認識，開始能夠正視母體文化與異域主流文化間的差異，心態趨于平和，顯示出自信、沉穩、有控制力，進入自律階段和獨立階段。在文化適應模式上他們更傾向于積極“整合”，并由此形成穩定的文化適應模式。當然，這兩個階段的文化適應過程是因人而異。也有少數民族大學生很長時間內都不能正確認識母文化和異域主流文化的差異，找不到適應異域主流文化的頭緒，在心理上產生深度焦慮，甚至引發心理疾患。 

總之，少數民族大學生的民族文化意識很強 ,所以文化適應的困境在他們身上會體現得異常突出 ,在文化適應的過程中也就比較容易出現心理問題。 

三、提高少數民族學生文化適應能力、促進少數民族大學生心理健康的相關對策。 

（一）創建多元文化教育環境，提高少數民族大學生對學校教育的認同感。 

英國教育家詹姆斯·林奇(gajnes lynch)提出，多元文化教育的目的是在多民族社會中滿足少數民族群體和個人在文化、意識、自我評價等方面的需要而進行的教育改革運動，其目的是幫助所有不同文化的群體學會如何在多元文化社會中積極和諧地生活，保持群體間教育成就和教育需要的平衡，在認識各個民族群體差異的基礎上促進相互尊重和文化寬容。②當今，多元文化教育在全球化的時代背景下已成為一個重要的教育理念。在“普適化”教育理念的學校教育中，教育關注的更多的是主體民族文化，而忽視少數民族文化教育，從而造成主體民族學生單一的從自己民族的角度去觀察和思考現實中的問題，也使少數民族學生產生自卑心理，而對主流社會和主體文化懷有戒備心理。因此，學校要將多元文化教育理念滲透到教育的各個環節中，包括教學計劃、課程建構、管理模式、師資培訓、科研項目規劃等方面，使少數民族大學生在心理上感受到被尊重和被重視，從而消除戒備心理，提高對學校教育的認同感。在多元文化教育環境中，培養學生多民族與多元文化共存的意識，促使少數民族大學生形成文化整合的適應策略，學會在多元文化社會中積極和諧地生活，提高自身心理健康水平。 

（二）推廣雙語教育，提高少數民族大學生的漢語水平。 

心理學家薩皮爾和語言學家沃爾夫提出的薩皮爾— 沃爾夫假說③認為:語言決定個體的心理過程 ,人們通過自己使用的語言進行一切認知活動。那么那些對教學語言(漢語)越是熟悉和理解的個體 ,在學校教育中會表現越好。有研究表明，那些接觸教學語言(漢語)時間越早、 使用頻率越高的個體 ,受主流文化影響越大 ,在主流文化環境中就越容易適應。目前，語言障礙已經成為制約少數民族大學生提高學業成績、拓展人際交往的重要因素。所以，在少數民族地區大力推廣雙語教育，結合當地民族教育現狀完善雙語教育體系非常重要。通過雙語教育，不僅可以提高少數民族學生的漢語水平，而且是少數民族學生通過語言學習了解漢民族文化，為文化適應作必要的準備。 

總之，文化適應的過程也是一個心理不斷調試的過程。通過掌握文化適應的規律性，積極尋求對策，幫助少數民族大學生提高心理健康水平，提高文化適應能力，使少數民族大學生在未來成為少數民族社會經濟、 文化發展的中堅,在構建和諧的中華民族多元一體格局過程中發揮重要作用。 

參考文獻： 

① redfield. r. , linton. r. , & herskovits , m. j . momorandum on the study of acculturation. american anthropologist . 1936 , (38) : 149 - 152. 

第8篇：少數民族的文化藝術范文

黑龍江省除了擁有我國獨一無二的自然景觀，例如冰雪覆蓋的平原、森林和綿延不絕的山嶺，此外還具有相當豐富的民族文化旅游資源，位于黑龍江西部地區的鄂倫春族、鄂溫克族、滿族和朝鮮族等少數民族，都有著非常濃郁的民族特色旅游資源，這些旅游資源不僅在黑龍江省內，在整個中國內陸也是獨一無二的。中國是一個有悠久歷史的國家，作為后人，我們有責任也有義務將這些祖先流傳下來的資源發揚光大。一般情況下來說，民族文化旅游資源都囊括了博大精深的靜態文化，比如具有民族特色的古建筑；也有具有民族特色的音樂、舞蹈、服飾、食物等動態文化。因此，在科學開發黑龍江省西部地區少數民族文化旅游資源的同時，必須對少數民族文化藝術旅游產品進行開發。

二、黑龍江省少數民族文化藝術旅游產品的內容

（一）漁獵文化景觀包括赫哲族的椴木圖騰柱；赫哲族進行漁獵活動的器具以及漁獵文化、魚皮衣等；繡有各種花草團的大襟長袍、具有赫哲族民族特色的套褲和被褥、各式各樣包括優美圖案的生活器具；鄂倫春族的古典狩獵文化和飲食文化；無論是赫哲族還是鄂倫春族其漁獵狩獵文化都是中國獨一無二的，具有非常強烈的民族特色，由于我國在這方面的開發尚屬空白，因此具有很大的開發空間。

（二）游牧文化景觀在我國黑龍江西部一望無垠的草原上，具有很豐富的生態資源，除了有各式各樣的植物，還有國家珍惜保護動物丹頂鶴；此外，少數的蒙古族部落，也帶來了非常具有蒙古族特色的飲食文化，烤全羊、奶茶等。

（三）農耕文化景觀分布于該地區的朝鮮族、滿族、達斡爾族他們同漢族一樣屬于農耕社會，但是同傳統的漢族農耕文明又有很明顯的差距，這也是很有特色的文化旅游產品。此外，滿族歷史悠久的“彎子炕”、朝鮮族鮮明的民族服裝等，都是具有一定開發空間的文化旅游產品。

（四）宗教文化景觀黑龍江西部少數民族地區的宗教文化也異常豐富，且這些宗教文化都蘊含到了日常的民族服飾、民族首飾中；能夠讓游客體驗到在我國中原地區所無法領略到的另類宗教氣息。

三、對于該地區少數民族文化藝術旅游事業發展的設想

在市場經濟的大背景下，開發、發展、加強少數民族傳統文化旅游事業既可以推動當地的經濟發展，同時對于文化的推廣也有很大的積極作用。在此基礎上，我們應該以科學發展觀為指導，把少數民族文化旅游產品的研發、推廣做為目標，有步驟、有依據的推動黑龍江省西部少數民族文化旅游的產業化進程，為優秀民族文化的傳播及該地區的經濟發展貢獻力量。近些年政府對于我國少數民族的各種幫扶政策，落實的非常到位；此外，政務對于優秀傳統文化的重視程度也在不斷提升；少數民族地區依托其優美的自然風光和獨特的人文景觀發展旅游業脫貧致富，在我國也有先例；其次，黑龍江地區在我國是一個地理位置很特殊的省份，那么黑龍江人應該抓住這些先天優勢和老祖宗留下的光輝遺產利用政府的優秀政策，大力發展旅游產業。建立人文氣息濃厚且囊括自然景觀的少數民族風俗文化村，并依托黑龍江西部地區具有特色的自然景觀，著重對當地少數民族文化進行建設、開發，并進一步擴大開放，除了對當地區的環境有待加強之外，對于少數民族地區的經濟發展以及民族文化的傳播也有一定的幫助。例如，建立滿族、朝鮮族、達斡爾等民族風俗文化村時，以當地優美的自然美景作為依托，開發該地區少數民族文化資源，提高游客對我國少數民族燦爛文化的認識。

四、開發少數民族文化藝術旅游產品的效應

（一）社會效應在人文旅游中，少數民族的傳統文化旅游資源是很重要的一部分，它對于傳統民族文化的傳播，各民族的團結以及少數民族地區的經濟發展都有著很緊密的聯系。

（二）經濟效應對少數民族文化旅游產品的研發，將為該地區爭取到極大的經濟及社會效益，對于解決少數民族地區的就業問題和提高物質生活水平也有明顯的促進作用，具體可以參照云南少數民族地區的民族旅游文化發展。

（三）生態效益黑龍江省西部除了擁有非常豐富的人文生態資源之外還擁有全國數一數二的自然生態資源，在對該地區民族文化旅游產品開發的同時，還能對當地自然生態的資源，起到一定的保護。

第9篇：少數民族的文化藝術范文

[摘要]作為中國曲藝重要的組成部分――西南少數民族曲藝歷史悠久、形式多樣、審美獨特、文化內涵極其豐富，是中華民族文化藝術血脈不可或缺的傳承載體。因歷史原因和它的口頭性特征，以及某些民族文字的缺失，在理論方法和個案研究等方面長期以來都處于研究者寥寥，甚至無人問津的狀態。本文擬回顧、梳理、總結建國以來西南少數民族曲藝研究成果，簡介曲種，分析其獨特性，探討如何進一步充實、豐富少數民族曲藝研究的學術內容，為推動西南少數民族曲藝的健康發展、豐富中華藝術文化提供參考借鑒。

[關鍵詞]西南少數民族；少數民族典藝；曲藝；民族藝術

中圖分類號：文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2017）03-0084-06

作者簡介：韓利（1969-），

西南民族大學藝術學院音樂系副教授、碩士生導師，研究方向：民間音樂、二胡；

譚勇（1957-），西南民族大學藝術學院音樂系教授、碩士生導師、國家一級演奏員，研究方向：民間音樂、二胡。四川 成都610041

1953年9月，“中國曲藝研究會”成立，將已經發展成熟的眾多如俗講、變文、講唱、說書、古詞等說唱藝術統稱為“曲藝”。 1981年10月，中國曲協舉辦的座談會上，時任主席陶鈍明確指出：“曲藝是語言、音樂、表演三結合，并且以語言為主，以語言來說唱故事和人物的群眾性藝術。”他認為：“這個定義比以前進了一步，以前的定義沒有后半截。”他還說：“曲藝觀眾以聽覺為主，視覺為輔。”陶鈍的話表明，對曲藝內涵的定義有一個演變與固化過程。

中國是以漢族為主體民族的多民族國家，以上定義其實更多是建立在漢族思維角度之上的。中國少數民族因地域、歷史、語言、宗教、文化的影響而孕育出的曲藝形式更為多樣性，內涵更為復雜。2012年，在中國少數民族藝術遺產保護及當代藝術發展國際學術研討會上，中國藝術研究院曲藝研究所所長吳文科先生在《中國少數民族曲藝的歷史文化價值及當代命運》一文中指出：“中國是擁有56個民族的多民族國家。中國曲藝是中國眾多的民族藝術中最具民族性和民間性的藝術門類之一。據《中國曲藝志》的不完全統計，幾乎每個少數民族均有屬于自己本民族的曲藝藝術形式，有些民族甚至擁有多個曲種形式。 55個少數民族所擁有的各自曲藝形式，是中國曲藝乃至中國傳統藝術文化的重要組成部分。”[1]

一、有關西南少數民族曲藝研究文獻檢索分析

據中國知網（CNKI）的最新檢索結果，從1915年至今，有關中國少數民族曲藝研究文獻不到500篇，其中中國學術期刊網絡出版總庫有343篇，中國優秀碩士學位全文數據庫有97篇，中國重要會議論文全文數據庫有5篇，而涉及西南少數民族曲藝研究的論文僅70多篇，論文的發文數量從2010年起呈較大的上升趨勢。（見圖1）

在這些文獻中，較有影響的有中國藝術研究院的吳文科撰寫的《中國少數民族曲藝的歷史文化價值及當代命運》[1]、《中國曲藝：當下困境與發展對策》[2]；吳文科、蔣慧明、高蘋共同完成的《2014年度中國曲藝發展研究報告》[3]。文中提出了：“尊重曲藝藝術規律，矯正曲藝創演觀念，強化曲藝文化傳承、培養曲藝專業人才，成為中國曲藝當展的主要任務。”云南省文聯的楊慶隆分別撰寫了《少數民族曲藝與漢族曲藝比較初談》[4]、《試論少數民族說唱藝術的起源與發展》[5]、《試論少數民族說唱藝術與宗教的關系》[6]，探索少數民族說唱藝術區別于漢族曲藝的獨特性，分析其與原始文化、宗教文化千絲萬縷的聯系。李萍在《論西部地區少數民族曲藝資源的文化特性――基于田野考察的定性分析》一文中，ξ韃康厙少數民族曲藝資源“豐富”、“豐厚”、“豐美”等三個鮮明特性，從文化的角度進行分析[7]。四川省戲劇創作中心的嚴西秀撰文《曲藝現代化》，把四川曲藝現存的二十個漢族曲種和若干少數民族曲種，做了‘以唱為主’、‘以說為主’和‘載歌載舞’分類[8]。涉及西南少數民族曲藝專題研究的文獻，較為有價值的有：彭科偉《淺論四川曲藝的保護與傳承》[9]；唐小林《搶救舌尖上的遺產――〈羌山采風錄〉：一部獨具學術價值與現實意義的民族志》[10]；郎雅娟《侗族曲藝藝術研究述評》[11]；索朗次仁《關于發展民族曲藝事業的思考》[12]、《簡論民族說唱藝術（曲藝）品種》[13]；吳瑩；鄭直《廣西京族曲藝唱哈的保護性開發策略研究》[14]；李漢杰《云南少數民族曲藝音樂及類型》[15]；石尚彬《試論布依族民間說唱的藝術特色》[16]；進銓《“津”是侗族曲藝的代表曲種――兼與普虹商榷》[17]；曲聞《文藝“輕騎”馳云嶺》；[18]贊丹卓尕《藝術家土登訪藏族著名曲藝表演》；[19]王芳禮《簡論布依族曲藝“分彭饒”與“分浪論”的文學特征》。[20]

登載上述有關西南少數民族曲藝文獻的刊物包括：《曲藝》、《中國音樂學》、《民族藝術》、《貴州民族大學學報》（哲學社會科學版）、《廣西民族研究》、《民族音樂》、《民族藝術研究》、《藝術研究》、《貴州民族研究》、《音樂時空》、《文化藝術研究》、《興義民族師范學院學報》、《云嶺歌聲》、《黔東南民族師專學報》等等。作者大多來自高校、藝術研究所，曲種一線表演者的研究文獻目前幾乎空白。雖然期刊學術發展趨勢從2010年開始迅速增強，但研究文獻數量依然不多，西南少數民族曲藝目前已知的有100多種曲種，而真正進行專題文獻研究的不到20篇，大多數的曲種無人問津。其次，文獻內容大都是介紹性的，理論深度還需進一步加強。再加上史料文獻的缺失，整理發掘的不夠，嚴重影響著人們對其文化價值的深刻認識，更阻礙了西南少數民族曲藝的良性發展。

2016年7月，中央民族大學音樂學院教授柯琳撰寫的《中國少數民族曲藝研究》，第一次對少數民族曲藝進行理性的思考與抽象的論證，初步搭起了中國少數民族曲藝的理論框架，其意義非常巨大。[21]

2016年8月，中國藝術報登載了中國曲藝家協會的五年（2011-2016）工作綜述――《春風化雨牡丹綻放，文化自信民族復興》。中國曲協成立了中國第一個中國曲藝藝術研究基金，在10項具有前瞻性、戰略性、應用性的課題中，就有少數民族曲藝事業（傳承創新發展）已立項，還拍攝了9集電視文獻紀錄片《曲藝轍痕》，為曲藝研究留下了一筆可資借鑒的寶貴財富。中國曲協與遼寧科技大學開展戰略合作，共同開發高等教育曲藝類本科專業教材。以上這些中國曲協的工作導向給了西南少數民族曲藝的研究指明了道路，這一板塊大有可為。

二、西南少數民族曲藝的曲種及其獨特性

柯琳教授在其撰寫的《中國少數民族曲藝研究》一書中第一次較為詳盡地指出：“據不完全統計，我國的曲種存共約400余種，少數民族曲種約占我國民間曲藝曲種的60%，近200余種。”[21]該書中收集到現存西南少數民族曲藝曲種（見表1）。

曲藝品種與其各自產生的地區方言關系密切，曲藝音樂更是我國民族音樂的重要組成部分。位于中國西南的云南、貴州、廣西、四川、，都是多民族省區。據不完全統計，共有30多個少數民族生活在這里。其中云南一省就有漢、彝、白、壯、傣、苗、回、藏、傈僳、哈尼、拉祜、佤、納西、瑤、景頗、布朗、普米、怒、阿昌、獨龍、基諾、蒙古等23個民族聚居，該地區的民族密度之高，在我國首屈一指，世界絕無僅有。受云貴高原崎嶇險峻的地形和復雜多樣的自然條件以及大遷徙影響，不同地域、不同民族群形成了不同的經濟活動、生活方式，同一區域同一民族的不同成員也是相互隔絕、封閉性強，這些為獨特的語言和風俗習慣的創立提供了不可復制的條件。如圖1中羅列的100多種包括西南邊疆少數民族c跨國民族的曲藝曲種，復雜繁多，內容豐富，審美獨特，除以說、唱方式來敘述傳說、歷史、史詩、故事、生產勞作等本民族宗教、民間文學及民間儀式內容外，歌與舞的存在是區別于漢族曲藝最突出的特點，再加上服飾、技法、道具的特色，西南少數民族曲藝閃爍出耀眼而獨特的光芒。

三、西南少數民族曲藝文獻研究成果

1.目前涉及少數民族曲藝內容且較有影響的書籍（見表2）。

四、西南少數民族曲藝研究前瞻

30多個少數民族集居在中國大西南（見圖2），從不同的生產方式、生活方式、語言、、服飾文化中孕育發展起來民族曲藝曲種是如此豐富多彩，然而筆者僅僅檢索出上面寥寥數篇的研究資料，事實上大多數西南少數民族曲藝曲種處于幾乎無人問津的狀態。作者還認為僅從漢族或其它民族的曲藝框架來定義、研究這些曲種顯然是遠遠不夠的。有關西南少數民族曲藝的音樂、文本、舞蹈；曲種的獨特性、差異性、豐富性；西南少數民族曲藝的社會功能以及在民族文化中擔當的角色等等，都有待于去做深入細致地甄別、研究，其挖掘的空間非常之大。也許有些民族本身也在民族的融合中被同化，忘記了自己的這種文化身份，甚至他們對自己都不感興趣了。也許由于語言的障礙，造成研究乏力。也許是生在其中的人們本來就沒有意識到這是一座巨大的文化寶庫，或是不知以什么樣的方式去保護、傳承與創新。國家一級編劇嚴西秀先生說：“曲藝是一個龐大的、動態的體系，曲種之間差異很大。”[8]少數民族曲藝是中國曲藝大花園里的一道靚麗的風景線，西南少數民族曲藝更是復雜、動態，種類繁多、各具特色。這些曲種雖然各自的發展歷程不同，但它們是這片土壤里生長出來的，身上流著這個民族的文化血脈。我們有責任去守護這些中華民族文化根基、傳承民族文化血脈，在全球一體化的今天，保持民族文化獨特性也是維護世界文化多樣性的需要，讓文化的趨同性與差異性并存，讓西南少數民族曲藝在世界閃爍出奪目的光芒。

參考文獻：

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