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    非遺文化知識精選(九篇)

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    第1篇:非遺文化知識范文

    關鍵詞: 媽祖文化;非物質文化遺產;保護

    中圖分類號:G122 文獻標識碼:A 文章編號:2095-0829(2013)02-0068-05

    2006年,莆田市“湄州媽祖祭典”被列為第一批國家級非物質文化遺產代表作,并進入國家級非物質文化遺產名錄,由此一度掀起了媽祖文化的研究熱和申遺熱。隨后,天津皇會媽祖祭典、浙江洞頭媽祖祭典分別被列為第二批國家級非物質文化遺產名錄項目和第三批名錄之推薦項目。2009年,媽祖信仰及習俗被列入世界人類非物質文化遺產名錄。媽祖文化與非物質文化遺產之間的關系隨即成為信徒討論的中心話題和學界研究的焦點。要真正了解二者之間的關系,既要從非物質文化遺產的角度審視媽祖文化,又要從媽祖文化當中發掘出其豐富多彩的非物質文化遺產內容。

    根據聯合國教科文組織2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》的定義,非物質文化遺產是“指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和人類的創造力”。具體地說,非物質文化遺產包括各種類型的民族傳統和民間知識,包括5個方面:(1)口頭傳說和表述,包括作為非物質文化遺產媒介的語言;(2)表演藝術,包括音樂、舞蹈、戲劇、曲藝等;(3)社會風俗、禮儀、節慶;(4)有關自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統的手工藝技能。[1]

    雖然非物質文化遺產的概念解釋得很精確,但要真正理解其內涵,那就必須準確把握物質文化與非物質文化相互依存、不可分割的辯證統一關系。物質文化遺產是非物質文化遺產的載體,而非物質文化遺產則是物質文化遺產的靈魂。或者說物質文化遺產是表象,非物質文化遺產是本質,二者不能割裂。因此,研究媽祖文化中的非物質文化遺產要素,當然離不開對其物質文化遺產內容的再現。只有熟悉媽祖文化中的物質文化形式,才能夠認識物質文化遺產背后的深層非物質文化遺產要素。

    媽祖信仰是一種自發形成于民間,歷經上千年歷史的活態文化。媽祖信仰不僅僅是一種民間信仰,在歷經滄桑中已經發展成為一個多層次的文化綜合體。歷代的媽祖信仰場所積聚了豐厚的有形文化,構成中華文化遺產的寶貴資源。同時,作為民間信仰,雖然各地大致具有相同的信仰模式,但不同的地域仍具有不同的特點和信眾,并形成各種特色的民俗。而媽祖文化正是圍繞媽祖信仰而形成的有形和無形的文化。換言之,媽祖文化不僅包含有眾多的物質文化遺產,而且包含豐富的非物質文化遺產內容。前者如廟宇、碑刻、塑像、牌匾等,后者如民間傳說和故事、傳統技藝、民間習俗等。

    本文擬從與媽祖文化相關的口頭傳說、表演藝術、傳統風俗、民間工藝四個方面入手,詳細分析媽祖文化中的非物質文化遺產要素。

    一、媽祖文化之口頭傳說

    媽祖文化起初的傳播方式主要是民間的口頭傳承。在得到中央封建政府的褒封后,才更加受到地方文人的重視,也因此出現記載媽祖故事和傳說的歷史資料。一千多年來,媽祖信仰通過人們賦予她的各式各樣的動人故事和傳說,不斷向海內外傳播。這些故事和傳說使得媽祖具有諸多傳奇的色彩。

    據《敕封天后志》與《天妃顯圣錄》等文獻記載,媽祖,姓林名默,生于宋建隆元年(960年)農歷三月廿三日,卒于宋雍熙四年(987年)農歷九月初九。傳說她是其母吞食觀音菩薩所賜藥丸所生,出世時祥光異香四溢,滿月都未哭一聲,故取名“默”。其生性聰明,周歲時見到神像就叉手欲拜;五歲能誦《觀音經》;十三歲即得到玄通老道士的賞識,教她玄微秘法;十五歲可渡海救助遇難船舶;十六歲“窺井得符”,靈通變化,“夢救父兄”。她研習醫術,為人治病,解人危厄,且熟悉水性,常乘席渡海,駕云游島嶼,人們稱她為“通賢靈女”。林默死后,人們感念她扶危助困、揚善去惡、濟世救人的無私精神和知書達理、聰明賢慧、勤勞勇敢、樂于助人的高貴品德,為其建廟設像供奉,將其尊稱為“媽祖”。

    史籍記載而流傳至今的關于媽祖信仰的各式傳說非常多,下面在清朝丘人龍《天妃誕降本傳》中擇兩例:

    1.化草救商,“嶼之西,有山曰門夾。當港口出入之沖,巖礁錯雜。有商舟渡此遭風,舟沖礁涉水,舟人哀號求救。妃曰:‘巖礁商舟將溺,可急拯。’眾見風高浪險,不敢前往。妃乃擲草數根,化成大彬,排駕至前,舟因大木相附,得不沉。少頃,風漸平,浪漸息,舟中人相慶,皆以為天助。”

    2.禱雨濟民,“妃年21歲時,莆大旱,山焦川涸。農民告困,縣尹詣妃求禱,妃往祈焉。末幾,陰霾四起,甘澍飄灑,平地水深三尺,通郡父老感曰:‘非神姑莫解此厄’。”

    此外,還有“掛席泛槎”、“靈符回生”、“萊甲天成”、“降伏二神”、“龍王來朝”、“收伏晏公”、“伏高里鬼”等。[2]這些美麗的傳說是樂善好施、拯危救困、懲惡揚善等媽祖精神的寄托,而媽祖精神也正是中華民族的傳統美德的體現。這種傳統道德正是通過民間信仰、民俗活動和民間傳說代代相傳。

    這些傳說起源于民間,傳播方式主要是口頭傳承。之所以能夠傳誦至今,除了口頭傳承自身的功能,主要得益于歷代的文人志士的記載。然而在民間,仍然有很多關于媽祖信仰的口頭傳說和故事流傳。這些傳說和故事經過一代代口耳相傳,不斷地被加工——一些記憶被遺忘,新的歷史記憶被添加,使媽祖信仰圈內各地形成了各自賦予地方文化特點的媽祖故事和傳說。

    口頭傳說統一直是整個非物質文化的主要環節。在聯合國的各種文件中稱非物質文化遺產為“oral,non-material,intangible”,即中文的“口頭/口述的,非物質的,無形的”。可見它們的內涵有相同之處,同時又各有側重。非物質文化不一定是徹底的口頭傳說,但是其在傳承和使用中又離不開口頭表述。當前,口頭傳承的文化受到現代化浪潮的極大沖擊,越來越多的民間傳說和故事逐漸缺失,媽祖文化亦然。因此,加強對流傳于各地民間的媽祖故事和傳說的收集和記錄,已經刻不容緩。

    二、媽祖文化之表演藝術

    表演藝術是非物質文化遺產的重要形態。表演藝術以語言和人體為媒介,在講述和動作中演示高度藝術化的形式,表述事件和事實,傳達思想和觀念,塑造人物形象,揭示個人命運,展示人類情感。表演藝術中最為典型的是舞蹈和戲劇,二者在民間祭祀活動中不可或缺。舞蹈主要是在祭祀當日的各種儀式中表演,如在媽祖祭祀大典中有眾多的民俗表演,如女子車鼓隊、十音八樂、踩高蹺、九鯉舞、傘舞、扇舞、舞龍舞獅、過燈棚、九蓮燈等。其中,女子車鼓和十音八樂是莆田最具特色的表演藝術。而演戲酬神主要是在祭祀期間的晚上舉行,這種現象在福建尤為突出。

    莆田民間祭祀媽祖期間表演的一般是莆仙戲、媽祖戲等。莆仙戲被稱為宋元南戲的“活化石”,世代相傳,歷經一千多年,至今仍完整保存了8000多個傳統劇目和獨特唱腔及表演程式。莆仙戲班里流傳著一句與媽祖有關的戲諺:“文峰宮里看總簿”。“總簿”是記載戲班各項條例的本子,戲班遇有爭議之事,即拿出“總簿”按其中原規定條文來處理。照理,有關戲班的“總簿”需放在供奉戲神的瑞云祖廟,而它卻放在文峰宮的媽祖廟內。這說明媽祖對莆仙戲影響很深,以至戲班的事也要由媽祖裁決。媽祖戲并不是指在媽祖廟表演的任何地方戲,而是指戲的內容與媽祖傳說和故事有關。在過去,漁民的船舶出航時要祭媽祖并演戲,祈求在海上順風順水;船舶平安歸來時,也要祭祀媽祖和演戲以謝神。目前,媽祖戲在民間已不多見,已知的劇目有:《弄八仙》,表演的是八仙祝壽;《天妃降龍全本》,描述天妃降服東海龍王的神話故事;《媽祖出世》,是有關媽祖出世的神話傳說;《天妃廟傳奇》,是近代邑人林紓編寫的有關天妃廟的戲。[3]

    可見,媽祖文化中的表演藝術植根于媽祖信仰中,其傳承方式也大多與媽祖信仰有關。民間舞蹈戲劇的演出,大多依托在各種民間宗教的祭祀活動中,如媽祖戲、莆仙戲、祭祀儀式等都離不開媽祖信仰。因此,要加強對媽祖文化的表演藝術的保護,還必須認清媽祖信仰的重要性。

    三、媽祖文化之傳統習俗

    民間的傳統習俗是非物質文化遺產的重要組成部分,并且在福建這些習俗大都與民間信仰有關。有些習俗在傳承過程中逐漸融合了包含信仰觀念的民俗活動,有些習俗則直接起源于民間信仰中的祭祀活動。換言之,福建的民俗活動與民間信仰息息相關。媽祖信仰的流傳,也在民間形成了眾多與之相關的民俗和祭祀儀式。

    (一)民間習俗

    莆田作為女神媽祖的誕生地,有著眾多與媽祖信仰有關的特色民俗。如:

    1.誕辰禁捕:湄洲島漁民每逢農歷三月二十三日前后數日,不下海捕魚。

    2.泛槎掛席:莆田沿海漁船出海,常在桅桿上掛一帆草席,以保順風。

    3.掛旗龍舟賽:莆田人在端午節常舉行龍舟賽,龍舟上放有媽祖像,掛“天上圣母”旗,用于驅邪和保護龍舟平安。

    4.半截紅褲:湄洲島中老年婦女,常仿效媽祖穿一條上半截為紅色、下半截為黑色或藍色的褲子。

    5.帆船發髻:湄洲島中老年婦女,仿效媽祖生前梳船帆狀發型。

    6.香袋辟邪:莆田民間,父母常為兒女到宮廟祈求香袋,供子女戴掛,以保人身平安。

    7.尾晚元宵:莆田媽祖元宵節是正月的最后一天,元宵過后,龍燈集中起來燒掉,以保平安。同時在媽祖元宵節當晚,大宮小廟均在宮廟前廣場,用鐵或木頭制成的高低不等的排架,在排架上插上蠟燭,稱“燭山”,象征媽祖在海上顯神光,之后將蠟燭帶回家中繼續點完,以求一年平安。[4]

    此外,媽祖信仰傳播的世界各地也存在眾多關于媽祖信仰的地方民俗。如香港和澳門等地,在每年正月初四——財神日,漁民將所有漁船駛向媽祖廟前海域,船頭向著媽祖廟,大行祭拜活動,這已經成為漁民們的例行祭奠活動;在天后誕生日——農歷三月二十三日,香港、澳門海陸居民組成專門委員會負責在媽祖廟前搭棚上演“神功戲”,戲的主要內容是頌揚媽祖救苦救難的事跡。

    (二)祭祀儀式

    在媽祖信仰圈內,各地舉行祭祀儀式的時間和過程大致相同,以湄洲祖廟最為典型。其主要內容如下:

    1.大醮:大慶典的紀念活動,整個慶典活動規模大而隆重。如祖廟落成、開光、千年祭等。

    2.清醮:常年的紀念活動:(1)媽祖誕辰日和媽祖升天日的紀念活動;(2)媽祖元宵活動:媽祖元宵的正日在元月初十日,人們敬請媽祖慶賞元宵;(3)八月十五日慶賀中軍生日活動:即在中軍殿慶賀媽祖屬下中軍生日的活動。

    3.出游:求卜擇日請媽祖巡游全境,掃妖護民。

    4.分神:外地媽祖廟到湄洲祖廟請香火(或稱“分靈”)回去的活動。通常是該地媽祖廟有慶賀活動或節日時進行,請回的“香火”不再送回。[4]

    其中,尤其以媽祖祭祀大典最為典型和隆重。2007年4-5月,湄洲島祖廟、賢良港天后祖祠等舉辦了紀念媽祖誕辰1047周年暨媽祖金身巡游臺灣10周年的系列活動,活動內容包括萬人紀念大會、媽祖祭祀大典、大型民間民俗文藝表演、湄洲媽祖金身巡安繞境湄洲島一天、媽祖筵桌制作工藝展示周、“媽祖金像”工程啟動儀式等。同時,還舉辦了“媽祖文化周”活動,包括莆田民間民俗文藝表演、海峽兩岸木偶戲表演、媽祖閣、媽祖研究院楹聯征集、媽祖文化書畫展等。這些民間習俗和祭祀儀式中包含著眾多非物質文化遺產的內容。

    當前,各地媽祖祭典紛紛被列為國家級非物質文化遺產名錄,說明了祭典中的非物質文化遺產元素。

    四、媽祖文化之民間工藝

    在媽祖信仰圈內,尤其是莆田地區,廣大信眾圍繞媽祖文化創造了眾多相關的民間造型藝術,例如媽祖塑像、媽祖服、媽祖宴等。

    (一)媽祖塑像。福建莆田和浙江東陽是中國兩大木雕發源地。前者以樟木及龍眼木的圓雕為宗,后者以屏式浮雕為主。歷年來,兩地的工藝美術作品享譽海內外。宗教神明的塑像是福州莆田雕塑的主要組成部分。如今媽祖廟中保存最古老的作品是一件高35厘米的南宋時期媽祖木雕像,此像以人間貴夫人的形象塑造,垂目含笑,安詳和藹,極具親和力,但媽祖沒有戴冕冠,只是頭頂高發髻。另一件南宋時的木雕像,高28厘米,造型和前件類似,但已頭戴冕冠,手執玉圭,具備“天妃”的標準形式。以后幾乎所有的媽祖像都以此為樣本,湄洲廟為紀念媽祖逝世一千周年,在祖廟山上所建造的14米大石塑像亦以此樣本為宗。[5]祖廟中的神像雕刻,除主尊外,更有眾多配祠神:媽祖的父母、各類文官武將及“五風”、“十雨”、“水關仙班”、龍王等主管風雨水的各路神仙。其中順風耳和千里眼作為媽祖的左右手,更是各地媽祖廟必備的塑像。這些塑像塑造都需要有高超的雕刻技藝,這就是一種民間無形的非物質文化遺產。

    媽祖廟遍及海內外各地,有媽祖廟的地方必有媽祖像,且很多地方的媽祖像直接從湄洲請至。臺南天后宮,至今還保留著一尊明崇禎十三年(1640)的雕像,像的背上刻著“崇禎庚辰年湄洲雕造”。臺灣規模較大的天后宮有1000多座,村社奉祀及戶內自奉的不計其數。近幾年,臺胞從湄洲祖廟、港里祖祠請去的媽祖神像有1000多尊。[6]數量巨大的媽祖塑像需求一定程度上刺激了莆田雕刻技藝的發展。經過一千多年來一代代的不斷完善,莆田的雕刻技術最終聞名海內外。

    (二)媽祖服。主要流行于湄洲島一帶,是媽祖故鄉漁民服飾的代表,具有鮮明的地域特色。媽祖服分上衣和下裝兩部分,上衣是接袖衫(長袖挖襟衫),式樣同清、民國兩代流行的旗袍被裁下擺后類似,不同的是袖子接長,故叫“接袖”,胸腰臀稍寬,下衣呈弧形外展,上衣顏色多為藍色,布質多為粗布或麻布。下裝是“大折褲”,褲腳寬1.2尺,褲頭寬約3.5尺,縫一道5寸寬的白色布邊,著裝時,褲頭插于腹部,腹部常年系著一條銀褲鏈或五彩織帶,褲一般為布質,上部(約占1/3)為黑色或藍色,中部(約占1/3)為紅色,下部(約占1/3)為黑色或藍色。穿用媽祖服時,頭發也要梳成“媽祖髻”,即梳成一片船帆狀的發髻。[7]

    (三)媽祖宴。它是媽祖文化的重要組成部分。1987年為了紀念媽祖羽化升天一千周年,莆田市61歲的特級廚師王文基先生應回鄉朝拜的海內外同胞的強烈要求,根據媽祖故鄉風味,結合宮廷供品和民間供品特色,以莆田地產原料為基礎,精心創造出富含媽祖文化魅力、兼具神圣色彩的宮廷菜系——媽祖宴菜。媽祖宴菜共包含12道:丹鳳朝陽、湄島秋菊、萬靈朝拜、窺井得符、一帆風順、媽祖壽面、龍王點兵、發財有余、喜慶花籃、群仙迎駕、媽賜壽桃和全家福。王先生巧妙地將媽祖的神話故事化為席上珍饈,令游客在宴桌上既有視覺美感,又有味覺,且易于了解媽祖文化,領悟媽祖精神。

    嚴格說來,媽祖宴菜誕生僅20余年,傳承歷史時間不長,作為“歷史遺產”或許會受到質疑,但其卻源于歷史遺產,因為它以媽祖故鄉風味食品和民間供品為基礎。一個地方的飲食習俗是在很長歷史過程中逐漸形成的,不管是風味還是樣式都獨具特色。王先生的媽祖宴菜中的12道菜只是莆田民間菜系的精華和代表。況且王先生起初設計的是36道菜,后通過在媽祖神像前卜杯,最終選出這12道。因此媽祖宴雖然形成的時間晚,但莆田民間菜肴則具有一定的歷史,其制作技藝更具非物質文化特點,同時,菜系中融入了媽祖文化。媽祖宴菜可以說是非物質文化遺產保護的一個典范。媽祖宴菜的出現,不僅繼承了湄州當地的地方廚藝,而且還傳播了媽祖文化。換言之,它將媽祖文化賦予美食這一物質形態的基礎上,使之得到不斷的繼承和弘揚。

    雖然前文所述之媽祖塑像、媽祖服、媽祖宴均是以物質形式存在,但這些民間造型藝術均是相關民間技藝的產物。無形的民間技藝是這些民間造型藝術的靈魂和基礎。也可以說,沒有基于傳承人豐富想象力的民間技藝,就不會存在絢麗多彩的民間造型藝術品。掌握技藝者以民間技藝生產民間造型器物,其生產環境和條件通常是以家庭手工藝的形式,言傳身教,口耳相承。換言之,一種技藝的傳承載體主要是人,即技藝人,一旦一種技藝沒有了繼承人必將迅速消失。因此,加強對民間工藝品的保護,更重要的是加強對相關的民間技藝的保護。民間技藝的保護不僅僅是通過紀錄保存,更需要增強技藝者自身的傳承意識。

    總之,媽祖文化中包含著眾多的非物質文化遺產內容,可謂非物質文化遺產的文化總寶庫。這些非物質文化遺產元素與媽祖信仰相互依存,不可分割。因此,我們不僅要重視媽祖文化的保護,更要注意加強對其歷史文化遺產的保護,尤其是增強對其非物質文化遺產的保護意識。

    參考文獻:

    [1]向云駒.人類口頭和非物質遺產[M].銀川:寧夏人民教育出版社,2004:416.

    [2]吳珊珊.論媽祖文化精神[J].東南學術,1999,(6):56-57.

    [3]錫其.媽祖戲[N].湄洲日報海外版,1999-7-17.

    [4]陳宜安.試論媽祖信仰的文化紐帶作用[J].世界宗教研究,2003,(3):113.

    [5]方文桃.海峽和平女神群像雕塑記[J].雕塑,2001(增刊):71.

    第2篇:非遺文化知識范文

    內容摘要:2010年8月,重慶剪紙和其他地方剪紙作為中國剪紙聯合申請項目,被列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》。本文介紹重慶剪紙的概況,通過對其產業化經營現狀及存在問題的分析,并結合非物質文化遺產所具有的重要文化價值、經濟價值和教育價值,提出了推進重慶剪紙產業化經營的對策。

    關鍵詞:重慶剪紙 非物質文化遺產 產業化經營

    2010年8月,重慶剪紙與河北、陜西等地剪紙一起作為中國剪紙聯合申請項目,順利通過聯合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會審批,列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》,成為重慶市繼大足石刻、武隆喀斯特后又一項世界遺產。

    重慶剪紙概況

    剪紙,又叫刻紙、窗花或剪畫,是一種鏤空藝術,在創作時,有的用剪子,有的用刻刀,在視覺上給人以透空的感覺和藝術享受,其載體可以是紙張、金銀箔、樹皮、樹葉、布、皮、革等片狀材料。剪紙是中國最普及的民間傳統裝飾藝術之一,有著悠久的歷史。重慶剪紙以剪、刻為主,內容主要以重慶本土的山水、人物、民居、傳說及民俗活動等為題材,已有1500多年的發展歷史。重慶剪紙主要以北碚剪紙和堰興剪紙為代表。北碚剪紙秀麗柔美,圖案精巧,技法寫實,畫面豐富飽滿;堰興剪紙則吸收了國畫、版畫、烙畫、布貼、工藝品等諸多表現手法,造型設計疏密有致,刀工細致入微,點染絢麗多彩。重慶剪紙既傳承了中國剪紙藝術深厚的文化積淀,又突出了巴渝文化獨特的民族民俗民間特色,作為擁有豐富內涵的巴渝文化的載體,重慶剪紙經過千余年的不斷改進,成為了中國南派剪紙的代表。

    非物質文化遺產產業化經營的價值

    非物質文化遺產是民族精神的傳承和優秀傳統文化的載體,對其進行產業化經營是保護與開發非物質文化遺產的有效途徑之一。產業化過程實際是將非物質文化遺產的“文化生產力”作為商品,通過市場交換實現“文化經濟化”的過程。進行非物質文化遺產的產業化經營具有巨大的文化、經濟、教育和社會價值。

    (一)文化價值

    我國是一個擁有悠久歷史和燦爛文明的古國,非物質文化遺產資源十分豐富,但其消亡速度逐年遞增。在發展過程中,非物質文化遺產面臨著許多困境,如藝人“老齡化”、傳人“稀有化”、技藝“衰退化”等。非物質文化遺產是一個活態的文化表現形式,對其進行產業化經營,不僅可以使無形的文化遺產依附在產品上得以繼續存活下去,還可以使其所蘊含的優秀傳統文化和民族精神以產品的形式,進入到人們的日常生活中,有助于非物質文化遺產的傳承與發展。

    (二)經濟價值

    非物質文化遺產屬于第三產業中的文化產業,對其進行產業化經營,一是有利于帶動其相關的旅游、服飾、教育、傳媒等行業的發展,形成新的行業,延長產業鏈,使第三產業的比重提高,在一定程度上可以調整產業結構;二是非物質文化遺產屬于密集型產業,其產業化經營對勞動者的要求較低,只需掌握一定的手藝即可,可以吸納大量的無業人員、下崗職工和農民工,在降低生產成本的同時又擴大了就業;三是文化產業能耗低、污染少,是典型的環保產業,進行非物質文化遺產的產業化經營也符合經濟可持續發展的原則,有利于構建和諧社會。

    (三)教育價值

    非物質文化遺產是我國歷史的見證,也是民族智慧和民族精神的傳承象征,體現著中華民族的生命力和創造力。對其進行產業化經營不僅具有物質層面的經濟價值,還具有精神層面的審美及教育價值。非物質文化遺產產業化經營所提供的產品和服務是人類精神性消費的對象,它高超的技藝和獨特的表現形式不僅帶給大眾美的享受,還能促進社會意識形態、良好社會風尚、正確價值取向等方面的完善,無形中加強了國民的思想道德教育,增強了民族自豪感與凝聚力。

    (四)社會價值

    非物質文化遺產是世代相傳的,它不僅記錄了某一特定區域人民文化發展的歷史,同時也是這一特定區域的特定社會生產生活的藝術化表現,從這些保存下來的非物質文化遺產中可以窺見當時人們的思想認識水平、生活情感態度、科學發達程度、風俗信仰禁忌等社會歷史文化內容,具有重要的社會價值。

    重慶剪紙產業化經營現狀及存在問題

    重慶剪紙在自身千余年的發展中,不斷探索,基本上克服了大多非物質文化遺產所面臨的困境,發展態勢良好。在目前的產業化經營道路的探索和嘗試中,重慶剪紙取得了一定的效益,但仍存在著一些問題,阻礙其健康、有序、高效地發展。

    (一)重慶剪紙產業化經營現狀

    “三無”運營模式,節約資本。比如據堰興剪紙藝術中心負責人介紹,他們采取的是“無廠房、無資金浪費、無貨物積壓”的“三無”運營模式。中心面向全市招收學員進行免費培訓,待學員掌握基本剪紙工藝后,就交一些訂單給學員,讓他們回家完成作品,中心再對優秀的作品進行出資回收。這種經營模式,不需要固定的廠房、時間和資金,節約了成本,降低了對流動資金的需求,也避免了貨物積壓,免去了資金浪費。

    定位準確,開辟高端市場。重慶剪紙定位為旅游商品,主要面向政府采購市場,開辟出了一條高端路線。2004年8月,堰興剪紙作品冊《中國少數民族人物》成為重慶市“海歸博士研討會”的會議禮物;2006年,堰興剪紙被列為重慶市30個創意產業項目之一,被確定為重慶市政府的外宣禮品;同年亞太市長峰會期間,堰興剪紙亮相三峽博物館,成為贈送給前來參會的全世界各市長的禮物;2009年,堰興剪紙被確定為“首屆重慶臺灣周”指定禮品。同時,北碚剪紙也聲名鵲起,走俏海外,不僅在德國、澳大利亞、美國等國參加過民間工藝展示交流,法國國家歌劇院、蓬皮杜藝術中心還收藏了北碚剪紙精品。重慶剪紙憑借精良的制作和優美的構圖,受到了中外來賓的高度贊譽,國內外的訂單也紛至沓來,成為了難得的旅游紀念品和饋贈珍品。

    取得了良好的社會效益。重慶剪紙是從社區中發展起來的,其產業化發展開發了社區文化中的生產力,發展特色文化產業,不僅解決了部分無業人員、農民工的就業和下崗職工的再就業問題,還利用社區文化平臺,豐富了群眾的文化生活,取得了良好的社會效益。

    (二)重慶剪紙產業化經營存在的問題

    傳承問題。雖然重慶剪紙在創新發展的過程中,克服了大多數非物質文化遺產存在的技藝“衰退化”問題,但仍面臨著藝人“老齡化”和傳人“稀有化”的困境,缺乏年輕的后繼者。

    制作程序缺乏規范性,產品質量有待提高。一是重慶剪紙的制作人員大多是下崗失業人員,雖經簡單的培訓可單獨制作剪紙作品,但掌握的只是基本技巧,作品整體質量不高;二是剪紙作品幾乎都在家里完成,沒有統一的制作流程和工具,更沒有專業的產品質量量化標準。

    對市場認識不夠,沒有取得規模經濟效益。重慶剪紙定位高端市場,對市場認識不夠,目前的市場僅僅局限于政府部門,其他市場很少涉及。另一方面,銷售方式單一,沒有主動走出去推銷;沒有建立銷售網絡,缺乏訂貨和供貨渠道,不能獲得規模效益。

    產品單一,沒有形成品牌。目前重慶剪紙主要是以本土的山水、人物、民居、傳說及民俗活動等為題材,沒有很好的與時事熱點結合起來,內容過于單調,吸引力不夠。并且沒有以優秀的傳統文化資源為依托,進行相關產品的生產,延長生產鏈,打造屬于自己的特色品牌。

    推進重慶剪紙產業化經營的對策

    (一)適應大眾文化發展,建立新的管理模式

    隨著大眾文化階層的日益發展和大眾精神需求的日益增長,大眾文化越來越占據社會文化生活和消費的中心,意識形態管理的范圍大大擴展,對意識形態的管理模式也提出了新的要求。新的意識形態管理模式,一方面要面向大眾與市場,通過對公益文化事業的建設向社會提供私人所不能生產的公共性文化產品,并通過公共文化產品的提供提高公民的文化素養,推進代表主流意識形態的精英文化和高雅文化的發展;另一方面通過對文化產業的政策規范和監督,協調主流文化意識形態與大眾文化的關系。

    (二)以市場為導向,制定發展規劃

    改革開放以來,經濟體制改革的核心內容是建立與完善市場經濟體制,在經濟建設過程中,一切行為都要遵循市場經濟的規律。重慶剪紙的產業化要堅持以市場為導向,根據市場的需求,開發出適銷對路的產品。還應以科學規劃總攬全局,通過科學規范,引導產業的合理空間布局,進一步拓展、延伸產業價值鏈。重慶剪紙可以憑借其深厚的文化底蘊,把剪紙形狀附加到刺繡、畫卷、瓷器等物品上,賦予物品歷史價值,積極推進剪紙文化內容的創新,提升剪紙產品的經濟效益,豐富產業鏈,帶動相關配套產業(如旅游業、服務業、教育業等)的發展。

    (三)堅持政府為主,民間參與為輔

    在重慶剪紙的產業化經營過程中,要堅持政府為主,充分發揮政府的主導、教育和強制職能,同時不能忽視民間資本的輔助作用。政府部門要加強非物質文化遺產保護法規的制定和完善工作,以做到有法可依;要建立非物質文化遺產保護的教育及人才培養系統,提高全民的非物質文化資源保護意識;同時,政府還應加大對非物質文化遺產的資金投入,保證重慶剪紙的產業化經營。重慶剪紙要健康有序地發展,光靠政府的投入是不夠的,還應拓寬投資渠道,政府要從財政、稅收、投資環境等方面,給予民間資本優惠和保護,鼓勵民間資本進入非物質文化遺產保護和開發領域。 (四)高、低端并舉,融入百姓生活

    非物質文化遺產是各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式(如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能,以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間。非物質文化遺產的產生來源于民間,其產業化經營也不能脫離群眾生活,重慶剪紙應立足于群眾,高、低端并舉。如制作出與我國傳統節日文化主題相符合的剪紙作品,通過宣傳其文化和藝術內涵的方式,努力讓剪紙進入每家每戶,使剪紙不再只是作為饋贈之禮,而是成為平常百姓不可或缺的裝飾品。在積極開辟高端市場,體現重慶剪紙經濟價值的同時,使剪紙文化真正融入到老百姓的生活中,充分發揮其文化價值。

    (五)開展生產性保護,培養剪紙技術人才

    重慶剪紙產業化經營應遵循“在保護中開發,在開發中保護”的原則,開展生產性保護,大力培養和引進專業人才,擺脫非物質文化遺產普遍面臨的“后繼無人”的困境。可以把剪紙制作引入中小學課堂,進行普及性教育,培養孩子對剪紙藝術的興趣;開辦剪紙培訓班,吸引更多的青年參與創作;同時可以與四川美術學院等高等院校建立長期友好合作關系,借助高校人力資源不斷創新作品,升華剪紙藝術。

    (六)增強產品多元化,打造文化品牌

    重慶剪紙應強化設計創作,增強設計內容與方式多樣化,以新技術為依托進行創新。在題材方面,可以走出傳統文化習俗的局限,創作與老百姓所關注的時事熱點有關的作品,如把“掃黃打黑”、“唱紅歌誦經典”等主題在作品中展現出來,增加消費者的購買欲,提高產品銷量;在制作工藝方面,采用現代設備規避傳統剪紙易掉色、易損壞、色彩單調等缺點,進行創新創作,如立體剪紙、雕塑剪紙、彩色噴繪剪紙等。同時深刻挖掘重慶剪紙深厚的文化內涵,增強文化吸引力,以文化為載體,積極開展產品生產,使重慶剪紙成為具有市場競爭力的文化品牌。

    總之,重慶剪紙應以成功申遺為契機,在強調保護的前提下樹立經濟開發意識,為其產業化經營制定可行的開發戰略,集中力量培育優勢文化品牌,將文化遺產資源優勢轉化為經濟優勢,充分開發非物質文化遺產的經濟價值。在開發中保護,以保護促開發,使重慶剪紙的產業化經營走上健康、有序、高效的發展道路。

    參考文獻:

    1.辛儒,王釋云.非物質文化遺產產業化內涵解讀與策略探析[J].中國集體經濟,2010

    2.李向民,王晨,成喬明.文化產業管理概論[M].山西人民出版社,2006

    第3篇:非遺文化知識范文

    非物質文化遺產走向開放性定義

    非物質文化遺產(intangible heritage)又被譯為“無形文化遺產”,就教科文組織的定義,它是指來自某一文化社區的全部集體創作,這些創作以傳統為依據,包括所有形式的傳統、大眾或民間文化。它們作為其文化和社會特性的表達形式、準則和價值,通過模仿或其它方式口頭相傳。其形式有:口頭作品、習俗、語言、音樂、舞蹈、禮儀、慶典、傳統醫術和藥典、飲食文化及所有與物質文化(比如工具和聚居地)相關的特殊技藝。

    1972年l1月16日,聯合國教科文組織在巴黎召開第l7屆會議,會議通過了世界《保護世界文化和自然遺產公約(簡稱《世界遺產公約》),公約把對人類有整體特殊意義的文物古跡、風景名勝及自然風光和文化及自然景觀列入了世界遺產名錄。盡管在對文化遺產進行遴選的標準條款中,有幾條完全能夠涵蓋非物質文化遺產的特點,如“為一種文化傳統或一種目前尚存活或業已消失的文明提供一個獨一無二的或至少是非凡的證明”、“與事件或現有傳統,與思想或信仰,或與具有突出的普遍意義的藝術作品和文學作品,有直接或有形的聯系”等,但該公約對“文化遺產”的內容闡釋顯然卻只針對有形文化遺產,并主要集中于建筑、古跡和遺址。同樣,世界遺產委員會此后幾十年間的活動范疇也都始終未將無形文化遺產納入。可見,雖然隱約涉及了非物質文化遺產,但該公約的制定與執行卻都嚴格限定在有形文化遺產的范疇內。因此在1972年世界遺產公約獲得通過之后,一部分會員國便立即發出了制訂關于民間傳統文化及非物質遺產諸多方面國際標準文件的倡議。在此前后,保護無形文化遺產的倡議和舉措已在一些國家提出并開展起來。

    非物質文化遺產本身,在《人類口述和非物質遺產杰作》的評定中提出了兩個概念范疇:文化空間(cultural space)和文化表達形(forms of popular and traditional expression)。前者指大眾和傳統文化集中出現或在某段特定時期內頻繁發生的的場所,后者則指音樂、舞蹈、儀式、習俗、手工藝、建筑術及其他傳統、大眾文化的具體形態。進一步將“非物質文化遺產”分列為以下五個領域:(1)口頭傳統和表述,包括作為非物質文化遺產媒介的語言;(2)表演藝術;(3)社會風俗、禮儀、節慶;(4)有關自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統的手工藝技能。同時《公約》還對“保護”及其工程流程作出了以下說明:“保護”是指采取措施,確保非物質文化遺產的生命力,包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳(主要通過正規和非正規教育)和振興。由此可以看出,在可操作性的層面上對定義進行了更為抽象的概括,同時在概念框架上作出了具體的逐項分解,其涵蓋范疇通過“代表作”的具體案例則更易于把握。

    隨著保護非物質文化遺產浪潮的興起,聯合國教科文組織(UNESCO)于1989年l1月通過了“關于對傳統文化和民間傳說保護的倡議”,在無形文化遺產保護領域邁出了第一步。雖然它針對范圍有限,但卻是國際非物質文化遺產保護領域的第一份正式官方文件,其中對相關概念的定義及其保護舉措的諸種建議為日后一系列的保護行動定下了主基調,并直接影響了我們當前對非物質文化遺產的界定與分類。在1989年這份倡議提出后,從1995年開始,聯合國教科文組織便正式以它為標準,分地區、分階段地進行無形文化遺產的普查工作,并最終于1999年將各地區的普查結果匯總,制成了全球范圍的調查報告。基于同樣思想,教科文組織在1997年l1月召開的第29次全體會議上通過了一項關于建立一個國際鑒別的決議。與此相應,聯合國教科文組織執委會于第154次會議指出,由于“口頭遺產”和“非物質遺產”是不可分的,因此在以后的鑒別中,在“口頭遺產”的后面將加上“非物質”的限定。接著,執委會在155次會議上制定了關于對聯合國教科文組織宣布為人類口頭及非物質遺產優秀作品的評審規則。其后,聯合國教科文組織于2000年6月正式設立 口頭和非物質文化遺產杰作名錄》項目,于2001年5月公布了首批入選名單。

    “中國之最”背后的坦蕩申報路途

    到目前為止,全世界共有166項入選該名錄,中國以總數26項名列第一。聯合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會第四次會議日前在阿聯酋阿布扎比審議并批準了列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》的76個項目,其中包括中國申報的端午節等22個項目,加上此前入選的昆曲、古琴、新疆維吾爾木卡姆和蒙古族長調民歌,中國現已擁有26項世界級非物質文化遺產,數量位居世界第一。此外,阿根廷和烏拉圭聯合申報的“探戈”、日本的阿伊努族舞蹈、韓國的“羌羌水月來舞”等也入選新一批世界非遺名錄。

    聯合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會第四次會議在阿拉伯聯合酋長國首都阿布扎比開幕,據悉,今年是聯合國教科文組織改變“非遺”申報規則后的第一年。此前“申遺”每兩年舉行一次,每個國家只能申報一項。根據2003年10月17日通過的《保護非物質文化遺產公約》的規定,聯合國教科文組織將設立“人類非物質文化遺產代表作名錄”和“急需保護的非物質文化遺產名錄”兩個名錄,從今年開始申報每年舉行一次,數量也不再受限制。中國為世界創造了豐富多彩、優秀的非物質文化遺產,對世界文化是一個巨大的貢獻。”

    最新列入名錄的22個中國項目:中國蠶桑絲織技藝、福建南音、南京云錦、安徽宣紙、貴州侗族大歌、廣東粵劇、《格薩爾》史詩、浙江龍泉青瓷、青海熱貢藝術、藏戲、新疆《瑪納斯》、蒙古族呼麥、甘肅花兒、西安鼓樂、朝鮮族農樂舞、書法、篆刻、剪紙、雕版印刷、傳統木結構營造技藝、端午節、媽祖信俗。其中,“端午節”是中國首個入選世界“非遺”的節日。

    最初非物質文化遺產的申報每個國家每次只能申報1項,根據各國的建議,聯合國教科文組織經過討論,修改為多項申報。對于中國這樣的具有五千年文明歷史和多民族文化的非物質文化遺產資源大國來說,無疑提供了更多的機會。但要把握這樣的機會,需要申報工作的嚴謹和有序。據中國非物質文化遺產保護中心相關負責人介紹,如果在正式申報后未被通過,此后4年就不能申報,這就要求所有申報項目必須有充分的理由說服評委。22個項目能夠一舉通過并非偶然,其背后凝聚了文化部門的領導、專家和各級保護工作者大量的心血。

    這次評審報批工作除了嚴格按照聯合國教科文組織2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》要求的,項目必須具有杰出性、代表性和有重大影響之外,還充分考慮到我國多民族國家的特點,對少數民族的項目予以重點關注,積極動員各級文化行政主管部門全力以赴,大力配合;其次,對于有利于海峽兩岸關系的項目有所傾斜,媽祖信俗、廣東粵劇等既出于此考慮;最后是,對于關系到國家文化安全,與周邊國家共同享有的項目予以重點考慮,例如中國書法、傳統木結構營造技藝等,秉著肅清“源”與“流”的關系,進行申報。

    申報工作是枯燥的材料準備工作,既要求申報工作人員與“非遺”項目持有人進行溝通,充分尊重申報主體;又要在材料上嚴格把關。據中國非物質文化遺產保護中心理論研究室主任羅微博士介紹,聯合國教科文組織的申報程序首先是“預審”,在這一過程之前,要先經過全國專家委員的4至5輪討論決定,之后是資料準備和提交。材料必須按照聯合國教科文組織的要求準備,例如項目簡介文字要嚴格控制在200字以內。“緊張的時候,常常是白天黑夜連著干。”“預審”之后,還會需要提交補充材料,這就要協調各地,及時提供資料,請各省區專家審議、撰寫、翻譯, “時間短,有時需要連看五六個片子,一連討論五六場。”

    此次入選的一些項目并非都是獨立的申報保護主體。據湖北省“非遺”中心主任江清和介紹,這次申報 的“端午節”,由湖北秭歸縣 “屈原故里端午習俗”、黃石市“西塞神舟會”及湖南汨羅市“汨羅江畔端午習俗”、江蘇蘇州市的“蘇州端午習俗”4個社區構成保護主體,申報材料由中國藝術研究院中國非物質文化遺產保護中心協調指導湖北省完成了三省四地的聯合“打包”工作后提交聯合國教科文組織,多年的努力和期待有了可喜的結果。

    非物質文化遺產的保護與傳承

    目前,中國《非物質文化遺產保護法》已列入國務院立法計劃。積極推動《非物質文化遺產保護法》的立法進程和地方性法規的建設的同時爭取《非物質文化遺產保護法》早日出臺,并鼓勵各省市出臺相關的非物質文化遺產保護條例或專項保護法規,為中國非物質文化遺產保護提供法律保障。

    第4篇:非遺文化知識范文

    **擁有獨具特色的非物質文化遺產。非物質文化遺產是歷史發展的見證,是珍貴的文化資源,是中華民族智慧與文明的結晶。**悠久深厚的歷史積淀,造就了豐富的非物質文化遺產,“**廟會”就是其中的突出代表。加強非物質文化遺產保護對于構建和諧社會,推動我市文化事業和文化產業發展有著重要的作用。近年來,我市在非物質文化遺產保護方面做了大量工作,取得了積極進展。在新的形勢下,我們應該繼續從以下幾個方面加強非物質文化遺產搶救保護工作:

    抓住大好機遇,明確工作思路。黨的**報告在闡述推動社會主義文化大發展大繁榮時明確指出,要弘揚中華文化,建設中華民族共有精神家園。同時提出,加強中華優秀文化傳統教育,開發利用民族文化豐厚資源,加強對各民族文化的挖掘和保護,重視文物和非物質文化遺產保護。省十一次黨代會也強調要推動實現我省“文化強”的奮斗目標。近來國家先后公布了兩批國家級非物質文化遺產名錄,兩次我市均榜上有名。我們要抓住這個機遇,堅持保護為主,保護和利用并重的基本思路,發揮好非物質文化遺產在我市社會發展中的重要作用。

    把握工作重點,推動保護工作。一是深入開展非物質文化遺產資源普查,摸清家底,明確目標;二是堅持保護搶救與傳承發展并重,確定重點保護項目,落實保護措施;三是抓住申報機遇,進一步挖掘非物質文化遺產的經濟和社會價值,做大做強非物質文化遺產項目,爭取國家支持;四是開展理論研究,使非物質文化遺產保護工作步入規范化、法制化和科學化的軌道。

    積極開展活動,營造保護氛圍。非物質文化遺產保護工作離不開群眾的關心,社會各界的關注。我們要通過舉辦大型非物質文化遺產活動和媒體的宣傳來營造保護工作氛圍。堅持對內和對外宣傳并重,對內加強非物質文化遺產保護工作重要性和必要性的宣傳,使之家喻戶曉,從而充分調動群眾參與保護工作的積極性;對外廣泛宣傳**的非物質文化遺產,擴大影響,提高知名度。通過活動和宣傳推介,積極鼓勵和爭取社各界尤其是民間人士和文化社團參與非物質文化遺產的保護工作,為做好保護工作建言獻策,做出貢獻。

    第5篇:非遺文化知識范文

    劉錚出生在一個京劇世家,爸爸劉長城唱小生,媽媽宋玉珍是張派青衣,姑姑劉長瑜更是被譽為中國第一花旦。在這樣一個環境里出生長大,自然從小就受到京劇的熏陶,用劉錚自己的話說:“我就是在京劇這個壇子里泡大的,最直接的京劇教育是來自父親和母親,可以說我從胎教就開始聽京劇了”。但是會選擇從事京劇事業,卻全是劉錚自己的主意,完全是出自他對京劇的熱愛與執著。

    中國葡萄酒:在這樣一個充滿藝術氛圍的家庭中長大,你的父母是不是從你小時就開始教你學習京劇了呢?

    劉錚:說實話,在我小的時候我父母沒教過我唱戲,也沒指望我會干這一行。那時主要是因為好奇,總會學著父母的樣子唱,漸漸就喜歡上了。

    中國葡萄酒:那你是屬于自學成才了?

    劉錚:不是的,我能取得今天的成績,與很多人對我的指導和幫助是分不開的。其實在我決定唱戲開始,我的母親每天都會盡可能抽出時間指導我,姑姑也會經常帶我到各地去觀看演出,還有孫毓敏老師對我的培養,以及很多關心我朋友,我非常感謝他們。

    中國葡萄酒:很少有人知道,你最初學習的是舞蹈專業,而不是京劇。畢業后分配的工作也很好,是什么原因讓你放棄原本優厚的待遇,重新開始學習京劇表演呢?

    劉錚:畢業后我被分配到中央電視臺工作,那段時間過得很悠閑,但是我卻感覺很懶散,生活也沒有目標。由于業余時間比較多,我經常會唱唱京劇,當然是自己關起門在家中唱,偶爾也到京劇票房去唱,有時會和姑姑出去聽戲、學習。我一直覺得我能走到今天特別幸運。2000年7月我參加了北京對外友好協會舉辦的國際票友演唱會,大家對我的表演反響很不錯,從那時開始我才決定正式踏足京劇界。當時父母對于我的決定都很吃驚,他們誰也沒想到我竟然會唱京劇,但是他們仍舊很支持我,還特意請姑姑為我做指導。放棄以前的工作,重學京劇可以說是源于我對京劇的感情。從很小的時候開始,一直無法割舍,既然真的喜歡它,對于我來說學習京劇也是更好的選擇。

    每個時代都會有自己的風格,我們現在總是在說梅先生的時代,但是我們能在這個時代留下些什么,這才是需要我們去做的東西。我不會滿足于成為中國京劇院的第一個男旦,我認為這是非常膚淺的東西,也許有人會說我野心大,但是這是我給自己定的目標。

    劉錚是個很客氣的人,每次說到自己的成績總是表現得很謙虛。談到他現在的工作,他說自己的壓力很大,總是怕辜負觀眾的期待。但是我卻從他的眼中讀到了自信、從容。

    中國葡萄酒:當初為什么會選擇男旦呢?

    劉錚:選擇男旦主要是因為自己喜歡,自身條件也比較適合去演男旦。還有就是受了母親和姑姑的影響,因為我從小總是喜歡跟在她們身后看她們表演,等到自己想唱時,就不自覺地模仿起旦角來。長大后看了很多梅蘭芳大師的錄影帶,感覺男旦真的是一門很美的藝術。

    中國葡萄酒:因為很多原因,從建國到現在的50多年的時間內,中國一直沒有正式的男旦演員。你可以算是中國京劇院建國以來的第一位男旦演員,很多人都說你是“中國的第二個梅蘭芳”,你是怎么看待這件事呢?

    劉錚:我沒有那么偉大,和梅蘭芳大師比我還差得太遠。其實我現在還處于一個摸索和學習的階段,作為建國后中國京劇院的第一個男旦,我的壓力還是很大的。我經常在想怎么才能把男旦表演好,如果大家看了我的演出后認為還不如看女旦好,那樣對于我來說就是一種失敗。前一段時間我專門到日本京都去看日本歌舞伎大師坂東玉三郎先生的演出,在與坂東玉三郎先生交流過程中他對我說:“雖然我不懂京劇,但演員表演的狀態是相同的,一絲一毫的空隙都不能放過,尤其是男旦演員,舞臺表演非常重要,但更重要的是生活中的一言一行,會下意識地流露到臺上,一定要養成很好的生活習慣”,這些話對我的啟發很大,讓我很有感觸。

    中國葡萄酒:你是怎么看待京劇這門國粹藝術呢?現在有些人為了迎合國外人的口味將京劇做了很多所謂的創新,將劇中內容進行了濃縮,念白的語言也改為更貼近現代的語言,而且刪除了所有的“慢板”演唱段。你是怎么看待這件事呢?

    劉錚:我認為京劇是一種文化,是先人給我們留下的很悠久很神圣的藝術。對于京劇,我們首先一定要尊重,然后才能談繼承發展。即使是要將京劇推向國際,也要遵循它本身的傳統,只有最傳統的才是最受歡迎的。根據時代的要求對劇本內容做調整是可以,但是主體的東西一定不能破壞,我們只有把繼承做好才能談發展。

    關于葡萄酒

    我們不能憑借掌握的一點兒知識就說我已經了解一種文化。這就是知識與文化的區別,知識是可以從書本上獲取的,但是文化就不行,你只能從生活中去體驗,去積累。如同葡萄酒與京劇。

    在我的印象中,很多的表演藝術家為了保護嗓子都不喝含酒精的飲料。但是劉錚卻不一樣,他不僅喝酒,尤為喜歡葡萄酒,對于葡萄酒也頗有研究。

    中國葡萄酒:大家一般都認為表演藝術家,尤其像京劇演員平時很注意保養嗓子,一定會很忌諱飲用酒精性飲料,為什么你會喜歡喝葡萄酒呢?

    劉錚:雖然我們因為保養嗓子的原因對于很多酒類飲料會有所忌諱,但是我認為葡萄酒還是非常適合我們飲用的。大家都知道葡萄酒對于健康非常有好處,還能預防心血管疾病,對于身體的保健很有幫助,我認為只要適量飲用,它帶給我的好處一定不少,關鍵是要掌握好量。

    中國葡萄酒:你覺得葡萄酒和我們的京劇有沒有什么相似的地方呢?

    劉錚:我認為葡萄酒就像京劇一樣,是用時間沉淀下來的東西,很深厚、有底蘊。就像一切都是起于游戲,止于藝術,葡萄酒本身就是一門文化,一門藝術。

    中國葡萄酒:平時你喜歡喝什么類型的葡萄酒呢?

    劉錚:我比較喜歡酒體強勁的紅葡萄酒,剛喝下去時會感覺到澀,但是回味卻很多,和生活很像。其實我喝過的酒種類并不多,但是比較起來我更喜歡法國波爾多地區的紅酒,我無法用語言去形容那變幻多姿的口感,但是它們讓我著迷。

    劉錚很佩服品酒師,他總說品酒師很神奇,僅僅從一杯酒中,就能知道葡萄的品種、產地,甚至還能了解到葡萄產區的氣候、土壤等特征。我問他有沒有興趣也去學個品酒師,他一直搖頭,說自己不行。他說如果有時間會去聽專家講怎么品酒,但是從書本上、課堂上獲取的知識還是非常有限,如果想要了解這個文化,一定要到葡萄莊園走一走,要去親身體驗才行。就像如果想做一個真正的“角兒”,就要從最基層做起,要知道整個過程。如果你不知道龍套要怎么跑,就永遠不會知道站在那里的感覺,你也就找不到“角兒”的位置。

    第6篇:非遺文化知識范文

    關鍵詞:海南;開發模式;非物質文化遺產;民族

    引言:近年來,隨著海南旅游產業的發展,民族文化作為非物質文化遺產的開發,已經成為了學術界的熱點,被很多專家學者所關注。對于海南非物質文化遺產的保護和開發,是一個在辯證中發展的問題,為了避免外來文化對海南非物質文化遺產的侵襲,對非物質文化遺產的保護,可以采用靜態的隔離,以及對后臺的封閉的方法,這種方法可以保護海南非物質文化遺產,繼續保持原生態的形式,但是對于是否有利于非物質文化遺產的發展和傳承,剝奪了南非物質文化遺產謀求發展的權利等問題,還需要不斷地研究和探索。①在遵循一般以保護海南非物質文化遺產原則的基礎上,結合海南各民族文化之間生態背景與特點,探討和研究非物質文化遺產開發模式,具有十分重要的意義和價值。下面就海南非物質文化遺產開發模式進行研究和分析,以此來尋找海南非物質文化遺產開發的途徑和方法。

    1、海南非物質文化遺產概況

    在歷史發展的進程中, 海南以其擁有眾多的民族,以各自的風采,創造出了豐富多彩的非物質文化遺產。在這個經濟高速發展的時代,很多傳統的民族文化,正在面臨著猛烈沖擊,特別是一些以口頭傳承為主要方式的非物質文化遺產,存在環境面臨挑戰危險,正在面臨迅速消失的惡劣局面,如何保護非物質文化遺產,就顯得尤為緊迫和重要,這對于繼承和發展海南非物質文化遺產開發,有著十分重要的意義。海南非物質文化遺產,又稱為口頭遺產,是一種無形的文化遺產,主要是以口頭和動作的方式流傳,具有歷史的積淀和廣泛的民族特點,是一種突出代表性的民間文化遺產,被譽為歷史文化的“活化石”。 ②是通過由某一群體或一些個體所表達,被認為符合民族期望,具有民族文化和社會特性的表達形式。海南非物質文化遺產,包括了一些民間傳說、習俗、音樂、舞蹈、慶典等活動形式,還包括一些烹調藝術和傳統醫藥,以及跟工具和居住環境有形文化相關聯的特殊技藝。這些非物質文化遺產既是歷史發展的見證,同時又是珍貴的有著重要價值的文化資源。海南因其歷史悠久,在漫長的歷史發展過程中,以其充分發揮自己的聰明智慧,創造出很多獨特而優秀的非物質文化遺產。如傳統鉆木取火、紡染織繡技藝、原始制陶技藝、招龍舞、打柴舞、瓊劇、三月三節、樹皮布制作技藝等。

    2、對海南非物質文化遺產的開發模式

    2.1民族節慶旅游的開發模式

    海南非物質文化遺產,作為一個能夠不斷發展變化的文化生態系統,它的發展模式主要來自于文化主體,這種對于自身文化的發展意識、不斷地激發民眾對于它的感情,增強人們對于非物質文化遺產價值的認知,全方位地發展非物質文化遺產,已經成為非物質文化遺產賴以生存的空間。這種發展模式隨著時代和環境的改變,不斷地利用自身生存發展的有利因素,將節日作為民俗文化的空間, 而旅游產業又是一項文化性的產業,文化的優勢決定其產業發展的優勢,將海南民族的節慶旅游和海南非物質文化遺產,科學地有機地結合在一起,既能豐富旅游產品的文化內涵,又能為非物質文化遺產的傳承提供發展的動力,所以將海南民族節慶旅游,作為非物質文化遺產的開發模式,能夠有效地找到一種開發大型文化空間活動的有效方法,可以通過民族節日集中體現民族文化,為非物質文化提供一個展示的舞臺和窗口。③文化性是民族節慶旅游活動的內涵,這種內涵的本質屬性,越是新奇,越是以古老的傳統文化,越是能夠調動起更多游客的興趣。節日中民族傳統文化的表現形式,如民間音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、傳統手工藝、民俗活動等,是體現民族獨特個性的主要標志。在節慶旅游作為非物質文化遺產開發模式,會遵守旅游開發中的“原真性”原則,使節慶旅游可以依靠種類繁多的活動項目,將非物質文化遺產中的人和物,以及文化場所三方面載體進行緊密結合,成為不可分割的整體,充分展示出地方民族的文化魅力。④

    2.2通過原生態建立起來的開發模式

    對于海南非物質文化遺產的開發,需要建立在原生態的基礎之上,對于海南非物質文化遺產的保護,一般的常規的保護程序已經不太適合,而科學合理的以保護非物質遺產為目的開發模式,是一個以民族的政治.經濟體系、文化藝術、、社會交往等各方面的綜合反映,這是一種傳承與創新的有機結合,不僅豐富了產品內涵,為海南非物質文化遺產,尋求到新的生存空間,充分地發揮出旅游業和文化產業,對海南經濟和文化有著雙重的拉動作用。⑤這在開發和保護之間形成了一種良性的循環作用,在以原生態為基礎的保護模式帶動下,開展多姿多彩的內涵豐富的文化活動,這是海南非物質文化遺產開發的基礎,可以在原生態的基礎上,依托各種節目活動,利用地社區的經濟、歷史文化和民族風情等獨特的資源,進行整合包裝,使海南非物質文化遺產具有獨特的形象和吸引力,在相對固定的時間地點,重復舉辦一些旅游活動。

    2.3向多元化發展的開發模式

    海南非物質文化發展,正在不斷地向多元化方向轉變。由于海南旅游影響面大,游客范圍廣,具有很大的聚集效應和規模效應,擴大對非物質文化的宣傳,能夠最大程度地喚醒社會各界,對遺產保護的普遍關注,調動起民眾對非物質文化遺產開發的認知,增加開發工作的積極性和主動性。在形成向多元化方向發展的開發模式中,旅游企業要不斷提升旅游產品質量、旅游者需要不斷滿足對自身深度文化體驗探索的需求,社區民眾、傳承個人、以及各種經營商,需要在經濟上的追求獲利,政府部門對地區肩負對非物質遺產開發和保護的雙重職責,很多學術機構,還有一些新聞媒體,對海南非物質文化的旅游現象的關注,這些在向多元化開發的模式中形成了一股合力,逐漸演變為非物質文化遺產發展的主體。同時對于非物質文化遺產的保護,也由被動保護向主動保護轉變。⑥多元化開發的模式,使承載非物質文化遺產內容的古老技藝、音樂、體育、舞蹈等民間活動。從根本上來說,產生于原始的,或以往的生產、生活、娛樂活動,由單一的發展,逐步向多元化的方向發展,以其原有的存在價值和歷史意義增進時展的色彩,逐漸為旅游產業所利用,成了發展文化和追求利益的目標,將其作為一種文化產品進行包裝,以多元化的發展模式,向眾人展示豐富多彩的民族文化遺產,吸引更多的游客,帶來更多經濟效益,以多元化的發展貼近民眾生活,增強游客的認同心理,以及對于傳承非物質文化遺產尊重和重新認識,實現了對于海南非物質文化遺產的開發和傳承功能。

    總之,對于海南非物質文化遺產開發模式,還有很多,其特色都各有不同,在這里只能通過簡單的研究,來說明開發模式對于海南非物質文化遺產的重要性。要想實現更多的開發功能,形成更多的開發模式,還需要不斷利用海南非物質文化遺產中,以各種藝術載體作為活動表現形式,調動一切積極因素,為實現海南非物質文化遺產的開發作出更多的貢獻。

    參考文獻:

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    [4] 王文章.非物質文化遺產概論[M].北京:教育科學出版社,2008: 70-80.

    第7篇:非遺文化知識范文

    一、非物質文化遺產概說

    (一)非物質文化遺產概念界定

    非物質文化遺產概念的提出及其項目保護工程大致經歷了近半個世紀。對于非物質文化遺產的概念,目前國內外都有相對權威的界定。

    聯合國教科文組織于2003年10月17日頒布《保護非物質文化遺產公約》,公約明確指出,非物質文化遺產是“被各社區、群體,有時是個人,視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現方式、知識、技能,以及與之相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。”在聯合國定義的基礎上。[2005]18號文件關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見中,將非物質文化遺產界定為“各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式(如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能。以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間。”

    (二)非物質文化遺產的特征

    關于非物質文化遺產的特征,國內學者進行了深入細致的研究。一致認為,非物質文化遺產具有傳承性、社會性、無形性、活態性、多元性和民族性等。究其最主要特征,主要表現為如下兩個方面:

    非物質性。非物質性是非物質文化遺產的根本特性,是它與物質文化遺產質的區別之所在。物質文化遺產是歷史文化的物質載體,無論是不可移動的,還是可移動的文化遺產,離開了物質材料,它們也就不復存在。非物質文化遺產沒有物質載體,是非物質的、無形的,不是以一定的物質形態存在于環境之中。

    活態性。非物質文化遺產的傳承,主要依靠傳承人的口傳心授和言傳身教,活態傳承是其重要特性之一。它依托于人本身而存在。以聲音、形象和技藝為表現手段,并以身體、口述相傳作為文化鏈而得以延續。對非物質文化遺產只有進行不斷開發和利用,才能使其保持久盛不衰的活力。

    二、常州市非物質文化遺產資源分析

    (一)常州市旅游業發展概況

    常州市地理位置優越,經濟社會事業發展迅猛。常州處于美麗富饒的長江金三角地區,與上海、南京兩大都市等距相望,區位條件優越,水陸空交通便捷。常州市經濟發展勢頭強勁,2008年地區生產總值達2202.2億元,社會消費品零售總額完成758.2億元,外貿出口完成132.4億美元。常州市社會事業也得到全面發展,教育、文化、衛生、體育等方面都取得了長足進步。

    常州市旅游資源豐富,旅游業跨越式發展。常州有著2500余年的歷史,人文薈萃,古跡眾多,形成了古城文化旅游區、新區現代休閑旅游區、武進春秋淹城遺址和涌湖旅游區、武進橫山風景區、金壇茅山風景名勝區和溧陽天日湖旅游度假區六大景區。2008年,常州市全年實現旅游總收入233億元:接待入境游客29.4萬人次,旅游創匯2.8億美元:接待國內游客2037萬人次,國內旅游收入215億元。

    (二)常州市非物質文化遺產資源現狀

    常州市非物質文化遺產資源豐富,種類眾多。2007年6月,常州市政府公布了第一批市級非物質文化遺產名錄(26項)。2008年9月2日,第二批市級非物質文化遺產名錄公布(31項)。

    常州市非物質文化遺產文化性突出,品位較高。在上述非物質文化遺產中,常州梳篦、錫劇等12個項目于2007年3月(首批省級非物質文化遺產名錄公布)被確定為省級非物質文化遺產。2008年6月,常州市的梳篦、錫劇、常州吟誦、留青竹刻等9個項目被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄之中。

    三、常州市非物質文化遺產的旅游價值

    常州市的非物質文化遺產是對地方傳統文化的保存和流傳,具有不可忽視的潛在旅游價值。具體來講,主要體現在以下幾個方面:

    (一)審美愉悅價值

    非物質文化遺產保存完好、特色鮮明,是進行旅游開發和利用的基礎和前提。常州市非物質文化遺產中的民間舞蹈形式、各類手工技藝以及錫劇和各式曲藝中的服飾搭配等,都是常州古人勞動和智慧的結晶,它展示了常州地方社會的生活風貌,彰顯了人們的藝術創造力和審美情趣,蘊含著濃厚的地方風格和鮮明特色,是常州市旅游資源的重要組成部分。

    (二)歷史文化價值

    非物質文化遺產大多歷史悠久,是以前時代流傳下來的歷史財富。常州市非物質文化遺產中的民間文學,如董永傳說、白太官傳說,柚山放燈節等民俗活動以及常州劃龍舟、高蹺等雜技和競技比賽,對旅游者具有相當大的吸引力。旅游者也可以在旅游中動態地了解文化、認識歷史。更好地了解常州市非物質文化遺產所體現的獨具特色的歷史文化發展蹤跡,

    (三)科考教育價值

    非物質文化遺產作為歷史的產物,是后人獲取科技信息的源泉。常州市的非物質文化遺產,如民間文學、舞蹈曲藝、競技雜技以及諸葛八陣圖村落等文化空間,都為常州地方史、專門史、社會史、經濟史、文化史等的研究提供了完整詳細的資料,這對于認識常州社會發展變遷具有重要的參考價值。同時。這些非物質文化遺產中包含的歷史知識、科學知識和藝術精品,也是進行教育的重要來源,可以對旅游者起到良好的教育作用。

    (四)經濟社會價值

    非物質文化遺產具有原生態的文化特征,因而蘊涵著巨大的經濟價值。在常州市的非物質文化遺產中,一些傳統的手工技藝,如蘿卜干、加蟹小籠包、酒釀元宵等,對其進行設計包裝,開發為旅游商品,能夠對當地產生巨大經濟效益。傳統的音樂、舞蹈、曲藝等是對常州民間藝術真實地層演,柚山放燈節等活動也是對民俗文化的一種再現,對其進行旅游開發和設計,能夠更好地提高常州知名度,同樣具有經濟和社會價值。

    四、常州市非物質文化遺產旅游開發構想

    常州市非物質文化遺產旅游的開發是一項涉及面較廣的系統工程。如何才能把這項工程開展好,主要可以從開發主體、開發客體、開發媒介和保障機制等幾個方面著眼。

    (一)開發主體:發揮政府主導性作用,選擇恰當的開發模式

    確立領導機制,協調相關主體利益。常州市非物質文化遺產旅游的開發,要確立市文化局牽頭,由旅游局、文物局、規劃局、財政局等部門組成的領導小組。領導小組協調好相關利益主體的利益,如政府、傳承者、工商界、學術界等,使他們形成合力,優勢互補。

    恰當選擇非物質文化遺產旅游的開發模式。非物質文化遺產旅游的開發模式主要有博物館模式、主題公園模式、節會模式、度假區模式、綜合開發模式等。常州市非物質文化遺產旅游的開發,要結合當地實際,選擇科學的、行之有效的開發模式。

    (二)開發客體:科學設計非物質文化遺產旅游產品,實行聯合開發

    突出非物質文化遺產旅游產品的休閑性。美國《未來學家》雜志(1999年第12期)撰文說:2015年發達國家將進入“休閑時代”,發展中國家緊隨其后。休閑旅游成為未來旅游消費的主要形式。常州市非物質文化遺產旅游產品設計,應注重提高產品的休閑性。打造體驗式的文化旅游產品,

    加強旅游產品的聯合開發。常州市非物質文化遺產旅游產品的開發,要與相對成熟的旅游景區和產品加強聯合,如中華恐龍園、天目湖景區等,整合為統一的、完整的旅游線路,以文化培育景區,融文化于旅游之中,增添景區的人文色彩,從而強化其吸引力和競爭力。

    (三)開發媒介:加大宣傳力度,營造非物質文化遺產旅游的環境與氛圍

    在市場經濟條件下,宣傳推介是旅游者認識了解旅游資源的最為重要的途徑。常州市非物質文化遺產旅游的開發,需要營造濃郁的非物質文化遺產旅游環境與氛圍。一方面,完善旅游標識解說系統、旅游信息系統,制作多元化、個性化的非物質文化遺產宣傳書籍及音像制品,建立常州市非物質文化遺產旅游信息網站。另一方面,借助民間藝術賽事活動、民間藝人評選活動、民間節慶活動,展示常州市民間特色文化的獨特魅力,突出非物質文化遺產的文化底蘊。

    第8篇:非遺文化知識范文

    關鍵詞:都市;非物質文化遺產;旅游開發

    在社會發展和歷史進步的過程中,人類創造了豐富的文化遺產。這些文化遺產既包括物質文化遺產,也包括非物質文化遺產。物質文化遺產在旅游業中已經得到廣泛應用,并帶來了可觀的經濟效益。

    非物質文化遺產是人類所創造的文明中未能以物質形態固化的部分。在過去相當長的時間里,非物質文化遺產在我國并沒有得到足夠的重視。以往所指的人類文化遺產,實際上更多的是指物質文化遺產,如長城、故宮等。將物質形態與非物質形態一并囊括,人類文化遺產的范疇就更加完備了。隨著人們對非物質文化遺產認識的提高,開始重視對非物質文化遺產的保護,但在這個階段,還僅僅停留在政府保護責任和文化人士的呼吁上,在全社會還沒有形成強烈的反響,效果不顯著。近幾年,社會各界和廣大民眾開始重視這份工作,并投入到保護的行列中去,為非物質文化遺產的保護提供了良好的社會氛圍。

    一、都市非物質文化遺產的現狀

    1.都市遺存有豐厚的非物質文化遺產

    中國的大都市都有深厚的文化傳統,都市本身就是文化的見證。中國是一個傳統的農業社會,鄉村保留了許多傳統要素,但是,都市在文化的建設和傳播方面作用也不容忽視。春秋戰國時期的思想家主要是在都市里生長起來的。一些民族習俗,往往由都市推動,如寒食節是皇宮倡導的。傳統的都市實際上孕育了文化傳統,傳承了文化傳統。至于戲曲表演,都市和鄉村都是表演場地。而傳統的商業民俗,都市更是中心。外來文化,也是在都市才形成大的交流浪潮。

    2、都市非物質文化遺產現狀堪憂

    隨著經濟全球化趨勢的愈演愈烈以及城市現代化浪潮的洶涌而來,都市的非物質文化遺產正在面臨著前所未有的危機。尤其在一些發展中國家,在快速進入城市現代化的進程中,以片面追求經濟利益與刺激物質消費為唯一目標,忽視了歷史文化傳統與民族文化精神對于當代社會的重要價值。大量的文化遺產遭到了破壞。一些目光短淺的人誤以為,所謂的城市現代化就是要徹底摧毀傳統的城市景觀,將城市的面貌來個徹底的改變。殊不知這樣的做法,恰恰造就了城市生命的毀滅。

    都市的獨特歷史、民俗民風等,構成了一座都市的底蘊和內涵,是區別于其它都市的標志。只有具有鮮明民族特色和文化旗幟的都市,才能在世界上占有屬于自己的位置。一座都市的特色,大都經歷了幾十年、幾百年甚至上千年的積累、沉淀。形成不易,而毀壞卻在舉手之間,一旦毀壞,便覆水難收,留下千古遺憾。都市失去了記憶,失去了歷史,也就失去了自己的靈魂。

    二、都市非物質文化遺產的特征

    非物質文化遺產種類繁多、內容復雜,對于都市里的非物質文化遺產來說,除了具備非物質文化遺產的一般特征以外,有如下兩點需要強調。

    1.活態流變性

    活態流變性是非物質文化遺產最基本的特征,雖然很多非物質文化遺產項目是通過一定的物化形式得以呈現,有物質的因素、物質的載體,但其價值并非主要通過物質形態體現出來。它屬于人類行為活動的范疇,有的需要借助于行動展示,有的需要通過精湛的技藝被創造和傳承。非物質文化遺產的表現、傳承都需要語言和行為,都是動態的過程。

    非物質文化遺產重視人的價值,重視活的、動態的、精神的因素,重視技術、技能的高超、精湛和獨創性,重視人的創造力,重視口傳心授、薪火相傳,從這一意義上來說,如果將物質文化遺產稱之為“固態文化遺產”,非物質文化遺產則可表述為“活態文化遺產”。

    都市由于自身的現代化特征,僅存的非物質文化遺產的保護和傳承步履維艱,要通過形式多樣的保護和開發措施,賦予非物質文化遺產新的時代氣息。

    2.獨特性

    非物質文化遺產是作為藝術或文化的表達形式而存在的,體現了特定民族、國家或地域內的人民的獨特的創造力,或表現為物質的成果,或表現為具體的行為方式、禮儀、習俗,這些都具有各自的獨特性、唯一性和不可再生性。而且它們間接體現出來的思想、情感、意識、價值觀也都有其獨特性,是難以被模仿和再生的。非物質文化遺產具有地域性的特點,“十里不同風,百里不同俗”,獨特性的特征對旅游者構成了強大的吸引力。

    都市擁有非物質文化遺產,可以增強該地的文化底蘊,改善都市在現代化進程中“千人一面”的現象,帶給游客不一樣的體驗。

    三、非物質文化遺產的旅游價值

    “非物質文化遺產具有多方面的重要價值,它們不是單一、靜止的,而是多樣、動態、系統的,構成了一個多維、立體的價值體系。”非物質文化遺產能夠作為旅游資源,主要是因為有了如下的價值才得以彰顯:

    經濟是血肉,文化是靈魂。無形的非物質文化遺產和有形的物質文化遺產一樣,既有著重要的歷史、藝術和科學價值,對民族文化血脈起著至關重要的作用,同時也是珍貴的旅游資源,具有重要的價值。

    1.文化價值

    非物質文化遺產包含豐富的文化資源,是巨大的文化財富。“每個民族、種群的文化都有其獨特的創造性和迥異于其他民族的特有價值,都是一個不可重復的、不可替代的獨立生成的體系,都是具有獨特價值的獨特文化傳統。相對于“陽春白雪”的主流文化而言,非物質文化遺產更多是“下里巴人”的天堂。非物質文化遺產具有清新的鄉土氣息、濃郁的民族風味,是其它地區、民族所不具有的,文化的相異性對旅游者來說構成了強大的吸引力。

    伴隨著旅游業的發展,旅游者已不再滿足于以前“走馬觀花”式的旅游,他們青睞深度旅游,希望能夠感受到旅游地別樣的文化,而不是千城一面,大同小異。于光遠先生曾經說過:“旅游是經濟性很強的文化事業,又是文化性很強的經濟事業。”人的社會性本質地決定了旅游行為以及旅游產業的文化性。旅游作為現代生活的一種消費方式,更傾向于對人的消費,對文化的消費。

    挖掘非物質文化遺產的文化內涵,開展深度旅游,可以使旅游者加深對其它文化的認識,提高文化品位,擴大視野。非物質文化遺產雖然是一種“軟文化”,卻有著不可忽視的張力,充分尊重差異性文化,像維護生物多樣性一樣,保持不同民族的文化獨特性,從而保持世界文化的多樣性,是未來人類和平共處的重要基石。

    2.審美價值

    作為精粹的非物質文化遺產,凝聚了不同民族、地區及特定人群的生活風貌、審美情趣、藝術創造力。它們能夠流傳到今天,拭去歲月的封塵后依然奪目耀眼,說明先人的創造能力和審美水平得到了不同時代人們的認可,也值得后人認真欣賞,

    仔細體會。

    非物質文化遺產大多數都是民間藝術,包括民間音樂、民間舞蹈、民間剪紙、繪畫等,有些遺產形式如少林武功,雖然不是藝術,但中國武術中也包含著藝術的審美因素,因此都具有美學價值,都需要進行美學價值的判斷。“自然就是美”,非物質文化遺產很多都有“實用-審美”的綜合價值,它們憑借其富有歷史感和民族色彩的審美價值形態,構筑起一道別致的風景線。“被現代潮流推著前奔的城市中人,是這一切的建設者。擺不脫的文化情懷,使他們努力尋求一種既無俗套限制又有舊日溫馨、既不失現代功效又和現代樣式構成反差的審美方式。”從而達到“悅目怡神”的境界。

    “一花獨放不是春,百花齊放春滿園。”多姿多彩的非物質文化遺產構成了一座美麗的大家園,在旅游開發的新時代背景下,讓每一種非物質文化遺產都能得到怒放,真正實現先生倡導的“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”。

    3.精神價值

    “全球化推動了世界范圍內的資本流動和文化交流,同時也造成了經濟、文化、地緣疆界的模糊,地方特性的消解。在全球化大潮的沖擊下,地域文化的特色漸趨衰微,標準化的商品生產與設計使人們生存的環境、景觀趨同。”有識之士倡導文化自覺和民族身份認同,其中非物質文化遺產就起了重要作用。

    非物質文化遺產蘊藏著所屬民族的文化基因、精神特質,并世代相傳,成為民族魂。正如國學大師梁啟超先生所說:“凡一國之能立于世界,必有其國民獨具之特質,上至道德法律,下至風俗習慣文學美術,皆有一種獨立之精神,祖父傳之,子孫繼之,然后群乃結,國乃成。”非物質文化遺產作為在民間殘存著的傳統文化,深深熔鑄在民族的血脈和靈魂之中,是中華民族共同的精神記憶和中華文明特有的文化基因,是民族文化的思想根基,也是今天弘揚中華文化的寶貴財富和資源優勢。

    非物質文化遺產旅游,可以讓旅游者不斷探尋一代又一代的人們在傳承變異中的發展蹤跡,感受到一脈相承、揪心徹骨的根源關系,辨析民族精神之缺失,高揚民族精神之悠長,使中華民族的精神血脈得以延續,始終保持中華文化的鮮明個性和獨立品格。

    4.歷史價值

    非物質文化遺產作為“人類集體記憶的保管者”、“文化活化石”,我們可以從中活態地了解不同歷史時期的社會狀況。非物質文化遺產蓄積了不同歷史時代的精粹,保留了最濃縮的民族和地域特色,承載了過去,孕育著未來。人們可以通過有形的文化遺產和無形的文化遺產同遙遠的祖先溝通,看到他們的身影,了解他們的生活狀態,了解他們的思想,感受到他們的情感和智慧,辨認出他們一步一步走過來的腳印。因此說,非物質文化遺產具有極高的歷史價值。著名歷史學家白壽彝先生說:“用歷史學的眼光來看,各民族的風俗、習慣、信仰和民間文學,都是社會的存在,也都是歷史的一部分。”非物質文化遺產是一支“古今變奏曲”,形態千種百樣、風情萬種,是透視人類社會生活的廣角鏡。“它們以其民間的、口傳的、質樸的、活態的存在形式,彌補了官方正史典籍的不足、遺漏或諱飾,有助于人們更真實、更全面、更接近本質本源地去認識已逝的歷史及文化”。在此意義上,非物質文化遺產可以當之無愧地被稱為活態歷史。

    參考文獻:

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    [8]范玉娟:非物質文化遺產的旅游資源開發研究[D].上海師范大學碩士論文,2007.

    第9篇:非遺文化知識范文

    據統計,目前晉城市共有200多個非物質文化遺產(下稱非遺)項目。其中,國家級項目19個(全省排名第三)、省級53個(全省排名第五)、市級50個,代表性傳承人國家級9名、省級51名、市級114名,省級民族傳統節日保護示范基地2個,省級生產性保護示范基地1個。

    晉城市,古稱建興、澤州、澤州府,是山西省轄地級市,位于山西省東南部,晉豫兩省接壤處,全境居于晉城盆地,總面積9490平方公里,自古為兵家必爭之地,素有“河東屏翰、中原咽喉、三晉門戶”的美譽。

    (來源:文章屋網 )

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